L'arte della vita. Aspetti della filosofia di Pierre Hadot.

Introduzione 
 
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““ LL aa  ff ii ll oo ss oo ff ii aa  nn oo nn  èè  ll aa  cc oo ss tt rr uu zz ii oo nn ee  dd ii  uu nn  ss ii ss tt ee mm aa , ,  mm aa  ll aa  ff ee rr mm aa  
dd ee cc ii ss ii oo nn ee  dd ii  gg uu aa rr dd aa rr ee  ii nn gg ee nn uu aa mm ee nn tt ee  ii nn  ss éé  ee  ii nn tt oo rr nn oo  aa  ss éé ”” . .    
HH ee nn rr ii  BB ee rr gg ss oo nn  
  
Nella citazione bergsoniana riportata in epigrafe s alta agli occhi 
l’espressione: “ la filosofia non è la costruzione di un sistema ”. Essa che 
chiarisce immediatamente che la filosofia non è né una teoria né 
un’astrazione, bensì piuttosto una “ decisione ”, un comportamento, un modo 
di vedere il mondo e “ di guardare ingenuamente in sé e intorno a sé ”. 
L’avverbio “ ingenuamente ”  sta a indicare che la percezione della realtà pa ssa 
necessariamente attraverso lo sforzo di guardare le cose senza pregiudizi o 
condizionamenti. Non è un caso, in questo senso, ch e Bergson per definire la 
percezione filosofica scelga come esempio la percez ione estetica; l’artista, per 
cogliere l’essenza di ciò che vuol rappresentare, d eve necessariamente 
affrancarsi dall’artificiale, dall’abituale e dal c ostruito per tornare a una 
percezione elementare, scevra da ogni preconcetto. Questo sforzo, che 
appartiene tanto all’artista quanto al filosofo, è da considerare un esercizio 
spirituale volto appunto a trasformare la percezione del mondo.  
È da queste conclusioni che un giovanissimo Pierre Hadot, nel 1939 – anno 
della sua dissertazione di maturità – intraprese il suo viaggio nella storia 
della filosofia antica, per diventarne uno dei mass imi specialisti 
contemporanei.  
Dal 1946 al 1968 Hadot si dedicò totalmente alla fi lologia traducendo testi di 
filosofi antichi, fra i quali Marco Aurelio, Mario Vittorino, Porfirio e
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Sant’Ambrogio. Stando a quanto egli stesso racconta , in questo ventennio di 
studi Hadot rimase molto colpito dal fatto che molt i storici moderni 
ritenessero di poter rilevare incoerenze e contradd izioni nelle opere 
dell’antichità. Proprio questo spinse Hadot ad appr ofondire l’intuizione, 
avuta, come detto, nel ’39,  della differenza fra f ilosofia antica e moderna – 
una differenza anzitutto di funzione sociale. Avval endosi di indagini storiche 
e filologiche, Hadot concluse che nell’antichità la filosofia non era una pura 
teoria, ma un modo concreto di vivere, avendo compr eso che i testi filosofici 
antichi erano da interpretarsi anzitutto come “scri tti di circostanza” 1
 
strettamente legati all’insegnamento, all’oralità e  ai bisogni concreti di chi 
doveva fruirne. Il maestro che scriveva o di cui er ano scritte le parole, infatti, 
conosceva i suoi destinatari e ciò di cui essi eran o a conoscenza; conosceva la 
loro condizione morale e i problemi che li affligge vano; parlava per i propri 
discepoli, in funzione della loro situazione particolare. 
Alla luce di tale consapevolezza, Hadot comprese ch e era inutile continuare a 
cercare nelle opere dei filosofi antichi un preciso contenuto concettuale 
valido universalmente; bisognava  valutarle per ciò che erano in realtà: 
appunto esercizi spirituali destinati a formare gli animi piuttosto che 
informarli – per riprendere l’eccellente espression e di V.Goldschmidt. A dare 
origine alle ricerche hadotiane non fu, dunque, un quesito filosofico ma un 
problema anzitutto letterario; per fare un buon lav oro storico e filologico era 
necessario tradurre le opere classiche consapevoli sia del loro intento 
originario, sia del fatto che persino le frasi, nel tempo, assumono significati 
diversi. E infatti anche le idee subiscono un’evolu zione attraverso i secoli, e il 
valore delle parole muta a seconda delle circostanz e spazio-temporali in cui 
sono scritte o pronunciate. 
                                                        
1
 P.Hadot, La filosofia come modo di vivere. Conversazioni con J.Carlier e A.I.Davidson , Einaudi, 
Torino 2008, p. 75.
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Queste conclusioni di Hadot debbono molto alla lett ura delle  Ricerche 
filosofiche di Wittgenstein, avvenuta nel 1959. In quest’opera, infatti, il 
filosofo austriaco introduceva notoriamente la nozi one di gioco linguistico 
intendendo con questo nome il contesto concreto in cui una frase è 
pronunciata, cioè la situazione reale che dà alle p arole un senso preciso. 
Wittgenstein affermava in tal modo che le espressio ni linguistiche non hanno 
un significato assoluto e immutabile; e con ciò anc he che, quando si è in 
presenza di un testo, bisogna valutarne la collocaz ione sociale, storica e 
tradizionale per poterlo interpretare correttamente . L’idea wittgensteiniana 
dei giochi linguistici , come detto, colpirono moltissimo Hadot che, appun to, 
ricorda:  
È a proposito di questa nozione che ho avuto per la 
prima volta l’idea che la filosofia fosse anche ese rcizio 
spirituale perché, in fondo, l’esercizio spirituale è molto 
spesso un gioco linguistico: si tratta di dire una frase per 
provocare un effetto, sia negli altri sia in se ste ssi, 
dunque in certe circostanze e con un certo scopo. 
D’altronde Wittgenstein usava, nello stesso contest o, 
l’espressione “forma di vita”. Anche questo mi ha i spirato 
per comprendere la filosofia come forma di vita o m odo 
di vita.
2
 
* 
La prima parte di questo lavoro, dopo aver specific ato come e quando 
iniziano le indagini di Pierre Hadot sul mondo anti co (capitolo I), si propone 
di illustrare molto brevemente che cosa significass e secondo Hadot fare 
filosofia nelle maggiori scuole ellenistiche (capit olo II). Nell’antichità l’atto 
filosofico non si situava solo nell’ordine della co noscenza ma, soprattutto, 
nell’ordine del Sé; era un progresso che faceva ess ere l’uomo più pienamente, 
                                                        
2
 P.Hadot, La filosofia come modo di vivere , cit., p. 181.
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che lo rendeva migliore. La filosofia era una conve rsione che sconvolgeva la 
vita intera, che cambiava colui che la praticava fa cendolo passare da una vita 
inautentica, oscurata dall’incoscienza, rosa dalle preoccupazioni, a 
un’esistenza autentica, in cui l’uomo raggiungeva l a coscienza di sé, la visione 
corretta delle cose del mondo, la pace e la libertà interiori. Ogni scuola 
ellenistica, ovviamente, aveva metodi diversi, ma o gnuna, ugualmente, 
insegnava a trasformarsi mediante esercizi spirituali – così definiti da Hadot 
per il loro valore propriamente esistenziale (capit olo III). Queste pratiche – 
che coinvolgevano tutti gli aspetti dell’essere: in telletto, immaginazione, 
sensibilità e volontà – servivano insomma a entrare in sintonia con il cosmo e 
a trasformare gli animi in vista di un’esistenza al servizio della conoscenza, 
del Bene, della Ragione, della virtù, della felicit à e, non ultima, della comunità. 
Imparare a vivere un’esistenza filosofica lucida e consapevole richiedeva, in 
primo luogo, che si imparasse a morire (capitolo II I-1); ciò portava a una 
rivalutazione del momento presente, da esperire in tutta la sua ricchezza e 
irripetibilità (capitolo III-2). Da questo atteggia mento, infine, derivava il 
superamento del  proprio io egoistico e l’adozione di quello sguardo dall’alto 
che Hadot definisce coscienza cosmica (capitolo III-3) . Quanto detto non deve 
tuttavia indurre a pensare che i filosofi antichi c ercassero di ignorare le 
brutture del mondo, fuggendo al loro cospetto; essi cercavano solo di 
collocare il tutto della loro esperienza in una pro spettiva più ampia, in un 
orizzonte aperto, e di comprendere gli eventi, per quanto terribili fossero, 
come parti necessarie di un disegno più vasto. Nel seguito del lavoro viene 
poi presentata la fondamentale differenza, tematizz ata dagli stoici, fra 
filosofia e discorso filosofico (capitolo IV); la f ilosofia per gli antichi era una 
pratica concreta che si avvaleva del discorso come suo potente ausilio e non, 
si badi bene, come suo sostituto. Hadot non si stan ca mai di ripetere che la 
filosofia non era – e non è – discorso filosofico; fare filosofia non significava 
elaborare un pensiero sulla giustizia, sul linguagg io o sul mondo, ma 
piuttosto scegliere liberamente una strada da segui re ogni giorno. Con 
costanza e con coraggio. Questo voleva dire essere filosofi nell’antichità:
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esser coerenti con le proprie idee e dimostrare cos a fosse il Bene non con le 
parole bensì con le proprie scelte. La filosofia an tica era dunque un’ arte della 
vita , che ha poco in comune con la filosofia moderna in tesa come costruzione 
teorico-speculativa riservata a pochi specialisti (capit olo V).  
L’intermezzo del presente elaborato è dedicato a Wi ttgenstein, in riferimento 
all’influenza che le sue opere ebbero sul pensiero e sul lavoro hadotiani. La 
scelta di collocare questa parte in posizione centr ale è dovuta al fatto che, 
come si è già accennato, le idee del filosofo austr iaco condizionarono sia il 
modo di Hadot di intendere la filosofia antica come un’attività e non come 
una dottrina (capitolo VI), sia la sua riflessione sulla condizione del filosofo 
moderno, caratterizzato da una crescente “schizofre nia” per l’incapacità di 
conciliare il proprio linguaggio con quello quotidi ano (capitolo VII).  Centrali 
risultano a questo proposito la nozione di gioco linguistico –inteso come 
contesto reale in cui collocare qualsiasi frase per poterne cogliere il 
significato autentico – e il tentativo wittgenstein iano di  curare la filosofia 
attraverso la pratica filosofica stessa. Per questo motivo Hadot interpreta le 
Ricerche filosofiche di Wittgenstein come degli attuali esercizi spirituali volti a 
cambiare il modo di vivere e di vedere il mondo del loro autore che, quindi, si 
presenta come un fulgido esempio di saggio moderno.  
La seconda parte di questo lavoro si interroga, sul la scorta delle 
considerazioni precedenti, sul ruolo che la filosof ia ha assunto nel mondo 
moderno e valuta che cosa significhi, secondo Hadot , fare filosofia oggi 
(capitolo VIII). Il filosofo francese sostiene che i modelli che le varie scuole 
hanno proposto possono essere riattualizzati; essi corrispondono, infatti, ad 
atteggiamenti permanenti e fondamentali che si impo ngono a ogni essere 
umano che sia alla ricerca della saggezza.  I mezzi che ci consentono di 
pervenire alla pace interiore e alla comunione con gli altri uomini o con 
l’universo, secondo Hadot,  non sono illimitati; ci ò che l’uomo moderno deve 
fare è dunque sforzarsi di rinnovare gli antichi es ercizi spirituali, non 
perdendo mai di vista il mondo e l’umanità di cui f a parte. Di particolare