Il Sè narrato - Storie di donne migranti

intraprendere  il  viaggio  verso  l’Europa,  mentre  le  donne  sono  di  solito  venute  dopo 
avvalendosi  del  ricongiungimento  familiare.  La  caratteristica  di  massa  di  questi 
trasferimenti, configurantesi come veri esodi, ha fatto in modo che i migranti presenti nelle 
nostre città venissero percepiti  come una categoria e non come un insieme di individui 
aventi ognuno una propria storia personale. Questo lavoro, pertanto, vuole contribuire a 
dare  una  individualità  alle  varie  protagoniste  delle  narrazioni;  ricostruirne  il  percorso 
individuale,  riconoscerne  i  moventi  profondi  e  capire  come  tali  esperienze  abbiano 
modificato il senso di sé di ciascuna donna, cercare di comprendere l’autopercezione di tali 
cambiamenti nel proprio Sé. La ricerca, certamente esigua per numero di intervistate, vuole 
avere un valore non statistico e quantitativo ma puramente qualitativo: non pretende di 
spiegare la realtà, ma è un tentativo di comprensione. 
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CAPITOLO I
 LA  PSICOLOGIA  CULTURALE  COME  MODELLO 
INTERPRETATIVO DELL’ESPERIENZA
1.1. La psicologia culturale
La psicologia culturale nasce dalla necessità di superare i limiti dell’approccio psicologico 
cognitivista che si era sviluppato all’inizio degli anni sessanta e che si presentava come 
movimento  innovativo  rispetto  alla  psicologia  classica,  tanto  da  essere  definito 
“rivoluzione cognitiva”. I sostenitori di tale approccio volevano mettere in rilievo il fatto 
che l’uomo non potesse essere considerato come semplice recettore di stimoli esterni, e ne 
evidenziavano  il  ruolo  attivo  di  selezionatore  e  costruttore  dell’esperienza  attraverso 
l’influenza di eventi interni (aspettative e atteggiamenti). Il cognitivismo si pone in netta 
contrapposizione  alla  corrente  psicologica  del  comportamentismo,  secondo  la  quale 
l’oggetto  di  studio  per  eccellenza  della  psicologia  era  il  comportamento  umano 
oggettivamente osservabile. L’oggetto di studio della psicologia cognitivista è invece la 
mente e ciò che in essa accade, con particolare attenzione ai processi di elaborazione delle 
informazioni in essa pervenute dall’esterno.
Tali elaborazioni avvengono in alcune zone della memoria e consentono alla nostra mente 
di richiamarle, in un momento successivo, attraverso procedure a ciò finalizzate.
Lo  psicologo sociale  Jerome Bruner,  padre  della  psicologia  culturale,  pur  partendo da 
questa  teoria,  ne  evidenzia  l’eccessiva  meccanicità,  rilevando  la  somiglianza  tra 
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l’approccio  cognitivista  e  il  paradigma  computazionale1 dell’elaborazione  delle 
informazioni.  Entrambi  questi  approcci,  secondo  l’autore,  non  lasciano  spazio  alla 
dimensione intenzionale delle azioni umane. 
Nonostante  il  ribaltamento  di  prospettiva  avutosi  con  il  passaggio  dalla  teoria 
comportamentista a quella cognitivista, il limite di quest’ultima resta quello di considerare 
il sistema conoscitivo come qualcosa di esclusivamente interno alla mente.
Questo punto di debolezza, individuato da Bruner, diventa il suo punto di partenza per 
l’elaborazione  di  una  “psicologia  culturale”  che  dia  importanza  all’attribuzione  di 
significato alla esperienza: un aspetto fino a questo momento trascurato, ma che evidenzia 
il ruolo attivo del soggetto e dei suoi stati intenzionali.
Questa posizione è sostenuta per la prima volta nel saggio “La ricerca del significato”, in 
cui si  individua nell’azione il  vero oggetto di studio della  psicologia,  “un’azione nella  
situazione…situata  in  uno  scenario  culturale  che  risponde  agli  stati  intenzionali,  
reciprocamente interattivi, di coloro che vi prendono parte”.2 
E’ chiaro che l’approccio della psicologia culturale non può prescindere dalla definizione 
stessa di cultura, considerandone nello specifico il ruolo formativo a doppio senso: da una 
parte l’uomo si completa attraverso di essa, dall’altra è l’uomo, attraverso le sue azioni e le 
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 Bruner  sottolinea  la  sostanziale  differenza  tra  la  costruzione del  significato  e   l’elaborazione delle 
informazioni, quest’ultima non considera rilevante il  significato:  le informazioni vengono memorizzate e 
richiamate successivamente per essere trattate secondo procedure specifiche che consentono di ordinarle e 
confrontarle con altre informazioni precodificate, si parla perciò di computazione.
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 Jerome Bruner  “La ricerca del significato. Per una psicologia culturale” Ed. Bollati Boringhieri, pg 34.
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sue  interazioni,  a  creare  cultura3,  modificandola  continuamente  attraverso  le  proprie 
interpretazioni. 
Nella psicologia culturale l’interpretazione dell’esperienza prende le mosse dalla corrente 
dell’interazionismo simbolico di George Herbert Mead4, secondo il quale si tratta di un 
processo per cui l’individuo, cogliendo il significato delle azioni degli altri, predispone il 
proprio agire, che diventerà a sua volta stimolo ed esempio per le azioni altrui. In tal modo, 
l’interazione tra le persone diventa partecipazione dell’una al comportamento dell’altra e 
non più semplicemente risposta dell’una alle azioni dell’altra: il soggetto agisce non solo in  
risposta  ad  un  comportamento,  ma  anche in  risposta  a  quelle  che  egli  crede  siano  le 
motivazioni che hanno spinto l’altro ad agire in quel modo.
I termini comportamento e azione utilizzati, rispettivamente, dalla psicologia scientifica e 
dalla  psicologia  culturale  non  possono  essere  considerati  sinonimi.  La  parola 
comportamento ha come referente i modi di agire oggettivi, osservabili e biologicamente 
determinati; il termine azione designa l’interazione tra pensiero, credenze, aspettative, tra il 
dire  e  il  fare,  che  acquisisce  significato nel  contesto  della  quotidianità.  Il  fatto  che  il 
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 A. Rivera in “L’imbroglio etnico in 14 parole chiave” espone il concetto antropologico di cultura, fa notare 
come finalmente ci si allontani dalla rigida identificazione dell’individuo alla cultura d’appartenenza, intesa 
per  troppo  tempo come patrimonio  ancestrale:“dato  originario…quasi  una  seconda natura”.  Visione  che 
aveva contribuito allo sviluppo delle dicotomie alla base del pregiudizio nei confronti delle “culture altre”: 
primitivo/civilizzato, arcaico/moderno, culture superiori/culture inferiori. La cultura è intesa come un insieme 
di costumi, abitudini, conoscenze, credenze, pratiche sociali e religiose, che identifica e rende riconoscibile il  
gruppo umano del quale il soggetto fa parte, ma è anche memoria collettiva, che costituisce la capacità di 
elaborazione del passato. Questi aspetti non devono essere considerati come tipici di una cultura piuttosto che  
un’altra,  ma  sono  elementi  comuni  all’intera  umanità.  Annamaria  Rivera  fa  notare  come,  tra  tutte  le 
definizioni antropologiche della cultura, emergano degli aspetti in comune: la cultura è da tutti interpretata 
come un insieme complesso e organizzato di credenze e di pratiche, che, acquisite dall’uomo in forme sociali 
vengono  trasmesse  di  generazione  in  generazione,  ed  hanno  una  forma  più  o  meno  riconoscibile.  
L’antropologa aggiunge che, pur nelle loro differenze, tutte le culture presentano caratteristiche comuni che 
chiama universali o invarianti, come, per esempio, la presenza della religione o la tendenza a istituire leggi  
che regolino la convivenza. Proprio grazie a queste invarianti è consentito l’incontro e la conoscenza tra le 
diverse culture; e, all’immigrazione, di cui ci si occuperà in questo lavoro, viene attribuito il grande merito di  
contribuire a tale processo, oltre che di favorire la percezione del relativismo culturale: la nostra cultura di  
riferimento non è che una tra le tante.
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 L’ espressione “interazionismo simbolico” è stata coniata ufficialmente da Herbert Blumer (1900-1987) , ma  
è il suo maestro G.H.Mead (1863-1931) ad essere riconosciuto come  padre di questa corrente sociologica, 
che vede il significato dell’esperienza come prodotto dell’interazione sociale: al di fuori della società non può  
esserci nessun sé, nessuna coscienza di sé e nessuna comunicazione.
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significato delle nostre azioni venga di volta in volta costruito, fa in modo che nessuna 
conoscenza possa  mai essere  aprioristicamente giusta  o sbagliata,  ma che possa essere 
definita tale solo alla luce della prospettiva interpretativa che si è scelta. 
Molte critiche sono state mosse a questa teoria da studiosi che ritengono la possibilità di 
scegliere un punto di vista, causa di eccessivo relativismo, relativismo che per Bruner si 
traduce invece in apertura mentale, fondamentale per ogni cultura realmente democratica. 
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1.2. La narrazione nella psicologia culturale
1.2.a. Esperienza e narrazione
Gli strumenti a disposizione di ciascuna cultura per influenzare, caricandole di significato, 
le azioni umane, sono tanti; primo fra tutti viene considerato, nella teoria della psicologia 
culturale, la narrazione.
Questo  genere  di  racconto  non è  soltanto  l’esposizione  sequenziale  di  eventi  vissuti  o 
osservati,  nè  una  rielaborazione  a  posteriori  dell’accaduto,  ma  diventa  una 
reinterpretazione dei fatti e delle esperienze della propria vita sulla base di un modello 
culturale canonico. Attraverso il racconto della propria vita ognuno di noi attribuisce un 
senso all’esperienza vissuta; il significato dato all’esperienza non è sempre lo stesso, ma 
varia ed è rielaborato in qualsiasi momento perché, come si è detto sopra, l’interpretazione 
dipende dal punto di vista. 
La capacità di raccontare la propria esperienza è presente nel bambino già verso i 18-24 
mesi, quando, acquisite le prime abilità linguistiche, egli sente la necessità di rielaborare, 
attraverso il linguaggio, la propria esperienza, spesso accompagnando le proprie azioni con 
lunghi monologhi che lo aiutino a comprendere i suoi atti e quelli che attorno a lui vengono 
agiti5.  Il  linguaggio  comincia  ad  essere,  per  il  bambino,  il  mezzo  attraverso  il  quale 
interpretare il mondo.
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 A questo proposito Bruner nel suo lavoro “La ricerca del significato” dedica ampio spazio allo studio sui 
soliloqui di Emily, registrati tra i diciotto mesi e i tre anni, argomento del libro Narrative from the Crib (a 
cura di K.Nelson). Dallo studio dei soliloqui emergeva che Emily, non soltanto raccontava le sue esperienze 
quotidiane prima di addormentarsi, ma cercava di attribuire loro un significato, e lo faceva tanto meglio,  
quanto  più  si  sviluppavano  in  lei  le  competenze  linguistiche:  i  primi  racconti  sono  caratterizzati  dalla  
connessione di eventi attraverso semplici congiunzioni; verso i due anni introduce termini volti a sottolineare 
l’eccezionalità di alcuni eventi dimostrando di saper distinguere il canonico dall’insolito; successivamente  
introduce espressioni che esprimono valutazioni personali, dimostrando di saper distinguere gli stati mentali  
dell’attore-narratore, da quelli altrui.
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