Edmund Burke e i luoghi del sublime naturale

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condurlo in uno stato di estasi mistica, portandolo sullo stesso livello 
della potenza (divina) produttrice di questo sentimento. 
Dopo secoli di silenzio, il sublime rivive e giunge in Inghilterra sul finire 
del diciassettesimo secolo, grazie alla traduzione del francese Nicolas 
Boileau (1674), e trova proprio in Burke uno dei suoi principali 
teorizzatori. 
Il primo capitolo di questo lavoro è quindi dedicato ad un’attenta analisi 
del testo burkeano e in particolare di quell’aspetto che così 
specificamente lo caratterizza e cioè il legame del piacere col terrore. Il 
sublime burkeano è infatti tutto ciò che è terribile o che è ad esso in 
qualche modo associato; è ciò che desta un senso di pericolo e di 
orrore, pur senza minacciare in modo diretto e concreto; è ciò che 
invade la mente e procura un senso metaforico di annichilimento e 
morte; ed è anche ciò che allo stesso tempo procura  un piacere di tipo 
particolare. Esso non conduce all’estasi, come in Longino, ma provoca 
un annientamento e un depotenziamento, metafora dell’esperienza 
della morte, il quale produce un brivido di piacere causato dal fatto di 
non essere mai direttamente e concretamente minacciati.  
Si è voluto analizzare anche la parte riguardante il bello, allo scopo di 
sottolineare le differenze di questa qualità nei confronti del sublime e 
della diversa esperienza estetica che ne deriva. Si è ritenuto 
interessante inoltre dimostrare come in quest’autore la concezione 
classica della bellezza venga fondamentalmente criticata o comunque 
pensata in modo diverso. 
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Una teoria così originale, sviluppata peraltro tramite metodi d’indagine 
altrettanto originali (mediante anche un’analisi psico-fisiologica) ha 
destato in me la curiosità di sapere se e in che modo, all’epoca di 
Burke, l’argomento “sublime” fosse stato  trattato da altri autori.  
E’ nato così lo studio di un testo veramente  poco noto, scovato quasi 
per caso durante le mie ricerche bibliografiche: Del Bello e del Sublime 
(1810) di Ignazio Martignoni, intellettuale comasco. Data la scarsa 
diffusione del testo, la bibliografia critica è pure piuttosto scarsa, ma si 
è tentata comunque un’analisi, giustificata anche  dal fatto che si tratta 
di una delle pochissime opere italiane sull’argomento di quel periodo.  
Dall’esame di quest’opera è scaturito un interessante confronto con il 
testo burkeano, che lo stesso Martignoni ammette di conoscere e di 
ritenere, fino a quel momento, il più autorevole in materia. 
Anche questo autore italiano dedica una parte della sua trattazione 
all’analisi dell’origine e della natura del bello, identificandone il principio 
costituente nei concetti di armonia, simmetria, ordine e proporzione e 
dimostrandosi così, al contrario di Burke, ancora fondamentalmente 
legato alla concezione tradizionale della bellezza classica. Non 
mancano però in questo testo spunti di modernità: nel bello viene fatto 
rientrare anche il concetto di varietà e il senso della rovina, ma è nella 
sezione dedicata al sublime che Martignoni si rivela più moderno. In 
accordo con Burke, considera il sublime ciò che eleva, trascende, 
tende all’infinito. Ciò che rende peculiare la sua teoria rispetto a quella 
di Burke, è il collegamento diretto dei concetti di vastità e infinità (in 
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entrambi cause del sublime) all’idea di Dio, considerato quest’ultimo 
l’oggetto sublime in assoluto. Ecco perché ciò che si manifesta in un’ 
esperienza sublime è da Martignoni definito un “religioso terrore”. 
L’attrito più grande tra i due autori si verifica nell’ambito della 
definizione della relazione tra il bello e il sublime. Fondamentalmente 
distinti e incompatibili in Burke, in Martignoni questi due concetti 
vengono avvicinati dal fatto di tendere allo stesso scopo: 
“l’egregiamente perfetto”. Pur trattandosi di due sentimenti di indole 
profondamente diversa, il bello ha in sé la possibilità di elevarsi e 
giungere proprio al grado di sublime. 
Il concetto di piacevole terrore voleva essere l’elemento conduttore 
dell’intero lavoro, e dato il mio interesse per gli scenari naturali e il 
paesaggio, ho deciso di dedicare il secondo capitolo ad uno studio di 
questo concetto in relazione a determinati luoghi naturali e alla storia 
del loro apprezzamento estetico.  
Ho così cercato di applicare la teoria burkeana del sublime 
all’esperienza estetica che l’uomo può vivere durante la 
contemplazione di paesaggi estremi, tracciando (in base ad una 
bibliografia selezionata) la storia e l’evoluzione del gusto per questi 
scenari “insoliti” e così distanti dall’ideale classico della bellezza. 
Si è trattato di un compito anche interpretativo, in quanto Burke nella 
sua Enquiry fa solo un piccolo accenno al sublime naturale; credo però 
che la sua teoria sia perfettamente applicabile anche in questo ambito, 
e cercare di dimostrarlo, analizzando la reazione emotiva dell’individuo 
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che si ritrova davanti ad oceani, deserti o montagne, è stato uno degli 
scopi della tesi. 
I testi-guida di riferimento sono stati alcuni autorevoli studi considerati 
ormai dei classici, nello specifico Le Territoire du vide (1990) di Alain 
Corbin per la parte relativa agli oceani e Mountain Gloom and 
Mountain Glory  (1959) di   Marjorie Hope Nicolson per quanto 
riguarda la montagna. 
Per quanto riguarda i deserti, sulla base di testimonianze dirette, 
sull’opera  Quadri della natura (1808) di Alexander Von Humboldt e 
sullo studio critico di uno studioso orientale, Yu-Fu Tuan, si è cercato 
di dimostrare l’ambivalenza di questi luoghi estremi, i quali pur 
essendo fortemente inospitali, acquistano dal diciassettesimo secolo in 
poi un interesse, sia nel campo scientifico che nel sentire comune. 
Per quanto concerne il mare, è stato analizzato il percorso che ha 
portato da una originaria repulsione verso gli oceani e i litorali ad un 
apprezzamento estetico, avvenuto a partire dall’inizio del Settecento, 
che eleggerà questi luoghi fra i prediletti dagli artisti romantici. L’origine 
della repulsione è da rintracciarsi nelle influenze culturali esercitate 
dalle interpretazioni delle Sacre Scritture e dalle teorie cosmogoniche 
elaborate dagli scienziati nel diciassettesimo secolo, le quali, 
presentando considerazioni fortemente negative riguardo il Diluvio 
Universale e le conseguenze che esso ebbe, certo non 
predisponevano alla formulazione di giudizi positivi nei confronti di 
acque, mari e spiagge. Solo dal diciassettesimo secolo la prospettiva 
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comincia a mutare, grazie alla diffusione della teologia naturale, ai 
progressi nell’oceanografia  e grazie ad alcuni artisti francesi ed 
olandesi, tra i primi a concretizzare nelle loro opere le sensazioni non 
più di repulsione ma di fascino che suscitavano  questi luoghi. Le rive e 
i mari divengono da questo momento in poi, “luogo di cura” per il corpo 
e per la mente, territori illimitati che procurano un brivido che porta alla 
contemplazione e al confronto dell’io con gli elementi.  
Anche la montagna si è resa protagonista di una valorizzazione 
estetica che l’ha portata a essere considerata da luogo inutile, 
inospitale, infecondo, deforme, terrificante, a luogo per eccellenza del 
sublime, simbolo del divino, dell’eternità e dell’infinità.  
Attraverso le riflessioni e le esperienze di scienziati, esploratori, critici, 
filosofi e artisti, il brivido provato al cospetto di queste grandiose opere 
della natura diventa, sempre a partire dagli inizi del Settecento, 
protagonista non più di un’esperienza solamente negativa, ma di un 
piacere particolare, un terribile diletto, caratteristica principale del 
sublime.  
L’accento dell’intero secondo capitolo è stato posto in particolar modo 
sulla dialettica finito – infinito (grazie soprattutto ai contributi molto 
validi della critica contemporanea) e sull’ambivalenza delle sensazioni 
(piacere – terrore) vissute durante le esperienze sublimi.  
Sono state analizzate opere piuttosto note di autori del diciassettesimo 
e diciottesimo secolo, lambendo solo di sfuggita il romanticismo, onde 
evitare di sconfinare in un terreno che sicuramente in poche pagine di 
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un capitolo non avrebbe trovato sicuramente il giusto spazio. Sono 
state considerate le principali testimonianze di un nuovo sentire, di un 
nuovo modo di percepire la natura e di considerarne gli aspetti più 
selvaggi e inusuali, e proprio per questo, particolarmente significative 
ai fini della mia analisi.  
Un’eccezione è stata fatta per il romanzo Frankenstein (1818) di Mary 
Shelley; le ultime pagine della tesi sono costituite infatti da 
un’appendice, risultato di “un esercizio” che ha avuto come oggetto di 
riferimento proprio questa estremamente nota opera. 
La scelta è ricaduta su questo romanzo principalmente in quanto la 
vicenda  ha come scenario di sfondo le Alpi Svizzere e i ghiacci del 
Polo Nord, luoghi quindi “del terrore”, e definibili sublimi. E’ inoltre 
abbastanza palese il parallelo che è possibile tracciare tra il carattere 
estremo dell’esperimento di Victor Frankenstein, evento scatenante  
della storia, e le caratteristiche altrettanto estreme dei luoghi in cui 
essa si sviluppa. 
Dopo una premessa volta a contestualizzare l’opera narrativa 
all’interno della corrente “gotica” nella quale  si è soliti inserirla, ho 
cercato di analizzare, attraverso alcuni studi recenti, il ruolo che 
rivestono le descrizioni paesaggistiche presenti nel romanzo. Si è 
palesata così la possibilità di considerare i paesaggi sublimi un 
parallelo dello stato mentale dello scienziato, dalla cui contemplazione  
egli ricava un certo conforto, ma anche una certa esasperazione; si 
tratta quindi di una situazione nella quale solo paesaggi estremi si 
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rivelano adatti a rappresentare adeguatamente il carattere lacerante 
del dramma interiore che Victor si trova a vivere.  
Si è voluto anche semplicemente analizzare testualmente i passi di 
descrizione dei paesaggi più significativi del romanzo, prestando 
particolare attenzione alla terminologia utilizzata dall’autrice,  in quanto 
fortemente rivelatrice per rispondere alla domanda se gli scenari in 
questione potessero effettivamente essere considerati sublimi. 
Ho costantemente cercato di tenere presente la dinamica della 
fruizione del sublime secondo l’ottica burkeana, operando anche in 
questo caso un confronto con le reazioni di Frankenstein, dato che 
proprio il concetto  burkiano di terrore ha voluto rappresentare una 
sorta di filo conduttore per l’intera tesi, rivelandosi in alcuni frangenti 
anche quasi una sfida, o comunque un interessate spunto di 
riflessione.