Empatia etnoculturale, pregiudizio e identità sociale in un gruppo di adolescenti veneti

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natura interna ed inferenziale, privata; non è una condotta, né si evidenzia con 
comportamenti specifici. 
Con il proseguire degli studi sull’empatia si è giunti ad un approccio di tipo 
multidimensionale, sia in campo teorico che applicativo, che meglio riporta la 
complessità di tale costrutto. 
Negli ultimi anni, a causa delle mutate condizioni sociali, che portano a dover 
gestire situazioni sempre più complesse, si è giunti alla consapevolezza e certezza 
che la capacità di saper condividere i sentimenti altrui rappresenti uno dei 
meccanismi più importanti che contribuiscono a regolare le relazioni sociali, la 
comunicazione umana, lo scambio tra simili. 
Anche in Italia quindi, seppur più recentemente rispetto ai paesi di lingua anglo-
americana, si è sentita l’esigenza di intensificare gli studi sull’empatia. Nel nostro 
Paese i flussi immigratori negli ultimi quindici, vent’anni si sono intensificati, con 
ripercussioni sia in ambito politico ed economico, sia in ambito psicosociale 
(Albiero & Matricardi, 2006). Oggi vi si trovano a convivere culture diverse, che 
devono fare i conti con le reciproche differenze culturali, le quali possono generare 
pregiudizi che rendono complessa una pacifica integrazione delle diversità culturali. 
L’empatia, perciò, avrebbe in questo senso un ruolo importante nel ridurre il 
pregiudizio verso gli immigrati. 
 
 
 
 
 
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CAPITOLO 1-L’EMPATIA 
Stein (1917), parlando di empatia, dice che la gioia o la sofferenza della persona che 
osservo non mi appartiene; il contenuto del suo vissuto emotivo lo sento 
interiormente non come se fosse mio, ma lo accolgo dentro di me come emozione 
dell’altro. Empatia quindi vuol dire allargare la propria esperienza (Boella & 
Buttarelli, 2000). 
Per meglio comprendere il significato dell’empatia può essere utile differenziarla da 
altri processi, usati spesso come sinonimi, ma che descrivono in realtà fenomeni 
diversi. 
Una prima differenza da fare è quella tra empatia e simpatia. La simpatia non 
implica di vivere vicariamente la stessa emozione di un’altra persona, anche se 
spesso, come sostengono Eisenberg e Strayer (1987), è una conseguenza 
dell’empatia. La simpatia implica, invece, il provare interesse o preoccupazione nei 
confronti degli altri. E’ una risposta affettiva orientata al vissuto dell’altro. Si può 
parlare, quindi, di un “sentire come” nel caso dell’empatia, e di “sentire per” nel 
caso della simpatia (Albiero & Matricardi, 2006; Bonino et al., 1998).  
Un’altra differenziazione da fare è quella con il concetto di role taking, ovvero la 
capacità di mettersi nei panni dell’altro. Anche se all’interno del role taking si 
possono identificare tre dimensioni, emozionale, percettiva e cognitiva, è la 
presenza di quest’ ultima che permette forme di empatia più sofisticate. Il role 
taking, quindi, è una componente dell’empatia, e di per sé non implica un 
coinvolgimento affettivo (Albiero & Matricardi, 2006). A questo proposito Strayer 
(1989; 1993) e Feshbach (1982) hanno sottolineato che avere una buona capacità di 
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identificare le emozioni altrui non implica la loro condivisione, elemento invece 
essenziale dell’empatia. 
Gli aspetti cognitivi fungono perciò da mediatori.  
Nella maggior parte dei modelli elaborati a partire circa dagli anni Ottanta si ha la 
compresenza di aspetti affettivi e cognitivi; si parla quindi di modelli 
multidimensionali. La prima autrice che si è orientata in questo senso è stata Norma 
Feshbach. Nel suo modello prevale la componente affettiva dell’empatia, ma è 
comunque un costrutto a più componenti, per l’esattezza tre, e sono: il 
riconoscimento dei sentimenti, la capacità di assumere il punto di vista dell’altro e 
la responsività emotiva. Le prime due fanno riferimento ad abilità cognitive, mentre 
la terza componente è di tipo affettivo ed emotivo. Feshbach, quindi, combina le 
componenti emotive con le capacità di comprensione sociale (Bonino et al., 1998). 
C’è da dire però che l’autrice tratta ancora le capacità cognitive coinvolte 
nell’empatia come costrutti monodimensionali, mentre è ormai riconosciuto il loro 
carattere multidimensionale  
Inoltre, per Feshbach l’empatia non può apparire prima del superamento 
dell’egocentrismo, attorno ai 6 anni, in quanto perché vi sia empatia è necessario 
che ci sia una chiara distinzione tra sé e l’altro. Infatti, per Feshbach non può esserci 
empatia senza una chiara volontà del gesto empatico, e senza la consapevolezza 
della prospettiva dell’altro (Albiero & Matricardi, 2006).  
Autori successivi, che hanno considerato l’empatia in una prospettiva evolutiva, 
definiscono empatici anche comportamenti che coinvolgono processi cognitivi più 
semplici del role taking. Il modello di Feshbach non spiegherebbe così forme di 
condivisione rudimentali che appaiono già nei primi anni di vita. Hoffman (1977) 
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sostiene, infatti, che lungo lo sviluppo si manifestino diverse forme di empatia, e si 
modifichino i tipi di mediazione cognitiva. Non è perciò indispensabile riuscire a 
mettersi nei panni dell’altro.  
Nel modello di Hoffman (2001), quindi, i processi cognitivi rivestono un ruolo 
importante, ma non determinano di per sé l’esperienza empatica. Egli colloca 
quest’ultima già nei primissimi giorni di vita, dove la dimensione affettiva ha un 
ruolo predominante, mentre quella cognitiva è assente; si verificano solo reazioni 
automatiche e involontarie. Con lo sviluppo i processi di mediazione cognitiva 
diventano più maturi, permettendo una progressiva distinzione tra sé e altro, e con 
essi si combinano diverse modalità di condivisione empatica, attraverso una 
sequenza ben definita di tappe o stadi. L’empatia, quindi, è un’abilità che evolve. 
Inoltre, l’esperienza dell’empatia può motivare a mettere in atto comportamenti di 
tipo prosociale e cooperativi. Non a caso l’autore inserisce l’abilità empatica nel 
quadro dello sviluppo morale (Hoffman, 1977). 
Un’altra autrice che ha affrontato il tema dell’empatia in un’ottica evolutiva è Janet 
Strayer (1987a). Anch’essa sostiene che durante lo sviluppo le componenti 
cognitive si integrino con quelle affettive, dando forma via via a modalità empatiche 
sempre più mature. A differenza di Hoffman, però, Strayer sostiene che perché ci 
sia una vera esperienza empatica debba esserci una qualche forma di mediazione 
cognitiva. Pertanto, non prende molto in considerazione forme rudimentali, come il 
contagio emotivo, tipiche dei neonati, ma riconosce solo due forme di vera 
condivisione empatica: la condivisione parallela, mediata da processi cognitivi 
meno sofisticati, e quella partecipatoria, forma più complessa. 
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Negli anni Novanta, Davis (1994) ha proposto un modello più ampio, che delinea 
un quadro completo delle diverse reazioni empatiche. Egli offre un approccio 
integrato, in cui aspetti affettivi e cognitivi concorrono nel definire i processi 
empatici, e pone l’attenzione anche ai fattori interpersonali. L’esperienza empatica 
porta a diverse reazioni, diversi tipi di comportamenti interpersonali (ad esempio 
comportamenti prosociali o di disagio personale), determinati dalle interazioni dei 
costrutti empatici (Albiero & Matricardi, 2006). 
Recentemente gli studi in questo campo si sono intensificati, portando nuove 
conoscenze. Vreeke e Van der Mark (2003) coinvolgono nel processo empatico un 
importante aspetto, il contesto comunicativo in cui la risposta empatica si evolve. 
L’empatia viene così vista come una risposta comportamentale ed emotiva adeguata 
ai bisogni degli altri. Ovviamente sono coinvolti molti aspetti, tra cui le 
caratteristiche del soggetto, i suoi vissuti affettivi ed emozionali e le caratteristiche 
del contesto. Il contesto comunicativo, quindi, interviene nella regolazione del 
mantenimento o del cambiamento delle risposte empatiche (Albiero & Matricardi, 
2006). Questo aspetto, a mio parere, è molto importante, soprattutto se si pensa alla 
possibilità di apprendere e poter dare risposte più adeguate dinnanzi alle necessità 
che insorgono in nuovi contesti comunicativi, soprattutto avendo oggigiorno sempre 
maggior contatto con culture diverse dalla propria.  
 
 
 
 
 
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CAPITOLO 2-L’EMPATIA ETNOCULTURALE 
Nonostante l’empatia sia un costrutto ormai da tempo conosciuto, solo recentemente 
alcuni studiosi hanno volto lo sguardo sulle diverse forme che essa può assumere in 
base a contesti specifici, come quello culturale ed etnico. Essendo l’empatia 
etnoculturale un concetto nuovo nella letteratura psicologica, non c’è ancora una 
terminologia precisa a riguardo. Genericamente, però, si parla di empatia culturale, 
quando c’è capacità di provare interesse e accettare abitudini, pensieri, 
comportamenti tipici di culture diverse dalla propria. Quando questa responsività 
empatica si rivolge non solo a gruppi culturali diversi, ma anche ad etnie diverse 
dalla propria, si tratta di empatia etnoculturale (Albiero & Matricardi, 2006). 
Numerosi studi hanno rilevato che l’empatia riduce i comportamenti di tipo 
aggressivo, e che promuove anche comportamenti di tipo prosociale (Sànchez-
Queija, Oliva & Parra, 2006). Feshbach a sua volta sostiene che l’empatia abbia un 
ruolo importante nel promuovere le relazioni sociali di accettazione reciproca 
(Bonino et al., 1998). E’ in quest’ottica, quindi, che l’empatia etnoculturale riveste 
la sua importanza. Stephan e Finlay (1999), proprio in base a questa funzione 
dell’empatia, discutono il ruolo che essa può avere nelle relazioni tra i gruppi etnici. 
Come l’empatia può promuovere comportamenti prosociali, l’empatia etnoculturale 
potrebbe ridurre i pregiudizi che si hanno nei confronti dei membri di etnie diverse 
dalla propria (Albiero & Matricardi, 2006). 
Quintano (1994) parla di ethnic perspective taking, riferendosi all’empatia 
etnoculturale come ad un’abilità cognitiva a più livelli evolutivi (Wang et al., 2003). 
Gli autori che hanno, però, delineato un quadro più completo e complesso di questo 
costrutto sono Ridley e Lingle. Essi riprendono la concezione generale dell’empatia 
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di Duan e Hill (1996), che consisterebbe in due componenti, una emotiva e una 
intellettuale. Da qui, Ridley e Lingle, nel loro modello dell’empatia etnoculturale, 
aggiungono una terza componente, costituendo così un modello trifattoriale 
composto da una dimensione cognitiva, detta “intellettuale”, una emotiva e una 
comunicativa. L’empatia intellettuale è definita come “l’abilità di comprendere il 
pensiero e/o il sentimento di una persona diversa per razza o etnia”. Inoltre, è anche 
l’abilità di percepire le differenze etniche e razziali, “vale a dire un ethnic 
perspective taking” (Wang et al., 2003, p. 222). L’empatia emotiva riguarda 
“l’attenzione ai sentimenti di una persona o più persone di un altro gruppo 
etnoculturale, che permette di provare la condizione emotiva di un altro dal punto di 
vista culturale della razza o dell’etnia di quello. Inoltre, fa riferimento alla risposta 
emotiva di una o più persone di un altro gruppo etnoculturale” (ivi, p. 222). La 
componente dell’empatia comunicativa è “l’espressione dei pensieri empatici 
etnoculturali (empatia intellettuale) e sentimenti (empatia emotiva) verso i membri 
di gruppi etnici o razziali diversi dal proprio. Questa componente può essere 
espressa attraverso parole o azioni” (ibid.). 
Wang e collaboratori (2003), attraverso vari studi sull’argomento, giungono alla 
conclusione che le componenti dell’empatia etnoculturale potrebbero essere 
comunque più complesse del modello proposto da Ridley e Lingle. Secondo Wang 
(2003), ad esempio, la componente comunicativa riguarda anche la capacità di 
essere informati sugli eventi politico-sociali più salienti di altri gruppi etnici.  
In base a questi riferimenti teorici è stato costituito uno strumento per la 
misurazione di tale costrutto.