Dalla libertà al proibizionismo - Aspetti filosofici, politici e sociali

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Lo sviluppo di queste idee portarono ad una sempre maggiore richiesta di libertà 
individuale sfociata poi nelle idee del liberalismo. 
In tale dottrina  lo Stato liberale ha l’unico compito di dover difendere i diritti 
dell’individuo che gli sono propri al momento della nascita. 
Oggi siamo di fronte a quella che si considera essere la miglior forma possibile di 
funzionamento dello Stato: la democrazia con una divisione dei poteri e   forme di 
voto ampiamente allargate basate sul consenso, ovvero, sulla forma più libera di 
legittimazione del potere. 
Anche se tale forma di Stato ha portato ad un’ evoluzione dell’uguaglianza e della 
tutela dei diritti sia politici che civili, di contro, si è avuta  una compressione della 
libertà propria dell’individuo. 
Spesso infatti, lo stesso  Stato, in nome di norme e principi quali, la tutela della 
salute o della sicurezza, hanno limitato alcune libertà attuando, ad esempio, politiche 
di proibizionismo che,  non sempre, sono state un bene per la società stessa. 
 
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CAP. 1   LA LIBERTA’ PRODOMI E SVILUPPI 
 
1/A   La libertà nella Grecia classica 
 
Parlare di libertà è parlare di una parola che ha molteplici significati non del 
tutto ancora chiari, nonostante si discute da più di duemila anni su cosa essa 
sia, e su come si possa esprimerla e raggiungerla. 
Definire la libertà è difficile, se lo si vuole fare, bisogna analizzare il 
periodo in cui si vuole interpretare la definizione che l’essere umano in un 
determinato contesto dà a tale parola. Infatti, la libertà ha avuto uno 
sviluppo non sempre continuo e non sempre rivolto verso il massimo di tale 
concetto, che per capirla,  bisogna ricostruirne i passi   e le sue evoluzioni 
per cercare di analizzare  cosa è e che direzione sta prendendo oggi e  quella 
che prenderà nel nostro futuro. 
Nei popoli indoeuropei il concetto di libertà, cosi come lo abbiamo ereditato 
da Atene e da Roma e come poi si è sviluppato e lo intendiamo oggi, era 
totalmente assente. E’ documentato anche che in nessuna lingua del mondo 
orientale antico, compreso l’ebraico, c’è una parola corrispondente a 
“libertà”. 
Per analizzare tale concetto bisogna trovare il significato etimologico e 
semantico della parola libertà che deriva,  dalla romana libertas con la quale 
si intendeva identificare il soggetto non schiavo  e dalla greca  eleutheria, 
che indicava la condizione del singolo inteso sia come non schiavo sia come 
appartenete alla polis. 
 Nel greco classico, in effetti, non è tanto il singolo a potersi dire libero in 
opposizione allo schiavo , quanto la città  a qualificarsi libera. Individuo e 
polis sono strettamente  connesse in quanto una  sconfitta in guerra poteva 
comportare la distruzione della città e la riduzione in schiavitù dei suoi 
abitanti
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. 
Nella Grecia antica, la libertà, totalmente diversa dal concetto che 
attualmente abbiamo, era  connessa e integrata nella polis stessa e consisteva 
nell’esercitare  collettivamente e direttamente la sua sovranità insieme con 
gli altri cittadini liberi ateniesi, “nel deliberare, sulla piazza pubblica, della 
                                                 
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 M. Barberis, Libertà, il Mulino, Bologna, 1999, p.24 
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guerra e della pace, nel concludere trattati d’alleanza con gli stranieri, nel 
votare le leggi, nel pronunciare i giudizi, nell’esaminare i conti, gli atti, la 
gestione dei magistrati, nel farli comparire davanti a tutto un popolo, nel 
metterli sotto accusa, nel condannarli o assolverli; ma se era questo quello 
che gli antichi greci chiamavano libertà, nello stesso tempo ammettevano, 
come compatibile  con tale libertà  collettiva, l’assoggettamento completo 
all’individuo all’autorità dell’insieme
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” e ancora “ tutte le azioni  private 
sono sottoposte a una sorveglianza severa. Niente e concesso 
all’indipendenza individuale  rispetto alle opinioni, ne rispetto 
all’occupazione, né soprattutto  rispetto alla religione.” 
Il popolo ateniese era come tutte le altre città  di quel tempo, piccola in 
confronto alle nostre città attuali, e questo portò, trascinate dalle idee di 
filosofi illustri quali Socrate, Aristotele, Pericle   a istituire la prima forma 
embrionale di democrazia; una democrazia diretta che grazie allo sviluppo 
di una società fondata per lo più nello schiavismo permetteva ai cittadini 
liberi di incontrarsi nell’ agorà per discutere dei problemi relativi alla polis 
e votare democraticamente le decisioni.  
Una delle più importanti descrizioni della democrazia antica si può trovare 
nella Politica di Aristotele (scritta tra il 355 e il 323 a.C.), un opera che offre 
una definizione dettagliata del principio democratico, pur non approvando lo 
stesso Aristotele questo modello (che viene considerato come una 
trasgressione a buon governo): “il presupposto della costituzione è la 
libertà, tanto che si dice che solo con questa costituzione è possibile godere 
della libertà, che si afferma essere il fine di ogni democrazia . Ed una delle 
caratteristiche della libertà  è che le stesse persone in parte siano 
comandate e in parte comandino. Infatti la giustizia, nella concezione 
democratica, consiste nell’uguaglianza secondo il numero e non secondo il 
merito, con la conseguenza che la folla sarà sovrana e che fine della città e 
giusto sarà quello che sarà parso ai più
4
. Poiché questa concezione sostiene 
che ogni cittadino deve avere quanto qualsiasi altro, nelle democrazie 
saranno i più potenti i poveri dei ricchi, perché i primi sono in numero 
maggiore, e fa la legge il parere dei più. Questo è uno dei caratteri della 
libertà su cui concordano tutti i sostenitori della democrazia; un altro 
                                                 
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 B. Constant, La libertà degli antichi paragonata a quella dei moderni p.6 
4
 Aristotele, La politica, a cura di A. Viano, Laterza, Bari, 1982 p. 63 
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consisterebbe nel vivere ciascuno come vuole. E questo sarebbe opera della 
libertà, dal momento che gli schiavi non possono vivere come vogliono. Da 
questa seconda definizione della democrazia è derivato il rifiuto, totale o 
parziale, dell’autorità; il che contribuisce alla realizzazione della libertà 
come uguaglianza. Su questi presupposti e su questi principi si fondano 
queste istituzioni democratiche: l’eleggibilità indiscriminata a tutte le 
cariche , la sovranità esercitata da tutti su ciascuno  e da ciascuno su tutti a 
turno[…]l’estrema brevità di tempo di esercizio imposta a tutte le 
cariche.[…] Nella democrazia tutti dovrebbero avere, nella realizzazione 
perfetta, una retribuzione, i membri dell’assemblea generale, quelli dei 
tribunali e dei magistrati, ai giudici, ai membri del consiglio ed a quelli 
dell’assemblea, che intervengono alle sedute più importanti. Ora poiché 
l’oligarchia si definisce per nobiltà, ricchezza ed educazione e poiché le 
istituzioni democratiche presentano caratteri opposti a quelli oligarchici, la 
democrazia sarà definita dal predominio di persone di umili natali, della 
povertà e dell’esercizio delle arti meccaniche. La democrazia non annovera 
neppure cariche vitalizie. Questi sono i caratteri comuni a tutte le 
democrazie
5
” 
Per il democratico, secondo Aristotele, la libertà e l’uguaglianza sono 
indissolutamente legate. Due sono i criteri della libertà : il primo governare 
ed essere governato a turno e secondo vivere ciascuno come vuole. Per 
stabilire il primo criterio come effettivo principio di governo è essenziale 
l’uguaglianza: senza “l’uguaglianza secondo il numero” la “folla” non può 
essere sovrana. “L’uguaglianza secondo numero”, cioè la stessa opportunità 
per tutti di partecipare all’attività di governo, è possibile secondo i 
democratici classici perché: - la partecipazione è retribuita finanziariamente 
in  modo che i cittadini non subiscano un danno economico a causa del loro 
impegno politico; - i cittadini hanno uguale potere di voto; - le possibilità di 
adire alle cariche pubbliche sono in linea di principio uguali. Intesa in 
questo senso l’uguaglianza è il fondamento pratico della libertà. Essa è 
anche la base morale della libertà perché l’opinione  che tutte le persone 
dovrebbero esercitare in egual misura l’attività di governo giustifica il primo 
criterio della libertà (“governare e essere governato”). Poiché questo forte 
                                                 
5
 Ibidem p.107 
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impegno verso l’uguaglianza potrebbe entrare in conflitto (come molti 
hanno sostenuto, compreso lo stesso Aristotele) con la libertà considerata in 
base al secondo criterio (“vivere ciascuno come vuole”), i democratici 
sostengono che affinché la libertà di un cittadino non interferisca 
ingiustamente con quella di un altro, è necessario porre alcuni limiti alla 
libertà di scegliere la propria condotta di vita. Secondo Aristotele, quindi la 
democrazia classica implica la libertà e quest’ultima l’uguaglianza un 
elemento che lo portò ad esprimere severe riserve  sulla democrazia, 
nonostante la sua stessa affermazione  molto influente nello sviluppo del 
pensiero politico rinascimentale, per cui gli esseri umani sono animali 
politici che possono trovare piena realizzazione soltanto nella polis
6
 
Era quindi una libertà  politica intesa come spiega Berlin “essere libero 
nella Grecia antica significava poter partecipare al governo della propria 
città. Le leggi erano valide solo se si aveva avuto il diritto  di partecipare 
alla loro promulgazione e abrogazione ; “sei libero” voleva dire: “non sei 
costretto a obbedire a leggi fatte dagli altri per te, ma da te”. Questo tipo di 
democrazia implicava che il governo e le leggi potessero penetrare in ogni 
aspetto della vita; l’uomo non era libero, ne rivendicava la libertà, da 
questa supervisione; tutti i democratici sostenevano che ognuno era 
ugualmente soggetto alla critica, all’indagine e se necessario a essere 
chiamato a comparire in tribunale o presso altre istituzioni, e tutti i cittadini 
avevano diritto di partecipare alla creazione e conservazione di queste 
istituzioni.
7
” 
 
Possiamo dire che la storia dimostra che venne prima la libertà politica 
(nella polis, nell’età di Pericle) e solo molto più tardi quella individuale. 
                                                 
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 D. Held, Modelli di democrazia, Il mulino, Bologna, 1996,p.37 
7
 I. Berlin, Libertà, Feltrinelli Editore, Milano, 2005,  p. 289