Mindfulness. Meditazione come approccio terapeutico

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utilizzata diffusamente?    
Le principali fonti bibliografiche che ho utilizzato sono state da una 
parte le ricerche di Daniel Goleman e altri studiosi e psicoterapeuti 
che hanno coltivato contemporaneamente l'interesse per lo studio della 
mente umana nella visione occidentale e dell'introspezione meditativa; 
dall'altra parte gli scritti di Jon Kabat-Zinn, inventore dell'approccio 
Mindfulness, e altri protocolli terapeutici derivati da questo approccio. 
Procedere attraverso tali fronti principali, mi ha portato a circoscrivere 
l'argomento della meditazione nelle due pratiche vipassanā buddhista 
e zen per alcune ragioni. In primo luogo la meditazione è un metodo 
di tradizione millenaria, usata da popoli e culture diverse in ognuna 
delle quali prevalgono assunti di base diversi e tecniche varie, quindi 
un campo di conoscenza molto vasto che richiederebbe un lavoro a sé. 
In secondo luogo,  pratiche vipassanā e zen sono le più conosciute per 
il fatto che il Buddha Gautama Siddharta, ha saputo sintetizzare e 
rendere univoche numerosi tipi di meditazioni induiste, le quali 
vantavano una storia secolare; egli stesso infatti era induista. Infine, 
secondo la visione occidentale, in base agli studi di Goleman e alla 
prospettiva di Kabat-Zinn, la meditazione vipassanā e zen sembrano le 
più complete sia dal punto di vista teorico, sia dal punto di vista della 
pratica stessa e per il fine a cui mirano. È certamente questo il motivo 
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per cui vengono sempre più considerate dalle scuole psicologiche, 
questi due tipi di meditazione sembrano spogliarsi dai dogmi e riti 
religiosi di cui fanno parte. 
Il primo capitolo descrive i fondamenti della meditazione vipassanā e 
zen, con a seguire, una comparazione tra  le teorie psicologiche 
moderne e terapeutiche, fino a giungere agli studi scientifici compiuti 
sulla meditazione. 
Il secondo e terzo capitolo sono dedicati esclusivamente alla 
Mindfulness, ai suoi fondamenti teorici, alle diverse modalità di 
meditazione, al percorso che l'ha condotta a divenire una possibile 
base terapeutica per curare il disagio e la sofferenza mentale dell'uomo 
moderno in particolare a specifiche psicopatologie. 
L'obiettivo è quello di delineare le caratteristiche della meditazione, su 
come possa influire sulla mente di chi la pratica e sui suoi vissuti 
personali e investigare su una sua possibile integrazione con le attuali 
psicoterapie.  
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CAPITOLO PRIMO 
LA MEDITAZIONE IN UNA VISIONE OCCIDENTALE 
 
L'oriente da millenni attraverso varie religioni e credi, ha fornito una 
grande arma, la meditazione, che oggi si sta diffondendo in tutto il 
mondo. Al di là dei precetti religiosi e dogmatici, senza l'esperienza 
vitale che fornisce la meditazione sostiene Goleman (1997), i 
fondamenti delle religioni diventano senza scopo e si rilevano vuote.  
La meditazione fornisce un terreno per liberare l'uomo dai suoi 
condizionamenti attraverso l'estinzione del continuo flusso di 
pensiero. Attualmente, secondo Lamparelli (2008), solo la cultura 
della meditazione appare in grado di pacificare il mondo dall'interno 
dell'individuo e promuove valori che sono indispensabili  a far 
diminuire la “febbre violenta che arroventa il pianeta”, quali la calma, 
la distinzione, il distacco, il silenzio, l'armonia con la natura, la non-
aggressività, la non-competizione, l'osservazione di sé e del mondo.  
Goleman (1997), grazie alle conversazioni e incontri con molti maestri 
orientali, compiute durante un viaggio in India, compie una 
classificazione delle tecniche di ogni sistema di meditazione. Il più 
forte accordo tra le scuole di meditazione, è individuato 
sull'importanza di mantenere l'attenzione. Tutti i sistemi vengono 
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classificati sulla base delle strategie per mantenere l'attenzione, quali 
la concentrazione, o la consapevolezza, oppure entrambe tramite una 
combinazione integrata. Secondo l'analisi, si comprende che la 
meditazione vipassanā e Zen, sono le uniche che integrano capacità 
quali la concentrazione e la consapevolezza (Goleman, 1997). 
Zen e vipassanā prevedono entrambe un inizio con esercizi di 
concentrazione per arrivare ad un certo grado di quiete e calma 
mentale detto samadhi (Goleman, 1997). Questo è un passo necessario 
ma non sufficiente allo sviluppo della consapevolezza, anzi addirittura 
può rilevarsi un rifugio della mente con un concomitante 
rafforzamento dell'ego dell'individuo, va quindi superato con 
l'estenzione della consapevolezza alla totalità dell'esperienza 
(Lamparelli 2008). Ne deriva che le immersioni profonde nel samadhi 
sono passi necessari, ma non sufficienti, verso l'illuminazione. La 
saggezza della penetrazione viene dopo e sorge dal samadhi 
(Goleman, 2003). Quindi il samadhi è uno stato propedeutico in cui  si 
rafforza la capacità di essere concentrati, per poi sviluppare la 
consapevolezza. La concentrazione e la calma mentale, sono solo dei 
mezzi per rendere più proficua la consapevolezza, infatti come 
asserisce Kabat-Zinn (1999) “in assenza di calma lo specchio della 
consapevolezza presenterà una superficie agitata e turbolenta, che non 
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riflette le cose con accuratezza”, ma allo stesso tempo ritiene la pratica 
di concentrazione incompleta se non integrata e approfondita da 
consapevolezza. La capacità d'infondere calma e stabilità mentali 
devono essere messe al servizio di una profonda ricerca interiore e 
della comprensione delle interazioni di un ampio arco di esperienze di 
vita (Kabat-Zinn, 1999). 
Tali meditazione inoltre prevedono il superamento e il distacco della 
tradizione stessa da cui sono nate, e la liberazione di qualsiasi 
dipendenza o dogma. Lo zen a tal proposito ha enunciato il famoso 
principio che recita: “se incontri il Buddha, uccidilo!”. 
Inoltre meditazione vipassanā e zen si adattano perfettamente alla 
società contemporanea che enfatizza l'attività e il movimento. 
L'opinione comune sulla meditazione è lo stare seduti nella classica 
posizione a gambe incrociate a “non fare niente”. Contrariamente le 
meditazioni qui riportate postulano lo sviluppo della consapevolezza 
nella vita di tutti i giorni, mentre si compie qualsiasi attività.  
 
1.1 Meditazione vipassanā 
Vipassanā è un termine pali che può essere tradotto con “visione 
profonda” o “visione intuitiva”. 
Questa meditazione nasce dalla vasta tradizione buddhista, 
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precisamente dalla scuola theravāda, meglio conosciuta con il nome di 
hinayāna, quella del Piccolo Veicolo, la quale si differenzia dalla 
mahāyāna del Grande Veicolo. Hinayāna e mahāyāna si differenziano 
nel modo di concepire la funzione dell'illuminato di comunicare, 
trasmettere e insegnare il messaggio su come arrivare 
all'illuminazione, la cui dimensione profonda sfugge a ogni possibile 
definizione verbale. Anche il Buddha si era accorto che non è 
sufficiente conoscere mentalmente una dottrina o dei principi per 
ottenere l'illuminazione (Lamparelli 2008). 
Il problema della trasmissione è strettamente connesso a quello dei 
metodi di meditazione e quindi della via da seguire per arrivare 
all'illuminazione. Il Grande Veicolo accentua la devozione, l'etica, la 
compassione, la riflessione e la quiete mentale, mentre il Piccolo 
Veicolo e in particolare la scuola theravāda dà maggior importanza 
alla tecnica della presenza mentale, della consapevolezza e della 
penetrazione intuitiva. Entrambe le fazioni comunque consigliano che 
le tecniche di meditazione devono essere precedute da comportamenti, 
atteggiamenti, conoscenze e operazioni di purificazione, sintetizzati 
dallo stesso Buddha nella formula dell'ottuplice via (Lampareli, 2008) 
e oltre ciò, la conoscenza della quattro nobili verità.  
Le quattro nobili verità furono il primo insegnamento che il principe 
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Siddharta Gautama compì circa sette settimane dopo l'illuminazione. 
In questo discorso spiegò che la vita è sofferenza, ma che questa 
sofferenza dipende da delle cause e quindi può essere estinta (Lama 
Thubten Zopa Rinpoche, 1979)
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. 
L'ottuplice via fa riferimento a degli atteggiamenti e comportamenti 
che l'uomo deve seguire per arrivare all'illuminazione che sono: la 
retta opinione, la retta intensione,  la retta parola, la retta azione, il 
retto modo di vivere, il retto sforzo, la retta presenza mentale e la retta 
meditazione. Di particolare importanza è quest'ultima che senza di 
essa il buddhismo non si sarebbe distinto da altre religioni con 
precetti, comandamenti e regole da seguire, insegnamenti di buone 
intenzioni, tuttavia incapaci di trasformare la personalità 
dell'individuo. Senza le tecniche meditative, gli altri sette punti 
sarebbero inefficaci, regole da seguire allo scopo di fare buone azioni 
ed evitare le cattive, ma che con l'aggiunta della meditazione, queste 
volizioni morali danno capacità di penetrare nel profondo dell'essere e 
di permettere all'individuo un cambiamento sostanziale. D'altra parte il 
buddhismo, fornisce alla meditazione un contesto ideologico che 
prima non aveva o che aveva in modo non consapevole. Il Buddha 
                                                 
1  Dalai Lama, Trasformare la mente, riflessioni su vita, amore e felicità, Mondadori 
Editore, Milano, 2005. 
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conferisce al dhyāna, termine che indica uno stato di contemplazione 
o sospensione delle modificazioni mentali,  un significato e una 
portata universale, in quanto molti metodi esistevano già prima, ma lui 
riesce a dargli unità e coerenza e inserirli in una dottrina di più ampio 
respiro (Lamparelli, 2008). La meditazione permette di passare 
dall'enunciazione di semplici principi alla conoscenza della verità, da 
una comprensione intellettuale di buoni propositi alla realizzazione 
concreta, un metodo con cui si riesce a sospendere i condizionamenti e 
il determinismo che agisce sull'individuo (Lamparelli, 2008). 
In altre parole, lo sforzo del Buddha consiste nel fornire la giusta 
motivazione al meditante, aggiungendo conoscenze della psiche 
umana, in modo da facilitargli la liberazione. Quindi i precetti e 
conoscenze psichiche dapprima hanno lo scopo di indirizzare 
l'individuo sulla giusta via e fargli raggiungere uno stadio preliminare 
dove, pur avendo intuito la verità o compresa intellettualmente, non 
l'ha ancora realizzata concretamente, e dunque, necessita di farsi 
guidare da regole esterne. Solo in seguito svilupperà quella sapienza o 
presenza mentale, che lo guideranno per la giusta via al di fuori dei 
condizionamenti della mente. Regole stabili non possono condurre 
l'individuo all'illuminazione, in quanto la realtà è perennemente 
mutevole e dinamica, solo la consapevolezza risulta capace di 
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adattarsi alle diverse circostanze di vita (Lamparelli, 2008). 
Secondo la visione buddhista la mente è il mezzo attraverso cui si 
attua la sofferenza e la tensione esistenziale, è fondamentale perciò 
agire su di essa, sulle sue funzioni e strutture per non soffrire più. La 
causa della sofferenza è l'ignoranza di come la mente condiziona e 
rende schiavo l'individuo. Grazie all'assorbimento meditativo è 
possibile penetrare nella realtà della mente e conoscere ciò che 
influenza stati d'animo e comportamento (Lamparelli, 2008). 
Il metodo di fondo consiste nel vedere come tutte le cose si originano, 
divengano e scompaiono, capire come tutto è impermanente. La 
comprensione dell'impermanenza è molto importante per capire che 
tutto, dentro e fuori la mente, accade semplicemente per le sue cause. I 
fenomeni sono soggetti alla disgregazione e al cambiamento a causa 
della loro natura che è prodotta da cause e condizioni (Dalai Lama, 
2005). L'individuo si attacca alle cose materiali e agli stati interni, 
quali sentimenti e pensieri, perché non comprende la loro vacuità, non 
vede che tutto nasce, cambia e muore in quanto dipende da altre 
condizioni. Quindi tutto è vacuo e interdipendente, cioè privo di 
esistenza intrinseca e tutto è destinato a finire. L'uomo vive, secondo il 
buddhismo, in uno stato di illusione perché crede che ogni fenomeno 
abbia una propria vita e sia indipendente da altre condizioni e