Feuerbach e ''L'essenza del Cristianesimo''

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catalizzerà la sua attenzione in particolar modo nelle opere della maturità. A tutto questo si deve 
aggiungere che egli respirava il clima culturale del suo tempo: non vi era una chiara distinzione tra 
filosofia e teologia tanto che il rapporto tra “fides” e “ratio” non trovava soluzioni soddisfacenti. 
Nell’aprile 1826 lasciò Berlino per trasferirsi a Erlangen, ove si addottorò nella locale 
università con una dissertazione dal titolo De infinitate, unitate, atque communitate rationis: in 
essa, Feuerbach asseriva che tutti gli uomini sono dotati della facoltà di pensare ed è proprio la 
ragione che unisce gli uomini in un legame avente valenza universale. Interessante notare il sapore 
hegeliano (ma fino a un certo punto) della tesi, come osserva giustamente U. Perone: «l’elemento 
hegeliano di questa tesi consiste soprattutto nel modo in cui essa è raggiunta […] Feuerbach infatti 
mira a mostrare l’identità della coscienza individuale con la coscienza in quanto genere»
2
. Risulta 
hegeliano sino a un certo punto, come accennato, poiché «si limita ad affermare l’identità di ciò che 
egli stesso ha determinato come opposto»
3
, conservando così in stato di irrisolutezza una 
condizione dialettica. 
Il filosofo tedesco iniziò ufficialmente il suo incarico di docente a Erlangen nell’anno 
accademico 1828-1829 e proseguì per un triennio, aspirando alla carica di professore straordinario, 
tuttavia inutilmente. Ciò fece maturare in Feuerbach un progressivo rifiuto per l’attività accademica, 
specie quando, nel 1837, si vide rifiutare per l’ennesima volta la sospirata carica; sposatosi 
quell’anno con Bertha von Löw, decise di ritirarsi a vita privata nella campagna di Bruckberg, 
contando sulla cospicua rendita lasciata dal padre. 
Nel 1830 aveva pubblicato anonimamente i Pensieri sulla morte e l’immortalità: la tematica 
della morte consente al filosofo tedesco di meditare sul concetto di individuo e di finito, 
relazionandoli con il genere e l’infinito. In quegli anni pubblicò inoltre una serie di studi di storia 
della filosofia: Geschichte der neueren Philosophie (1833), Leibniz (1837), Bayle (1838); sono 
tutt’oggi note le Vorlesungen uber die Geschichte der Philosophie, tenute a Erlangen tra il 1835 e il 
1836. Tutti questi studi appaiono interessanti poiché ci consentono di rilevare come, in Feuerbach, 
le categorie di “necessità”
4
, “sistema”
5
 e “sviluppo”
6
 possano spiegare la storia della filosofia: è 
palese in questo la presenza della matrice hegeliana. 
Nel 1838 iniziò la collaborazione con gli «Annali di Halle»: gli avvenimenti politici del 
tempo avevano spinto a qualificare la rivista come espressione dell’hegelismo di sinistra; per questo 
 
                                                          
2
 Ugo Perone, Invito al pensiero di Feuerbach, Milano, Mursia, 1992, p. 30. 
3
 Ivi, p. 31.  
4
 Ivi, p. 44. 
5
 Ibidem. 
6
 Ibidem. 
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7
tale rivista divenne ben presto bersaglio polemico di coloro che, in nome di Hegel difendevano la 
religione dalle istanze razionalistiche. 
In questo periodo, il filosofo pubblicò due scritti: Per la critica della filosofia hegeliana 
(1839) e Filosofia e cristianesimo (1839). Nel primo, introduce i germi della futura critica a Hegel, 
asserendo che quest’ultimo manca di un autentico rapporto con la realtà, in quanto si limita ad 
operare continue classificazioni e differenziazioni, mentre la realtà conosce anche coesistenze; nello 
specifico, si afferma che «Hegel è dunque il culmine di un processo, ma un culmine solo logico-
astratto»
7
, “Filosofia e cristianesimo” (1839). Nel secondo, sostiene l’inconciliabilità tra religione e 
filosofia, soprattutto perché quest’ultima si presenta come un sapere scientifico e rigoroso, che parla 
alla ragione, mentre la religione, basata sulla fede e sul miracoloso, parla all’animo, anche se la 
teologia ha inutilmente tentato di dare una parvenza di razionalità alla fede. Si osserva peraltro, nel 
saggio, come ricorda U. Perone, un continuo e febbrile tentativo da parte di Feuerbach, di 
«sottomettere al vaglio del cristianesimo la verità della filosofia»
8
 e non se ne comprende bene la 
motivazione. 
Nel 1841 esce L’essenza del cristianesimo, su cui mi soffermerò nel punto successivo, nella 
quale si analizza la religione cristiana nella sua essenza. Anche negli scritti successivi, è possibile 
rinvenire un’accezione del fenomeno religioso, in virtù della quale quest’ultimo sarebbe espressione 
di una futura verità per l’uomo: è il nucleo del progetto feuerbachiano di un nuovo sapere che è 
l’esatto opposto dell’Aufhebung hegeliana; infatti questo nuovo inizio si qualifica come una 
Auflösung, in quanto, come osserva U. Perone, «avendo a che fare con lösen, sciogliere, implica un 
portare, come nella chimica, un determinato elemento a una trasformazione che, togliendo il suo 
stato precedente e trasformandolo in uno nuovo, ne sprigiona però talune proprietà […] infine ha 
cura che il processo di trasformazione sia irreversibile»
9
. Nondimeno è necessario che, in 
opposizione alla passata filosofia, entri in gioco il cuore, ossia il principio della sensibilità, al fine di 
innescare un processo dialettico con l’intelletto: «la filosofia vera sarà la filosofia che pone al centro 
del proprio interesse l’uomo nella sua interezza»
10
. 
 Nelle Tesi provvisorie per una riforma della filosofia e nei Principi della filosofia dell’avvenire, 
opere pubblicate nel 1843, individua quelle che sono le basilari tappe della formazione di questa 
nuova filosofia: una consiste nella dissoluzione religiosa ad opera del protestantesimo e l’altra, di 
matrice teoretica, «è la dissoluzione razionale del Dio della religione in contenuto interno della 
 
                                                          
7
 Ivi, p. 58. 
8
 Ivi, p. 65. 
9
 Ivi, p. 109. 
10
 Ivi, p. 110.  
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ragione»
11
. In particolar modo (e qui si ritrova l’essenza delle presenti opere feuerbachiane), il 
filosofo traccia un iter che ha il suo punto di partenza nella finitezza del reale al fine di riproporre 
l’unità di “essere” e “pensiero”: in tal modo, il rapporto tra “soggetto” e “oggetto” assume una luce 
nuova, vive di nuova vita e di nuovo splendore, in quanto, dal momento che «ciascuno è soggetto, 
perché è anche oggetto agli altri»
12
, i pensieri del singolo possono essere pensati da altri, 
contribuendo in tal modo a garantire l’unità tra la finitezza e determinatezza del soggetto e il 
pensiero. La sensazione, propria dell’uomo in quanto consente all’uomo di toccare l’infinito, di 
partecipare del divino, come ricorda U. Perone, «consente a Feuerbach la rivalutazione di un 
pensare che si costituisce al di là della solitudine e che disegna una strutturale dimensione societaria 
dell’uomo»
13
. 
  Nel 1844 il Nostro pubblica L’essenza della fede secondo Lutero, in cui intende radicare la 
secolarizzazione all’interno della fede, avendo come esempio proprio il protestantesimo: punto 
focale dell’esposizione è «l’individuazione, in Lutero e nella teologia protestante, di una dialettica 
tra l’esteriorità della parola che chiama alla fede e l’interiorità del significato di essa per il 
cristiano»
14
 . Diversamente dal cattolicesimo, che tende a riconoscere maggiormente l’umanità, il 
protestantesimo opta per una svalutazione, o meglio, negazione, della sfera umana, al fine, tuttavia, 
di legarla saldamente a Dio per riscattarla. Nel Lutero, inoltre, viene mostrato «come l’ateismo sia 
un prodotto immanente della religione»
15
. 
 Nel 1846 pubblica L’essenza della religione, in cui sposta il fulcro della sua analisi dall’uomo 
alla natura: l’essenza di Dio è la natura stessa e il sentimento religioso nasce dalla dipendenza 
dell’uomo dalla natura; nondimeno, «l’innalzarsi dell’uomo al di sopra della natura attraverso 
volontà e intelligenza è all’origine del costituirsi di Dio come ente soprannaturale»
16
. Quale suo 
ultimo intervento pubblico, dal 2 dicembre 1848 al 2 marzo 1849, nella sala del municipio di 
Heidelberg, tiene le Lezioni sull’essenza della religione.  
 Già a partire dal 1848, diviene sempre più evidente il declino della produzione feuerbachiana, 
nonché quello della sua importanza culturale. In questa fase, degni di nota sono gli scritti: Contro il 
dualismo di corpo ed anima, carne e spirito (1846); La scienza della natura e la rivoluzione (1850); 
Teogonia secondo le fonti dell’antichità classica, ebraica, cristiana (1857), in cui sviluppa le 
considerazioni avanzate ne L’essenza della religione, ponendo al centro del discorso la dialettica tra 
 
                                                          
11
 Ivi, p. 114. 
12
 Ivi, p. 122. 
13
 Ivi, p. 124. 
14
 Ivi, p. 133.  
15
 Ivi, p. 136. 
16
 Ivi, p. 147. 
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“individuo” e “genere” e il sentimento di dipendenza dell’uomo dalla natura; Intorno allo 
spiritualismo e al materialismo, particolarmente rispetto alla libertà del volere (1866). 
 Nello specifico, due sono le tematiche che compaiono, come osserva U. Perone, in questi ultimi 
scritti: «la precisazione del sensualismo materialistico, inteso come rivendicazione dell’unità 
dell’uomo, contro ogni forma, nascosta o esplicita, di dualismo»
17
 e «il tentativo di costruire 
un’etica della felicità»
18
, nella quale fondamentali sono le categorie di libertà, volontà, legge, 
relazione con l’altro e sviluppo storico. 
 Nel 1867, Feuerbach è vittima di un attacco di trombosi da cui riesce a rimettersi, ma ne subisce 
un altro tre anni dopo, dal quale esce gravemente menomato; muore il 13 settembre del 1872, dopo 
lunghe sofferenze. Le sue spoglie mortali furono inumate nel cimitero di Norimberga. 
 
 
L’essenza del cristianesimo 
 
 In quest’opera, pubblicata, come si è detto, nel 1841, Feuerbach intende analizzare la religione 
cristiana considerandola puramente nella sua essenza: questo è uno dei due termini basilari 
dell’opera (l’altro appunto è genere), senza i quali non è possibile comprendere appieno il discorso 
che Feuerbach sviluppa attorno al cristianesimo. E’ un termine che va inteso nella sua derivazione 
hegeliana ed è indice dell’intenzione dell’autore di «cogliere nelle manifestazioni storiche della 
religione il loro contenuto permanente, la loro essenza»
19
. C’è tuttavia da rilevare che il termine 
Wesen assume anche il significato di “esistenza”, segno palese che detta espressione, come 
sottolinea U. Perone, può coprire un range di significati «che va dal particolare finito dell’esistenza 
concreta fino all’universale e al permanente del concetto di essenza»
20
. L’altro termine basilare 
dell’opera è appunto genere, sempre di chiara e confermata derivazione hegeliana; in particolare, 
«la coppia terminologica Wesen [essenza] / Gattung [genere] riconferma una costante 
dell’atteggiamento feuerbachiano: quello di impadronirsi di una terminologia e di una problematica 
consolidate, per forzarle in una direzione che ne mostri il “vero” contenuto»
21
. 
 Si riscontra altresì nel discorso feuerbachiano sul cristianesimo una «duplicità di affermazione e 
negazione»
22
, di cui fa fede principalmente la suddivisione dell’opera in una pars construens (nello 
specifico, la parte prima del testo, intitolata «La religione nel suo accordo con l’essenza 
 
                                                          
17
 Ivi, p. 159. 
18
 Ivi, p. 163. 
19
 Ivi, p. 75. 
20
 Ibidem. 
21
 Ivi, p. 76. 
22
 Ivi, p. 77. 
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10
dell’uomo»
23
) e in una pars destruens (la seconda parte dello scritto, dal titolo «La religione nella 
sua contraddizione con l’essenza dell’uomo»
24
): tutto ciò serve all’autore per negare il valore 
autonomo della religione proprio al fine di riconoscere la specificità del fenomeno religioso stesso. 
Infatti l’essenza della religione sta in un soggetto non religioso, l’uomo, mentre la falsità e l’errore 
della stessa risiede proprio nella metodologia teologica utilizzata per giungere alla sopra citata 
verità. Sul piano relativo al metodo, si riscontra un generale rovesciamento dei rapporti di 
predicazione, il nucleo del quale è l’asserzione secondo cui «la verità del soggetto è espressa dal 
predicato»
25
: infatti il predicato ha la funzione di determinare e specificare quelle che sono le 
caratteristiche del soggetto della proposizione, permettendone la conoscenza. 
 Lo scritto incomincia con una generale definizione dell’essenza dell’uomo e della religione: se 
ne evince che l’uomo, a differenza dell’animale, appare dotato di coscienza di sé come individuo e 
come genere; la religione, stanti queste premesse, è la coscienza, da parte dell’essere umano, 
dell’infinità della propria essenza, in quanto la religione si fonda sull’essere coscienti dell’esistenza 
dell’infinito o, meglio, dell’infinità del potenziale del genere umano. Identità, dunque, tra “uomo” e 
“religione”. Il discorso feuerbachiano non si limita tuttavia alla sola essenza del cristianesimo, bensì 
ne considera anche l’aspetto storico, se si tiene in considerazione la relazione dialettica instaurata 
dall’autore tra il cristianesimo moderno e quello delle origini. Ma c’è di più: per Feuerbach, l’uomo, 
nella religione, incontra Dio «in cui si rispecchia l’essenza assoluta dell’uomo»
26
. Dunque, in 
definitiva, incontra se stesso. 
 In generale, seguendo lo sviluppo storico del cristianesimo, si nota come Dio sia stato dichiarato 
inconoscibile nella cultura moderna e sia stato altresì attuato, avviando così un processo di 
alienazione in virtù del quale viene appunto sottratto all’uomo ciò che ora è attribuito alla 
dimensione divina. 
 I successivi diciassette capitoli, come avremo modo di spiegare compiutamente in seguito, 
mirano ad una «risoluzione antropologica dei contenuti del cristianesimo»
27
. 
 Il punto di partenza dell’autore è il concetto di Trinità, analizzando la quale si deduce che la 
coscienza si fonda sull’unità tra Io e Tu: la Trinità si ridurrebbe a due Agenti, vale a dire il Padre e 
il Figlio, in quanto lo Spirito Santo altro non è che la personificazione dell’amore che li lega; il 
principio divino femminile esiste come interno a Dio, così è possibile comprendere che Egli è 
amore. 
 
                                                          
23
 Feuerbach, L’essenza del cristianesimo, indice del volume, p. 365. 
24
 Ivi, p. 366. 
25
 Perone, Invito al pensiero di Feuerbach, p. 78. 
26
 Ivi, p. 82. 
27
 Ivi, p. 86. 
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 E la natura? Essa è stata creata dalla divina Provvidenza attraverso un volontario atto d’amore. 
 Un aspetto basilare della religione cristiana è costituito dal miracolo, fondamentale per il 
consolidamento della fede umana. Si tratta per l’autore di qualcosa di falso e nello stesso tempo 
scandaloso: falso, poiché è un evento che appartiene al passato, quando la religione era più viva e 
più vera, a differenza della modernità; scandaloso, perché sovverte le leggi naturali, pur essendo 
derivato comunque da un atto di amore del divino verso l’uomo; nei confronti della storia, inoltre, 
assume una valenza natura tipicamente didascalica. 
 La seconda parte dell’opera (a differenza della prima che aveva come scopo la risoluzione 
antropologica del cristianesimo) ha come obiettivo l’analisi della contraddittorietà (in chiave 
teologica) del cristianesimo: dopo aver delineato il carattere prettamente pratico del cristianesimo e 
aver ripreso tematiche già trattate (ad esempio il miracolo e la preghiera), Feuerbach «mostra come 
al centro dell’interesse della religione non sia il genere, l’essenza dell’uomo, ma l’utilità che 
ciascuno può ricavarne»
28
. Nel prosieguo si analizzano le contraddizioni insite nell’esistenza, nella 
rivelazione e nell’essenza stessa di Dio: nello specifico, l’originaria unità tra sfera umana e divina 
viene scissa teologicamente nel momento in cui si avverte il bisogno di prove che supportino 
razionalmente l’esistenza di Dio; la rivelazione, poi, per essere autentica e completa, dovrebbe 
rivelare all’uomo tutti i misteri a lui inaccessibili (cosa che non avviene) e la stessa essenza di Dio 
appare in evidente contraddizione, se si considera che Egli viene considerato sia un Ente personale 
sia un Ente universale: come risolvere dunque tutto ciò? Il vero nucleo della contraddizione insita 
nel cristianesimo, come spiegherò in maniera più approfondita nel prosieguo dell’esposizione, 
risiede infine nel particolare binomio dialettico tra “amore” e “fede”. 
 Nel complesso, si può dire che, nell’opera in questione, due siano le accezioni secondo cui il 
cristianesimo viene considerato: la prima, in cui è assimilato ad una mera superstizione della storia 
passata; la seconda, nella quale si mettono in evidenza le contraddizioni costituzionali che si 
ritroverebbero al suo interno. 
 
                                                          
28
 Ivi, p. 97.