The Witch of Edmonton

fatti: migliaia di donne vennero torturate e condannate a morte 
con l’accusa di avere praticato la stregoneria ai danni della società. 
The Witch of Edmonton, ispirata ad un evento realmente 
accaduto, mette in scena il rovescio della medaglia, l’infondatezza, 
cioè, di tali accuse e l’ingiustizia della società che nascose così, 
dietro la donna – strega, le sue contraddizioni più profonde.  
Il testo seguito è quello curato da Arthur F. Kinney per la 
New Mermaid edition. La traduzione italiana dei passi citati è 
opera di chi scrive.  
 iii
Introduzione 
Sebbene sia il secolo delle Riforme religiose, delle grandi 
scoperte scientifiche e dell’apertura verso il nuovo mondo con la 
fondazione di colonie inglesi, la società inglese del XVII secolo  
rimane prettamente agricola e basata sulla ricchezza della terra. 
Nei primi anni del Seicento continua a svilupparsi, nei suoi 
differenti aspetti, un fenomeno manifestatosi già nelle epoche 
precedenti e che prenderà il nome di caccia alle streghe. 
Già nell’antichità si narrava l’opera delle streghe. Le più 
antiche a noi note sono quelle della letteratura greca di cui Ecate, 
dea della stregoneria e regina delle tenebre, era la maggiore 
rappresentante. Anche i Romani avevano i loro esempi, basti 
citare Diana che, secondo i documenti della Chiesa risalenti al IX 
secolo, comandava i “cavalieri della notte”. 
Esempi mitologici a parte, si comincia a parlare di 
stregoneria, e di conseguenza a temere i poteri demoniaci delle 
streghe, solo nel IV secolo d.C., quando la Chiesa comincerà a 
considerare diabolici tutti i riti pagani. 
Ma il termine strega, dal latino strix, termine che indicava 
una donna capace di trasformarsi in uccello rapace, e quindi di 
 1
volare, appare solamente nel VI secolo, intendendo coloro che 
erano restati fedeli ai culti della terra, ossia al paganesimo. 
Una caccia alle streghe ben organizzata dal punto di vista 
istituzionale ha inizio nel XV secolo e il punto di partenza è la bolla 
di Papa Innocenzo VIII, Summis desiderantes affectibus, (1484), 
che recitava espressamente 
“ …that all heretical depravity be put far from 
the territories of the faithful…”  
(“…che ogni depravazione eretica sia allontanata dai territori dei 
credenti…”);  
 
il Papa inoltre invitava i delegati a  
“…correcting, imprisoning, punishing and 
chastising, according to their deserts, those 
persons whom they shall find guilty…”  
(“…correggere, imprigionare, punire e castigare, secondo ciò che 
meritano, quelle persone che essi giudicheranno colpevoli…”),  
 
e a punire tutti coloro che  
“…give themselves over the devils male and 
female, and by their incantations, charms, 
and conjurings, and by other abominable 
superstitions and sortileges, offences, 
crimes, and misdeeds, ruin and cause to 
 2
perish the offspring of women, the foal of 
animals, the products of the earth…”
1
  
(“…si concedono, maschi e femmine, ai demoni e, attraverso i loro 
incantesimi, e congiure, e altre abominevoli superstizioni e 
sortilegi, offese, crimini e misfatti, rovinano e causano la 
distruzione della prole delle donne, di quella degli animali e dei 
prodotti della terra…”). 
 
L’editto papale è testimonianza che aumentavano le paure 
ed i disagi fra la gente e si temevano sempre di più i gruppi 
“diversi”, quali eretici, ebrei, lebbrosi…, che iniziarono così ad 
essere accusati di pratiche demoniache e di magia nera. Vero 
motivo di ansia, di condanna e conseguente emarginazione era 
proprio la diversità di una persona, uomo o donna che fosse, e 
quella di essere strega divenne una delle conclusioni più ovvie. 
Saranno proprio le donne a essere predilette per tale accusa, e 
sarà la loro debolezza fisica, giuridica e soprattutto morale, ad 
essere additata come causa.  
Due famosi inquisitori, autori di un trattato che divenne 
l’opera summa delle idee sulla stregoneria, il Malleus Maleficarum, 
                                                          
1
 Innocent VIII: bull Summis desiderantes, Dec. 5
th
, 1484, (Taurinensis editio). Tratta da 
Alan C. Kors & Edward Peters, Witchcraft in Europe 1100-1700, A Documentary 
History, University of Pennsylvania Press, Inc, 1972. 
 3
il “Martello delle Streghe”, fanno derivare la parola femmina da Fe 
– Minus, cioè più debole a preservare la fede.
2
 
“There are three things in nature, the 
Tongue, an Ecclesiastic, and a Woman, 
which Know no moderation in goodness or 
vice.”
3
 
(“Ci sono tre cose in natura, la Lingua, un Ecclesiastico, e una 
Donna, che non conoscono moderazione in virtù o vizio.”), 
  
e ancora 
 “All Witchcraft comes from carnal lust, which 
is in women insatiable.”
4
  
(“Ogni stregoneria deriva dalla lussuria carnale, che nella donna è 
insaziabile.”). 
  
Così Kramer e Sprenger commentano la posizione della 
donna e questa sarà l’opinione, peraltro molto seguita, non solo di 
giudici e inquisitori ma anche e soprattutto di coloro che 
accusavano addirittura le loro mogli e figlie.  
Fenomeno prettamente rurale, la stregoneria non era 
conosciuta e temuta solo dal popolo dei villaggi, ma era tenuta in 
                                                          
2
 The Malleus Maleficarum of Heinrich Kramer and reverend James Sprenger, 
translated with an introduction bibliography & notes by the Montague Summers, New 
York: Dover Publications, Inc. Part I, Question VI, Why Superstion is chiefly found in 
women, p. 44. 
3
 Ibidem, p. 42. 
4
 Ibidem, p. 47. 
 4
crescente considerazione da storici, drammaturghi e anche dagli 
stessi sovrani. King James I, per esempio, convinto di essere egli 
stesso vittima di malefici, prende posizione con la pubblicazione 
del suo trattato, Daemonolgie,  in cui si schiera apertamente 
contro coloro che non credevano nell’esistenza delle streghe, e 
indica i rimedi da prendere nei confronti del suddetto fenomeno. 
Le sue posizioni molto dure gli fanno acquisire la nomea di uomo 
con “lust for witch blood” (avidità per il sangue delle streghe). 
Che si credesse o meno nei poteri magici attribuiti a queste 
donne, che peraltro subirono processi, torture e condanne a morte 
per avere praticato la stregoneria, non è per la nostra ricerca il 
dato più importante; il fenomeno investì la letteratura e 
soprattutto il teatro inglese che si avvalse di tali credenze per 
creare dei personaggi ambigui, ma ricchi di fascino, che dettero 
vita ad interessanti caratterizzazioni. 
Alcune opere maggiori di Shakespeare come Macbeth, The 
Tempest o The Winter’s Tale,  ci danno un’idea del background 
culturale richiamato dal testo, offerto obliquamente allo spettatore 
tramite la mediazione della rappresentazione teatrale.   
Oltre gli innumerevoli drammi in cui la strega è una figura 
secondaria, tre tragedie giacomiane sono di maggiore interesse, in 
 5
quanto specchio delle credenze in materia e della realtà sociale: 
The Tragedy of Sophonisba di John Marston, The Witch di Thomas 
Middleton, e The Witch of Edmonton di Thomas Dekker, William 
Rowley e John Ford.
5
 
Quest’ultima si avvale della presenza di un personaggio 
femminile, tale Elizabeth Sawyer, realmente esistita e condannata 
a morte, dopo un lungo processo, a Tyburn il 19 Aprile 1621.  
The Witch of Edmonton drammatizza proprio gli eventi di 
quel caso, mostrandoci come gli atti processuali e i pamphlet 
sull’argomento siano stati una fonte inestimabile per i 
drammaturghi. 
A differenza di Sophonisba e The Witch, che analizzano 
rispettivamente pratiche magiche classiche in un conflitto tra 
Roma e Cartagine, e credenze letterarie ed accademiche 
ambientate in Italia, The Witch of Edmonton si basa su 
superstizioni popolari coeve di un ambiente cittadino e realistico, 
Edmonton, appunto, un centro rurale nei pressi di Londra.  
In un contesto sociale ben definito, in cui le classi sono 
chiaramente designate, è Elizabeth Sawyer, dal basso della sua 
posizione, ad essere al centro del dramma. 
                                                          
5
Vedi Three Jacobean witchcraft plays, edited by Peter Corbin and Douglas Sedge. 
Manchester University Press, 1986. 
 6
Sebbene, infatti, sia presentata come strega, è un 
personaggio che suscita la simpatia del pubblico. Additata come 
causa di tutti i mali, viene emarginata dal popolo di Edmonton, ma 
è presentata in modo così pietoso che la sua vendetta non può 
non essere giustificata.  
La dettagliata evocazione della vita sociale del villaggio fa 
da sfondo alla vicenda privata se la si considera una premessa per 
meglio mostrare i pericoli della stregoneria, ma assume 
un’importanza fondamentale se si cerca nelle relazioni sociali la 
vera causa dei mali di Edmonton. La simpatia e la compassione 
per Elizabeth comunque non indicano una non credenza 
nell’esistenza delle streghe. Il dramma sottolinea, infatti, come 
questa donna, provocata dalla cattiveria altrui, faccia ricorso 
all’aiuto del Diavolo e all’utilizzo di pratiche magiche per 
vendicarsi. 
Le credenze popolari sulla stregoneria raggiungono l’apice 
proprio negli anni della pubblicazione della tragedia in questione,  
un periodo che vede il maggior numero di processi e condanne. 
L’Inghilterra di quegli anni mantiene una posizione separata 
in merito. Più tollerante rispetto agli altri paesi e con un minore 
 7
numero di condanne a morte che, in ogni caso, si differenziavano 
perché non eseguite col rogo ma con l’impiccagione.
6
 
Con la metà del XVII secolo si assiste in Inghilterra 
all’inasprirsi della caccia alle streghe, ma lo stesso periodo indica 
anche un declino del fenomeno. The Witch of Edmonton, 
pubblicata nel 1658, è situata tra l’apice e il declino della 
stregoneria.  
Sebbene sia portavoce teatrale delle credenze popolari, 
questa tragedia rappresenta anche un momento di riflessione sulla 
crudeltà delle accuse mosse, sull’ignoranza che conduce ad 
accusare una donna di crimini che forse non può avere neppure 
commesso e soprattutto pone l’accento sulla donna come vittima 
di una società prettamente patriarcale e misogina dominata 
dall’arroganza maschile. 
Il dramma, quindi, non è scettico sull’esistenza delle 
streghe, come d’altronde non lo era il popolo dei villaggi, ma si 
erge al di sopra della mentalità popolare condannandola non 
esplicitamente ma in quanto causa di pregiudizi e ingiustizie.  
                                                          
6
 Brian P. Levack, , The Witch – Hunt in Early Modern Europe, London: Longman 
Group UK limited, 1995. Nel III capitolo in cui si parla delle basi giuridiche della 
grande caccia alle streghe, l’autore precisa che solo in Inghilterra e nel New England 
queste donne non venivano bruciate al rogo ma impiccate. 
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