Il benessere nella società della crescita: valenze psicologiche - sociali, economiche e culturali

La domanda a cui si cercherà di dare una risposta è se il concetto di benessere 
prevalente nella società occidentale, caratterizzata da un'economia basata sulla 
produzione e sulla crescita infinita e quindi definita anche società della Crescita, 
combaci con le definizioni che la Psicologia ci dà di benessere soggettivo e qualità della 
vita (Cacciari, 2006; Bonaiuti, 2005; Goldwurm et al., 2004; Cicognani, Zani, 1999). 
Cercheremo di comprendere se e in che modo questa società della Crescita sia in 
grado di offrire ai suoi appartenenti felicità e appagamento, e attraverso le profonde 
analisi critiche proposte da Galimberti (2000, 2003), Weil (1983), Tiezzi (2005), Lorenz 
(2002), Bonaiuti (2005), Cross (1998), Rifkin (2000), Inghilleri (2003), Ingrosso (2003), 
Zoja (2005) ed altri, cercheremo di comprendere in che modo, invece, questa società 
finisca per provocare in coloro che ci vivono un senso di smarrimento, finisca per farli 
sentire “insensati” perché prigionieri della mancanza di senso della società Tecnica, 
denunciata su tutti e con parole ineguagliabili da Galimberti (2000, 2003). 
Per fare questo, nel primo capitolo ripercorreremo le tappe dello sviluppo 
industriale che hanno portato all'affermazione di quello che noi adesso definiamo 
benessere, ma che sostanzialmente si configura come un benessere esclusivamente 
economico: un ben-avere. 
Il filo conduttore del primo capitolo sarà l'evolversi della Rivoluzione Industriale 
attraverso le sue tappe, che Sylos Labini considera essere quattro. Ogni tappa 
rappresenta una rivoluzione a sé stante, e quella che stiamo vivendo attualmente sarebbe 
la quarta (Sylos Labini, 1988). Altri contributi di storia dell'economia ci aiuteranno nel 
definire questo percorso (Deane, 1982; Cross, 1998; Galbraith, 1988; Latouche, 2002; 
Melograni, 1988; Ricossa, 1988; Rifkin, 2001, 2002b; Strasser, 1999). 
Una volta definito quale sia il concetto di benessere che abbiamo ereditato dal 
rapido processo di industrializzazione, analizzeremo il concetto di benessere anche da 
un punto di vista psicologico, andando a ripercorrere, nel secondo capitolo, l'evoluzione 
storica di benessere e qualità della vita nelle discipline psicologiche, evidenziando 
quando e in che modo la società civile ha iniziato a porsi il problema del benessere 
psicologico contrapponendolo alla definizione arida e materialista che siamo abituati ad 
avere del benessere, in che modo esso viene valutato, e quale è la relazione che 
intercorre fra l'essere umano contemporaneo, il suo universo di cose e la sua condizione 
di benessere psicologico (Inghilleri, 2003; Goldwurm et al., 2004; Cicognani, Zani, 
1999). 
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Nel terzo capitolo si parlerà invece degli indici di misurazione del benessere più 
utilizzati, partendo da quello tristemente più noto, il PIL, passando attraverso le 
misurazioni di benessere che ci offre la Psicologia, e finendo poi col proporre delle 
misurazioni alternative ed integrate del benessere in cui si considerino, oltre a quelle 
economiche, anche variabili di ordine sociale, ambientale e psicologico. 
Il lavoro si concluderà, nel capitolo quarto, con l'introduzione del tema della 
filosofia della Decrescita quale nuovo paradigma sociale ed economico, e terminerà col 
tentativo di valutarne l'efficacia, nello scenario di una sua ipotetica diffusione e 
applicazione pratica. 
 
 
 
 
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1. Evoluzione del concetto di benessere/malessere dalla società 
preindustriale alla società della crescita 
 
 
1.1 La società della crescita 
 
“È segno di grande miseria, che l'uomo abbia 
bisogno di tante cose”. 
 
Tuiavii di Tiavea (1998: 30) 
 
Uno degli effetti più evidenti del progresso tecnologico è stato, fin dagli albori 
della rivoluzione industriale, lo stravolgimento del nostro stile di vita e dei suoi ritmi. 
Uso questo termine che indica un radicale cambiamento ma non ne indica la specifica 
direzione, quando in realtà potremmo parlare più precisamente di aumento e 
accelerazione dei nostri ritmi di vita e di crescita - sia quantitativa che qualitativa - del 
nostro tenore di vita, poiché questa trasformazione si è sempre mossa lungo una 
direttrice di incremento. 
L'aumento della velocità dei nostri tempi vitali da allora non ha conosciuto soste. 
La transizione da una società agricola, caratterizzata da tempi lunghi, biologici, dalla 
stagionalità delle colture e dalla ritmicità moderata della natura, ad una società 
industriale e tecnologica, assillata dalle procedure, dalla tempistica, dalla produttività, 
dall’efficienza e da tutto ciò sia possibile misurare in frazioni temporali ha prodotto 
delle conseguenze rilevanti, molte volte positive ed eccezionali, altre volte negative e 
quasi catastrofiche. È sulla valutazione di queste conseguenze che si sviluppa un 
dibattito antitetico, non sulla loro maggiore o minore portata. 
Alla luce di questa premessa, possiamo definire la nostra società come un insieme 
di realtà economiche, industriali e produttive costantemente proiettate verso 
un'apparentemente interminabile crescita che si esprime attraverso l’aumento degli 
scambi commerciali e della produzione industriale di beni, l’incremento del prodotto 
interno lordo, del reddito pro-capite, dei consumi energetici, dell'acquisto di beni 
durevoli, della ricchezza (Cacciari, 2006). 
Questi obiettivi sono perseguiti come delle priorità non solo dai singoli esseri 
umani che fanno parte di questa società, ma anche e soprattutto dalle istituzioni 
politiche. La crescita, quindi, non è solo un obiettivo comprensibile per tutti coloro che 
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operano secondo le leggi del mercato e che sono alla ricerca, per statuto, di continui 
incrementi nei profitti, ma è anche un obiettivo irrinunciabile di ogni organismo 
nazionale. 
Lo Stato, in questa ottica, si configura come una gigantesca impresa alla cui 
amministrazione si applicano i medesimi criteri che vengono utilizzati per amministrare 
un'azienda privata (Latouche, 1995). 
Sotto questa luce la nostra società appare, alla stregua di qualsiasi azienda o 
impresa privata, come una società mai sazia, mai soddisfatta, sempre in espansione e  
continuamente alla ricerca di nuovi spazi da conquistare. 
Al contrario delle imprese private che sanno perfettamente quale è il proprio 
obiettivo, la nostra organizzazione sociale è costituita da individui, o da gruppi di 
individui mediamente indipendenti l’uno dall’altro, ma caratterizzati ognuno da una 
discreta anche se variabile attitudine ad essere convinti, influenzati, manovrati, a volte 
plagiati. Questo dato è oramai acquisito e dobbiamo la sua scoperta e la sua 
comprensione, fra le altre discipline, anche alla Psicologia (Cacciari, 2006; Troilo, 
2005). Questi fattori, interagendo, rendono la nostra società assolutamente non più in 
grado di valutare, decidere e scegliere in modo indipendente, perché le categorie 
estetiche e morali sono ormai di competenza esclusiva dei pubblicitari, dei 
comunicatori, dei mass media in generale, che a loro volta esprimono il punto di vista 
esclusivo e parziale di società private, con esclusive finalità economiche o proselitiste e 
il cui unico scopo è quello di garantire la maggiore espansione possibile di un dato 
prodotto, comportamento o semplicemente di un'idea, una convinzione, un 
atteggiamento. Soggetti quindi che hanno una motivazione economica o ideologica nel 
persuadere masse sempre più nutrite di consumatori inconsapevoli all’acquisto di 
prodotti, alla fruizione di servizi, all’apprendimento di nuove abitudini sociali legate al 
lavoro, all’alimentazione, alla comunicazione e all’intrattenimento. 
Siamo in pratica inseriti in una società che produce incapacità di giudizio,  se per 
“capacità di giudizio” si intende la possibilità di esprimere una preferenza verso un 
qualsiasi oggetto o comportamento senza subire determinanti influenze esterne; in un 
certo senso, “la capacità di saper discernere il valore e il significato, anche in relazione 
alle conseguenze, delle proprie azioni e omissioni e controllarle, con facoltà di decidere 
e autodeterminarsi”, che sarebbe poi una delle molteplici definizioni date della capacità 
di intendere e di volere (Invernizzi, 1996, 495). 
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Viviamo in una società i cui individui sono ormai incapaci di produrre beni perché 
assuefatti all’idea dell’indispensabilità dell’acquisto di merci. Una società e uno Stato 
che dovrebbero essere fondati sul valore del lavoro, ma che hanno finito per esaltare il 
solo lavoro salariato e dipendente, deresponsabilizzante nella sua totale assenza di 
rapporti causa-effetto fra l'attività svolta dal lavoratore e il prodotto finito sempre più 
immateriale. Una forma occupazionale che frustra, come sostiene Galimberti (2000), 
l'homo faber, che non può riconoscere se stesso in un'attività afinalistica, dove non vi è 
“più alcuna correlazione tra l'attività effettivamente svolta dall'homo faber e il prodotto 
che dovrebbe rivestire il ruolo di immagine-guida della sua attività” (Galimberti, 2000, 
606). Un'attività che fornisce ricchezza materiale ma che sottrae tempo, energia e 
motivazione individuale alla creazione autonoma e alla determinazione soggettiva di 
che cosa sia la propria ricchezza. 
Una società che vive in un rapporto di dipendenza e di sudditanza nei confronti di 
regole economiche convenzionali la cui assolutezza concettuale è indimostrabile 
(Latouche, 2005) e che costringe il singolo individuo a una specializzazione forzata che 
è in fondo uno stato di schiavitù nei confronti delle proprie limitate capacità pratiche, 
grazie alle quali siamo inseriti in modo precario e contingente nel meccanismo 
occupazionale, di cui poi diventiamo servi attraverso le catene indistruttibili del credito 
al consumo (Gelpi, Julien-Labruyère, 1994). La nostra è ormai una società obesa, 
onnivora, infestante e assolutamente disconnessa dall’ambiente. 
Il termine “crescita” è ormai immancabilmente presente in ogni discorso politico, 
indipendentemente dallo schieramento cui appartiene chi lo pronuncia. 
In un processo incredibile di assimilazione concettuale anche i rappresentanti di 
posizioni politiche lontane dalle teorie economiche liberiste parlano ormai della crescita 
come di qualcosa di incredibilmente necessario e irrinunciabile, e della decrescita 
economica, paradossalmente definita crescita negativa, come di qualcosa di catastrofico 
da evitare (Latouche, 2005). L’Unione Europea stessa pone l’obiettivo della crescita 
come un fattore primario e imprescindibile da perseguire, e le organizzazioni 
economiche sovranazionali, quali il Fondo Monetario Internazionale o la Banca 
Mondiale, considerano la crescita l'obiettivo principale da raggiungere. 
La crescita di cui stiamo parlando appare evidentemente caratterizzata in senso 
esclusivamente economico (Cacciari, 2006). Se, per esempio, si parla di aumento 
dell’occupazione lo si fa solo in termini percentuali, mai si pone la questione del 
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miglioramento, per esempio, delle condizioni lavorative (Cacciari, 2006). Il fatto che 
questo miglioramento non sia facilmente misurabile pone evidentemente dei problemi 
che rendono inutile se non sconveniente la valutazione di certi parametri. Allo stesso 
modo, una ipotetica contrazione dei consumi di energia elettrica viene vista 
negativamente, perché comporta un decremento del prodotto interno lordo, ma 
comporta anche un miglioramento, seppur infinitesimale, della qualità dell’aria che 
respiriamo (Pallante, 2005). 
Viviamo in una società che si è totalmente sbarazzata del dovere naturale di 
educare i propri figli a vivere nell’ambiente in cui sono nati, a rispettarlo e a 
considerarlo indispensabile e quindi insostituibile, a convivere con le regole immutabili 
che lo governano accettando l'inevitabile sottomissione ad esse. 
Piuttosto che affrontare i problemi attuali dell'ecosistema si sceglie di difendere 
strenuamente l'attuale sistema economico-industriale promettendo che presto le 
innovazioni tecnologiche lo emenderanno rendendolo sostenibile ed ecologico, 
dimenticandosi poi di destinare, quantomeno, adeguate risorse economiche alla ricerca 
scientifica (Bonaiuti, 2005). 
Viviamo in una società di peccatori capitali, per usare un'analogia cara a Konrad 
Lorenz (2002), i cui peccati non sono più l’adulterio, la blasfemia o l’omicidio ma sono 
la sovrappopolazione del pianeta, la devastazione dello spazio vitale, la demolizione 
delle tradizioni, il deterioramento del patrimonio genetico e il ricorso alla tecnologia 
nucleare. In una parola: l’ecocidio. 
Viviamo in una società che non è più definibile tale, o che il termine società non è 
più in grado di definire l’insieme umano in cui viviamo. Se per società si intende un 
“gruppo di uomini uniti da tradizioni, convenzioni, ordinamenti, costumi, con particolari 
strutture gerarchiche e rapporti definiti” (Edigeo, 2006, 1749) sicuramente la nostra 
società non soddisfa a pieno questi criteri. Neanche le altre definizioni ci sembrano 
calzanti: “Associazione di individui di una specie animale che vivono assieme e fanno 
fronte alle necessità della comunità dividendosi i compiti” oppure “associazione di 
persone aventi fini comuni” (Edigeo, 2007, 1749). Nonostante ciò, viviamo in un 
ambiente strettamente omologante, e che concede sempre meno spazi alla diversità, che 
soffoca l'individualità, che ci riduce “a ripetitori del monologo collettivo, l'anima di 
ciascuno conforme all'anima dell'altro, e il suo tratto specifico, non avendo un 
vocabolario a disposizione che non sia il monologo collettivo in cui non riesce a dirsi, o 
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tace in quel silenzio che ciascuno sempre più avverte quando incontra se stesso, o 
prende gli itinerari spezzati, disarticolati e dissennati della follia” (Galimberti, 2002, 
664). Una società conformista quindi, che rende la vita illusoriamente libera perché 
“quando è la vita stessa a compiere il lavoro di omologazione, le procedure che lo 
attuano, non avendo bisogno per imporsi di misure speciali, sembrano inesistenti, e 
quando il comando è neutro, più naturale è l'obbedienza e più garantita è l'illusione della 
libertà” (Galimberti, 2003, 79). E il conformismo è solo uno dei nuovi vizi capitali 
individuati dal filosofo che descrive, nel suo I vizi capitali e i nuovi vizi (2003), il 
consumismo, la spudoratezza, la sessomania, la sociopatia, il diniego, il vuoto, come le 
nuove piaghe che affliggono il nostro mondo contemporaneo. 
Ciò che manca nella società in cui siamo immersi, rispetto alle lapidarie 
definizioni da vocabolario, fosse solo per somigliare al significato reale di questa parola, 
è la solidarietà, la legittimazione dell'altruismo, l'ammirazione della generosità. Magari 
una solidarietà strumentale, non compassionevole ma utilitaristica, la solidarietà di chi 
ha compreso che un benessere più generalizzato permette a tutte le parti del sistema di 
funzionare al meglio. Una solidarietà di origine razionale, non emotiva o filantropa, ma 
che in ogni caso deve abbandonare ogni pretesa egoistica per realizzarsi. È del resto 
comprensibile come in una società governata dal regime della razionalità tecnica, in cui 
il perseguimento dell'interesse egoistico è diventato semplicemente logico, “ogni forma 
di dedizione e di altruismo [...] appare come semplice espressione di irrazionalità. In 
questo modo all'intellettualismo della razionalità tecnica corrisponde l'egoismo sul 
piano etico, l'individualismo sul piano sociale e il narcisismo sul piano psicologico” 
(Galimberti, 2002, 672). 
La nostra società appare inoltre come un insieme umano che non ha avuto il 
tempo di maturare ed evolversi al ritmo delle tecnologie che gli crescevano intorno 
poiché travolto da un progresso tecnico e scientifico di velocità inedita, se lo valutiamo 
in termini evoluzionistici. Ci ritroviamo inseriti, quindi, in modo improvviso e 
ineluttabile in un universo tecnico, pur conservando dentro di noi “i tratti dell'uomo pre-
tecnologico che agiva in vista di scopi iscritti in un orizzonte di senso, con un bagaglio 
di idee proprie e un corredo di sentimenti in cui si riconosceva” (Galimberti, 2000, 34), 
e come afferma Heiddeger, “ciò che è veramente inquietante non è che il mondo si 
trasformi in un completo dominio della tecnica. Di gran lunga più inquietante è che 
l'uomo non è affatto preparato a questo radicale mutamento del mondo. Di gran lunga 
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più inquietante è che non siamo ancora capaci di raggiungere, attraverso un pensiero 
meditante, un confronto adeguato con ciò che sta realmente emergendo nella nostra 
epoca” (Galimberti, 2002, 33).  
Siamo stati tutti chiamati ad uniformarci e stare al passo con la velocità di questo 
cambiamento, senza la minima possibilità di critica o di messa in discussione di un 
qualcosa che stava distruggendo totalmente i nostri sistemi di organizzazione sociale e 
comunitaria. Siamo stati sapientemente informati, poi abituati e infine assuefatti al 
nuovo, senza avere mai la possibilità di abituarci al vecchio. Il risultato è stato che 
ormai viviamo tutti assurdamente proiettati in un futuro che ancora non c’è e che non ci 
sarà mai, perché questa predisposizione mentale verso il domani svuota di significato il 
futuro stesso, facendolo diventare l’attualità di oggi (Matteucci, 1988). Come sostiene 
Galimberti (2002, 520), “oggi il soggetto è presente al divenire della tecnica, che 
trascorre e fugge in un suo tempo che difficilmente potremmo chiamare il nostro tempo 
[...]”. Viviamo ormai “nella pura accelerazione del tempo, scandita non dai progetti 
umani, ma dagli sviluppi tecnici che, consumando con crescente rapidità il presente, 
tolgono anche al futuro il suo significato prospettico, quindi il suo 'senso' ”(Galimberti, 
2000, 700). 
Questo asservimento acritico al progresso tecnologico è stato semplicemente il 
prodotto di un approccio filosofico alla tecnica come fine e non più come mezzo per il 
raggiungimento di un obiettivo (Latouche, 1995). Le leggi dell’economia e della 
scienza, e i prodotti tecnologici stessi, invece di essere usati per il miglioramento della 
condizione di vita degli esseri umani, o almeno di una sua parte, sono ormai fini a se 
stessi. Sono diventate il vero e unico contenuto del nostro sistema sociale, è quindi 
automatico per chi vi cresce accettarle come naturali (Latouche, 1995). 
In questo panorama, in cui scienza, tecnica e leggi economiche sono vissute e 
insegnate come degli assiomi pretestuosi, il cittadino e lo Stato Nazionale si ritrovano 
completamente spogliati della loro sovranità: se la sola cosa che un Governo deve fare è 
gestire degli obblighi, il suo unico ruolo diventa l’amministrazione delle cose e 
all’interno di un tale sistema l’uomo perde ogni velleità politica e ogni diritto. In questa 
ottica, come sostiene Serge Latouche (1995), si può tranquillamente sostituire l’uomo 
con una macchina per votare, cioè per dire sempre sì, perché uno e uno solo sarà il 
modo giusto di fare le cose, e la competenza di capire il perché non sarà mai di normali 
cittadini armati di senso comune, ma dei tecnici: economisti, fisici, ingegneri. Loro 
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diranno cosa, poi semmai si potrà discutere il come. Seguendo la logica del colpo 
partito, non sarà più possibile nemmeno paventare la non realizzazione di un progetto 
ormai deciso, sarà solo possibile discuterne eventuali ritocchi. Sarà (o è) il trionfo della 
tecnocrazia (Latouche, 1995). 
Di fronte a un simile scenario non c’è spazio per utopie futuristiche. Come si può 
immaginare che su certe basi sociali si riesca a costruire una perfetta società in un futuro 
iper-tecnologico? E’ molto più probabile che questa utopica prospettiva di futuro non si 
avveri, che venga semplicemente usata come la carota e noi come gli asini, 
rincorrendola alla ricerca del domani migliore o perfetto che in realtà non si 
materializzerà mai, ma nel frattempo sfruttati per dissodare terra non nostra e dei cui 
frutti non potremo mai godere. 
Costruire una società perfetta converrebbe, infine, a chi trae giovamento dalle 
condizioni in cui versa l'attuale? Questo è un altro interrogativo che merita attenzione. 
Poniamo che sia possibile, assecondando il progresso tecnologico, arrivare alla 
costruzione di una società non perfetta certo, ma funzionante: non inquinante, senza 
disoccupazione o comunque senza povertà estrema, senza tensioni geopolitiche legate 
alle risorse energetiche, senza clamorose ingiustizie sociali. Già questo quadro ha tinte 
talmente surreali da renderci quasi impossibile il solo immaginarlo. Ma se un tale 
scenario si verificasse, quali sarebbero le possibili conseguenze, per esempio 
economiche e commerciali, della costruzione di una società di persone soddisfatte, 
appagate, felici? Spenderebbero di più o di meno? La loro ansia consumistica si 
attenuerebbe? I centri commerciali continuerebbero ad essere le venerate e 
frequentatissime cattedrali dello shopping che sono adesso o comincerebbero ad 
apparire come delle grottesche rificolone al neon? E nel segreto delle urne, un elettore 
con un livello di tensione emotiva inferiore, un elettore più tranquillo, non assillato dalla 
totale incomprensibilità della sua vita, persa fra le otto ore di lavoro, il mutuo, le bollette 
e i figli, sarebbe più coscienzioso o meno? Sarebbe più indipendente nelle scelte o 
sarebbe più manipolabile? E soprattutto, l'attuale sistema economico si adatterebbe e 
sopravviverebbe alle caratteristiche mutate di un tale sistema sociale, o vi si porrebbe in 
contrasto? 
Baudelaire aveva definito il progresso, usando un aggettivo greco, 
heautontimoroumenos: distruttore di se stesso (Pallante, 2005). La parafrasi economica 
di questo concetto si può attribuire a Joseph A. Schumpeter che con la sua teoria della 
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“distruzione creatrice” aveva individuato nella distruzione dei prodotti ormai non più 
tecnologicamente all’avanguardia, seguita dalla loro sostituzione con altri più 
tecnologici e moderni, l’unica possibilità concreta di aumentare il prodotto interno lordo 
oltre certi livelli (Pallante, 2005, 72). Anche Galimberti considera il consumo 
“condizione essenziale della produzione e del progresso tecnico” (Galimberti, 2000, 
611). Il consumo inoltre, “costretto a diventare 'consumo forzato', comincia a profilarsi 
come figura della distruttività, e la distruttività come un imperativo funzionale 
dell'apparato tecnico” e del mercato (Galimberti, 2000, 611). 
La nostra società rispecchia ormai pienamente questa definizione: fagocita 
prodotti, innovazioni, tecnologia sempre più all’avanguardia, pur essendo costituita da 
individui che di questa tecnologia e di questi prodotti hanno fatto a meno per buona 
parte della vita, e che adesso sono vittime di un processo di induzione di bisogni 
artificiali che rendono queste novità immediatamente indispensabili (Cacciari, 2006). 
La nostra società si è ormai trasformata in un enorme complicatissimo insieme di 
ingranaggi che si muovono unitariamente verso la propria distruzione. Una 
Megamacchina all’interno della quale, anno dopo anno, il sistema economico e 
finanziario, assolutamente scevro di democrazia, si fonde sempre più e in modo sempre 
più indistinguibile col sistema politico, burocratico e poliziesco dando vita - usando le 
parole di Bernard Charbonneau - a un “totalitarismo culturale di cui il totalitarismo 
politico non è altro che la conclusione più o meno necessaria” (Latouche, 1995, 7). 
Necessaria per evidenti ragioni di gestione, in quanto l’eccessiva complessità del 
nostro sistema politico e sociale ma anche e soprattutto del nostro sistema energetico, 
sta rendendo imprescindibile l’adozione di sistemi sempre più centralizzati di 
organizzazione, di controllo, come centralizzata e monopolista è la gestione dell’energia 
che lo alimenta (Rifkin, 2002a). Come scrive Ellul, solo un sistema totalitario può 
davvero gestire una società tecnica, una società tecnologica e sempre in progresso, una 
società ispirata dall’utopia della crescita infinita (Latouche, 1995). 
Un interrogativo interessante è quali siano le conseguenze psicologiche che 
l’organizzazione sociale in cui viviamo ha sui suoi componenti, quali siano le influenze 
psicologiche che subiscono i figli di questa società, cosa significhi nascere in questa 
società, crescere accecati da continui e incessanti messaggi pubblicitari, essere educati 
al di fuori del nucleo familiare, dimenticare i propri legami biologici e parentali col 
passato e il valore stesso di questi legami. Diventa obbligatorio chiedersi come la 
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macchina sociale si impegni nel costruire i propri futuri ingranaggi, attraverso quali 
tecniche cerchi di formare i consumatori di domani. Di conseguenza diventa inevitabile 
domandarsi quanto queste tecniche soddisfino dei criteri etici e se la loro 
sistematizzazione e il fatto che siano oggetto di insegnamento universitario risponda a 
criteri di moralità. 
In una società, la società del benessere e della crescita, che accetta l’immorale e lo 
fa diventare il suo sistema di gestione e di educazione, ogni cosa perde di valore, perché 
si perdono i punti di riferimento etici su cui ogni società dovrebbe basarsi. Diventa una 
società incapace di accogliere, di rassicurare, si trasforma in una società in cui trionfa 
qualsiasi velleità egoistica in una logica che esalta l’efficienza, la produttività e il 
benessere economico. Diventa una società patogena che, oltre ad ammalare i suoi 
cittadini a causa dell’inquinamento o della notevole diffusione dell’alcool o del tabacco, 
ammala i suoi figli di patologie ben più gravi, patologie psichiche che secondo il punto 
di vista di Richard Gordon (2004) possono essere classificate e definite come disturbi 
etnici. Anoressia, bulimia, comportamenti compulsivi legati all’acquisto di merci, al 
gioco d’azzardo, patologie psicosessuali legate alla diffusione della pornografia o alla 
mercificazione del sesso, condizioni di dipendenza da droghe ipocritamente definite 
illegali ma di larga diffusione e consumo. 
E con quale diritto le stesse discipline che da un lato s’impegnano nel potenziare 
l’efficacia dei mezzi di comunicazione e nell’affilare le armi della loro persuasione 
commerciale e ideologica poi si cimentano nella cura degli stessi soggetti che hanno 
contribuito a deviare, a smarrire, a precipitare in una vita eccessivamente complessa e 
automatica, da cui diventa impossibile districarsi e di cui diventa assurdo il solo 
tentativo di comprenderne il significato? 
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1.2 Il malessere pre-industriale 
 
“L'uomo primordiale stava meglio, perché ignorava 
qualsiasi restrizione pulsionale. In compenso la sua 
sicurezza di godere a lungo di tale felicità era molto 
esigua. L'uomo civile ha barattato una parte della 
sua felicità per un po' di sicurezza” 
 
S. Freud (1929, 602) 
 
La civiltà industriale in cui viviamo ha avuto, fin dalle sue origini, l’effetto di 
scompigliare e mettere in discussione i criteri etici e morali che la governavano, 
rendendone sempre più difficile la valutazione secondo parametri  stabili e affidabili 
(Melograni, 1988). 
Da secoli ormai, l’economia e il mercato ci hanno costretto a rivedere leggi e 
regole morali che sembravano immutabili. Un esempio che ha radici antiche, ma che è 
comunque molto rappresentativo, è l’applicazione del tasso d'interesse, comportamento 
visto come degradante e peccaminoso nell’epoca medievale (e tuttora inviso alla 
religione musulmana) ma ormai consolidatosi come una normale e generalmente 
accettata pratica finanziaria (Gelpi, Julien-Labruyère, 1994). 
Il materializzarsi e consolidarsi di forme sempre più estreme di consumismo, o 
potremmo chiamarlo, con Melograni (1988), opulentismo, mette ancor più in 
discussione questi parametri, rendendoci quasi impossibile qualsiasi valutazione etica 
(Melograni, 1988). Le continue innovazioni tecnologiche, mettendoci a disposizione 
beni di natura sempre diversa, ci pongono di fronte alla difficoltà di individuare un 
limite accettabile all’acquisizione di questi beni. 
Non si tratta più di decidere quando fermarsi nella fruizione dello stesso bene, non 
si tratta più di far buon uso di moderazione e temperanza, precetti comportamentali e 
morali di origine religiosa che per secoli hanno impregnato l’educazione familiare nel 
nostro paese  e che ormai sono completamente svuotati di significato (Melograni, 1988). 
La continua pioggia di novità merceologiche e le tecniche di comunicazione 
pubblicitaria utilizzate per sponsorizzarne la diffusione hanno messo in crisi, nell’arco 
di un secolo, schemi comportamentali fondati su princìpi cristiani che ormai erano 
consolidati da tempo (Strasser, 1999). 
Ci ritroviamo quindi a vivere in una società dove è ormai diventato impossibile 
assolutizzare e generalizzare il concetto di bene male, e se ci vogliamo spingere nel 
16 
tentativo di definire un concetto tanto relativo come quello di benessere, dobbiamo 
prendere in considerazione variabili psicologiche, socioculturali ed economiche attuali, 
ma non possiamo prescindere da una retrospettiva storica sull’argomento. 
Un filo conduttore interessante da seguire, nel tentativo di ricostruire la genesi e le 
mutazioni del moderno concetto di benessere, è l'evoluzione della Rivoluzione 
Industriale. 
Secondo Sylos Labini (1988) possiamo parlare, in accordo con Schumpeter, di 
varie fasi che hanno contraddistinto il processo ancora in atto di industrializzazione. 
Sylos Labini ne individua quattro. 
La prima, indicata dagli storici come la vera e propria Rivoluzione, ha avuto 
luogo alla fine del diciottesimo secolo in Inghilterra ed è stata legata all’introduzione 
della macchina a vapore per usi fissi e quasi esclusivamente industriali. La seconda fase 
è stata caratterizzata dallo spostamento dell’utilizzo della macchina a vapore verso usi 
mobili, e ha visto quindi la nascita, seppur embrionale, della mobilità di massa. La terza 
è stata caratterizzata dalla convergenza di più direttrici innovative: l’invenzione e 
diffusione del motore a scoppio, la chimica e gli idrocarburi,  l’elettricità. Oggi, sempre 
in accordo con Sylos Labini (1988), staremmo vivendo una quarta fase, la fase 
dell’elettronica, dell’informatica, dell’utopia dell’automazione, ma anche quella 
dell’utopia energetica che vede l’idrogeno superare l’atomo per forza suggestiva, la fase 
del trasporto aereo e delle migrazioni di massa e di un'ultima e forse più grande utopia, 
quella dei viaggi spaziali. Ognuna di queste fasi ha prodotto dei cambiamenti radicali, 
andando a migliorare, o forse solo a trasformare, le condizioni di vita dei cittadini dei 
paesi in cui si sono verificati. 
L'organizzazione sociale, precedentemente all’avvento della rivoluzione 
industriale, si caratterizzava per la sua stretta relazione con l’agricoltura. Intorno alla 
metà del XIX secolo, per esempio, il 75% della forza lavoro negli Stati Uniti era 
impiegata in agricoltura (Rifkin, 2002b). In questo periodo fecero la loro comparsa le 
prime ed importanti innovazioni tecnologiche, che applicate all’agricoltura portarono 
nel giro di venticinque anni a una riduzione della forza lavoro impiegata in questo 
settore dal 75% al 50% (Rifkin, 2002b). 
Le invenzioni alle quali dobbiamo questo crollo del tasso occupazionale sono 
l’aratro d’acciaio, la mietitrice e i primi rudimentali trattori. Niente in confronto alle 
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innovazioni tecnologiche che possiamo osservare al giorno d’oggi nell’agricoltura 
statunitense, ormai quasi totalmente automatizzata (Rifkin, 2002b). 
La maggioranza degli individui che componevano questa società traeva il suo 
sostentamento dallo sfruttamento della terra su cui viveva e da cui dipendeva. Questa 
era una società in cui gli scambi commerciali dipendevano dalla quantità di surplus che 
ogni singolo coltivatore poteva riuscire a ricavare con il suo lavoro dalla sua terra. 
Spesso, questo surplus, non seguiva il normale processo di commercializzazione 
che oggi conosciamo, ma veniva scambiato attraverso forme di baratto con altri prodotti 
alimentari o con prodotti artigianali indispensabili. L’economia, in questo contesto, non 
aveva il ruolo che riveste oggi e la moneta stessa rappresentava solo un mezzo per 
raggiungere un fine, che era l’acquisizione dei beni indispensabili che mancavano a un 
determinato nucleo familiare o sociale. Le uniche componenti imprescindibili per una 
persona media in questo periodo erano quelle che permettevano a questo individuo di 
lavorare, e per lavoro si intendeva naturalmente lavoro fisico, fosse quello agricolo, la 
nascente industria mineraria o quello artigianale. Si pensi che intorno al 1810 il numero 
di persone impiegate nell’industria negli Stati Uniti era di 75.000 lavoratori, cifra 
destinata in soli cinquant’anni ad arrivare al milione e mezzo (Rifkin, 2002b). 
 Il settore dei servizi aveva ancora una forma embrionale e i pochi posti di lavoro 
esistenti in questo ambito erano riservati a quelle persone che potevano permettersi 
un'istruzione decente. Il dato sul numero degli occupati negli Stati Uniti intorno al 1870 
nel settore dei servizi è comunque già ragguardevole, raggiungendo tre milioni di unità. 
Cifra che appare quasi ridicola però, se paragonata ai 90 milioni di occupati, del 1994, 
sempre negli Stati Uniti (Rifkin, 2002b). 
Per quanto riguarda i mestieri artigianali, questi erano spesso tramandati per via 
familiare e ciò rendeva molto difficile che una persona potesse uscire da quello che 
appariva essere il suo inevitabile destino. 
Questa società, così fissa e immutabile, si confaceva molto poco ai concetti attuali 
di libertà. Era una società dove non esisteva il diritto all’istruzione, dove la 
realizzazione personale poteva essere difficilmente perseguita e nella quale 
praticamente nessuno la ricercava tanto era inimmaginabile. La mobilità stessa era 
qualcosa di difficilmente realizzabile e se una persona riusciva, nell’arco della sua vita, 
ad allontanarsi di un centinaio di chilometri dalla sua residenza poteva affermare di aver 
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