La decrescita. Laboratorio per un'alternativa sostenibile e felice (tanto per i Paesi ricchi quanto per quelli poveri)

  2
Italia ‐),  sembra  che,  in  fondo, non  riusciamo  a  coglierne  la portata  reale.  In ogni 
caso, sono nati diversi movimenti che si occupano di questi problemi e  le  risposte 
che  essi  danno  sono  naturalmente  eterogenee  (la  frattura  che  è  più  importante 
prendere  in  considerazione  ai  fini  di  questa  tesi  è  quella  tra  i  sostenitori  di  uno 
sviluppo  sostenibile  o  durabile  e  il movimento  per  la  decrescita).  Per  quanto mi 
riguarda, credo che  il progetto della decrescita sia all’altezza dei problemi che ci si 
presentano  e  non  lo  considero  solo  come  uno  strumento  per  riparare  i  danni 
prodotti dalla nostra società  fino ad oggi, ma anche come un’occasione per creare 
qualcosa di nuovo e di estremamente positivo per l’umanità nel suo complesso. 
Il  cambiamento  nella  direzione  della  decrescita  deve  essere  globale  per  essere 
realmente  tale  e  deve  proporsi  come  l’alternativa  all’attuale  modello  che, 
certamente, è anche quello capitalista, ma non solo: più in generale è ogni sistema 
basato  sulla  crescita.  La  lotta  contro  il  capitalismo,  che  è  solo  una  delle  possibili 
società  della  crescita,  non  sembra  più  convincere.  Non  si  avanza  quindi 
minimamente  la proposta di una rivoluzione, che altro non sarebbe che terrorismo 
ed ennesimo tentativo di sopraffazione ed  imposizione. Senza parlare del fatto che 
ormai  il  capitalismo  è  riuscito  anche  ad  eliminare  ogni  traccia  di  classe 
potenzialmente  rivoluzionaria.  E  non  si  intende  nemmeno mettere  in  discussione 
tutti  i mezzi  che  il  capitalismo  utilizza,  in  quanto  non  sono  una  sua  prerogativa 
storica, ma esistevano anche  in precedenza, si pensi al mercato, non quello con  la 
“M” maiuscola, ma  l’agorà. Non  stiamo discutendo dell’abolizione della proprietà 
privata, della moneta  (non si vuole  tornare al baratto), del  lavoro salariato e degli 
altri corollari giuridici di cui si serve il capitalismo, ma di rivederne completamente il 
ruolo:  l'economia deve essere reincorporata nella società, deve tornare ad esserne 
solo un mezzo e non deve esserne più il fine ultimo e deve impiegare solo il tempo e 
le risorse davvero necessarie; unica maniera per far sì che sia l’uomo a diventare un 
fine  e  smetta  di  essere  solo  un  consumatore,  un mezzo  che  il  sistema  usa  per 
riprodursi.  Non  stiamo  nemmeno  disegnando  un  capitalismo  bonificato, 
ammorbidito  o  umanizzato,  che  non  può  che  essere  un  ossimoro,  una 
contraddizione  in  termini,  perché  il  capitale  è  per  sua  natura  tendente 
all'infinitizzazione. E  la  soluzione non  sta neanche  in una  società di  tipo  socialista, 
che  si  è  proposta  storicamente  come  alternativa  al  capitalismo  è  che  sempre 
storicamente  ha  perso  la  sfida  con  esso.  Infatti,  anche  il  socialismo  resta  nel 
paradigma della  crescita.  E allo  stesso modo  la  soluzione non  sta  in nessun altro 
sistema che non esca da questa logica. L’obiettivo da perseguire è un’uscita da esso. 
  3
Però dare un volto all’avversario oggi  risulta problematico: con  la crisi dello Stato 
nazione in corso non si può più identificare solo con esso il nemico o l’interlocutore. 
La globalizzazione,  la  transnazionalizzazione dell’economia,  l’internazionalizzazione 
di altri ambiti un tempo prerogativa esclusiva degli Stati sono fenomeni noti a tutti. 
In  queste  condizioni,  come  affrontare  politicamente  la  megamacchina?  È  solo 
partendo  dal  basso  che  si  possono  cambiare  le  cose,  applicando  prima  a  livello 
individuale e poi a  livello  locale e di  società  civile  i principi della decrescita.  Se  si 
mantiene la consapevolezza che il cambiamento necessita comunque della politica, 
l’agire  localmente  (pur pensando globalmente) non è una rinuncia, anche perché  i 
cambiamenti sono sempre lenti e perché il movimento della decrescita è recente ed 
ha ancora molte potenzialità da mettere  in atto.  In più,  le esperienze personali e 
locali  possono  diventare  un  laboratorio,  necessario  per  elaborare  le  pratiche 
effettive di realizzazione della decrescita per  il futuro. Proprio per questo motivo è 
importante  che  le diverse esperienze  ‘facciano  rete’ e  si  scambino  informazioni e 
contenuti. Inoltre, è da sottolineare che l’interesse nei confronti della decrescita sta 
aumentando, così come i gruppi e le esperienze che vi si richiamano, probabilmente 
anche  perché  esse  apportano  miglioramenti  alla  vita  di  chi  le  segue:  rispetto 
dell’ambiente, risparmio e benessere avanzano di pari passo e non sono nemmeno 
obiettivi troppo impegnativi da conseguire. 
Per  scongiurare  il  rischio  di  fraintendimenti,  preciso  subito  che  la  proposta 
alternativa non è  certo un  ritorno  al passato, ma nemmeno una  fuga da esso.  In 
fondo ne siamo  i figli e dovremmo trarne delle  lezioni anche per  il futuro,  in modo 
che  sia più consapevole e più umano. Non dovremmo quindi  tornare  indietro, ma 
andare  avanti  imparando  da  esso:  ‘salire  sulle  spalle  dei  giganti’.  Il  nuovo  non 
necessariamente  deve  sostituire  il  vecchio,  ma  può  anche  semplicemente 
perfezionarlo. A questo proposito, dovremmo prendere  come esempio  in  fatto di 
‘sostenibilità’  le civiltà preindustriali,  le quali erano consapevoli di doversi attenere 
ai  limiti  imposti dalla natura, per  la sopravvivenza  loro e dei  loro discendenti,  (una 
sorta di ‘diritti delle generazioni future’ ante  litteram). Il problema risiede nel fatto 
che  probabilmente  il  rispetto  dei  loro  diritti  presuppone  un  riconoscimento  delle 
generazioni passate. 
Forse  più  che  parlare  di  de‐crescita,  sarebbe  più  corretto  ricorrere  al  termine  a‐
crescita, con  lo stesso significato di a‐teismo, nel senso di abbandonare  la religione 
della crescita e dello sviluppo. Comunque il cambiamento è necessario e deve essere 
radicalmente altro, un’’uscita dal contesto’ della crescita e dello sviluppo. Esso può 
  4
essere  una  scelta  ex  ante,  dovuta  alla  presa  di  coscienza  che  si  può  costruire 
qualcosa di meglio, oppure, a lungo andare, un obbligo e un paracadute ex post. La 
seconda delle due prospettive è  inquietante perché presenta  il rischio che  le élites 
che detengono  il potere  lo sfruttino per mantenersi  in una condizione privilegiata, 
sopprimendo o  restringendo  i diritti del  resto della popolazione  e  lo  scenario più 
probabile  è  quello  di  un  susseguirsi  di  guerre  per  accaparrarsi  le  ultime  risorse. 
Quella della decrescita è una ‘rivoluzione’, nel senso che è un grosso cambiamento, 
quindi uno slancio verso il futuro, ma con uno sguardo a quello che il passato ci può 
insegnare. E  il suo scopo è una società  finalizzata al conseguimento del benessere 
prima che alla ricchezza monetaria; un società più autonoma e conviviale. Uno dei 
punti fermi del progetto della decrescita è  infatti  la constatazione che benessere e 
ricchezza non avanzano di pari passo, non possiamo, infatti, pensare che l’aumento 
della  circolazione di denaro  (magari  speso per  incidenti  stradali o psicofarmaci)  e 
delle ‘merci’ che possediamo possa sostituire completamente i ‘beni’ che potremmo 
avere  se  impiegassimo meno  tempo  nel  processo:  lavorare  per  guadagnare  per 
comprare. Il PIL e la quantità di ‘merci’ che possediamo e di servizi che acquistiamo 
non sono dei parametri del vivere bene, tutt’altro, per poterli avere siamo costretti a 
passare la maggior parte della nostra vita al lavoro, fino a renderlo un fine e non più 
un mezzo per soddisfare dei bisogni; un obbligo odioso che non ci lascia tempo per 
altro  e  non  più  un  valore.  Si  è  ormai  instaurato  un  circolo  vizioso,  poiché  più  si 
lavora, meno si ha tempo per procurarsi in autonomia ciò di cui si necessita e quindi 
si deve acquistare e quindi lavorare ancora di più, per poterselo permettere. Inoltre, 
questo  sistema  è  incoraggiato  dal  fatto  di  essere  diventato  un  valore  sociale,  in 
fondo  “l’economia  gira  conte”…  Riporto  un  breve  esempio  che  credo  possa 
inquadrare  la  situazione:  che  senso  ha  lavorare  otto  ore  al  giorno  e  utilizzare  lo 
stipendio di tre di queste ore per pagare una baby‐sitter? Certo, se  il welfare state 
funzionasse meglio e ci  fossero più asili nido,  la questione dei soldi sarebbe meno 
grave,  ma  non  si  arriverebbe  comunque  alla  soluzione,  perché  gli  asili  nido 
comportano un onere finanziario e quindi non si interromperebbe il circolo vizioso: 
‘lavorare  –  comprare ‐ lavorare  –  comprare ‐…’.  Ecco  quello  che  serve  per  stare 
bene:  i beni materiali necessari, dei  ‘beni relazionali’ e del tempo  libero. E  il vivere 
bene, in armonia con l’ambiente naturale, è proprio ciò che si propone la decrescita, 
sostituendo  il  circolo  vizioso  con  uno  virtuoso:  riduciamo  la  quantità  di  ‘merci’  e 
servizi acquistati nella nostra vita, in questo modo avremo bisogno di meno denaro 
per  vivere  e  potremo  lavorare  di meno  ed  avere  più  tempo  per  le  cose  davvero 
  5
importanti:  le  amicizie,  l’amore,  la  cultura,  l’otium,  il  volontariato,  e  tutti  i 
passatempi che ci fanno sentire di avere una vita piena ed appagante. 
Per ridurre la quantità di merci e servizi acquistati, ci sono tre modi. Il primo consiste 
nell’autoproduzione e nella  fornitura autonoma dei  servizi  (ad esempio quelli  alla 
persona: cura dei propri figli e dei propri vecchi); e il tempo per farlo si ricaverebbe 
da  quello  sottratto  al  lavoro  salariato.  Il  secondo  nello  scambio  non mercantile, 
basato sul dono  reciproco con  i propri  familiari,  (della  famiglia allargata), vicini ed 
amici, cosa che permetterebbe anche un rafforzamento dei  legami sociali.  Il terzo, 
per  i  beni  che  non  è  possibile  ottenere  con  queste modalità,  vale  la  regola  della 
sobrietà  e  del  prediligere  beni  prodotti  nel  rispetto  dell’ambiente  ed  in  zona ‐ ‘a 
chilometri  zero’ ‐ e  quindi  venduti  lungo  filiere  corte,  con  il  vantaggio  di  veder 
aumentare  la  qualità  dei  propri  consumi  non  necessariamente  aumentandone  il 
costo. 
Il progetto più ambizioso a questo proposito prevede uno scenario simile a quello 
descritto dal brasiliano Euclides André Mance. Tale scenario prevede il collegamento 
a  livello  locale,  tramite una  rete, di più unità di produzione di beni, di  fornitura di 
servizi e di consumo, quindi dell’offerta e della domanda, in modo che la rete possa 
auto  sostenersi  quasi  totalmente.  Più  reti,  messe  in  comunicazione  tra  loro, 
formerebbero un distretto economico e l’articolazione a livello regionale, nazionale 
e  mondiale  permetterebbe  di  ricostruire  l’economia  sulla  base  di  un  nuovo 
paradigma.  La  costruzione  di  reti  locali  permette  allo  stesso  tempo  la  riduzione 
dell’impatto ambientale e la formazione o il consolidamento di legami sul territorio. 
Cambiare  questo meccanismo  è  l’unico modo,  oltre  che  per  vivere  entro  i  limiti 
imposti dal pianeta, per far riprendere all’economia e al lavoro il proprio posto. E, il 
processo  può  partire  o  dalla  diminuzione  del  consumo  di  merci  o  da  quella 
dell’orario di  lavoro. Restando sul tema del  lavoro, riprendiamo un vecchio motto, 
(lasciandone da parte  le origini): “lavorare meno,  lavorare tutti” che, d’altro canto, 
ha avuto  i suoi riscontri storici. Motto da completare con un ulteriore elemento:  la 
nascita di nuove professioni legate all’aumento dei fondi destinati alla ricerca e allo 
sviluppo  che  si  avrebbe  nei  settori  tecnologici  specializzati  nell’aumento 
dell’efficienza  e  dell’ecocompatibilità  della  produzione  e,  quindi,  di  nuovi  posti  di 
lavoro. Si potrebbe, allora, arrivare ad una piena occupazione,  con orari di  lavoro 
ridotti  ,  con un  impatto ambientale  sostenibile e  con molto  tempo per altro. Una 
società i cui membri siano più autonomi e, perché no, più rilassati e soddisfatti. 
  6
Un primo passo è riuscire ad internalizzare i costi esterni cioè far pagare alle imprese 
i costi che esse fanno pagare all’ambiente, alle generazioni future, ai consumatori ed 
ai loro dipendenti; quindi, in particolare, quelli dell’inquinamento e della pubblicità, 
(la cui spesa è di circa cinquecento miliardi di dollari all’anno, seconda solo a quella 
militare). Chi inquina deve pagare: toccare gli interessi economici è l’unico modo per 
far deviare  la politica delle  imprese. Oltre che su misure negative per far diminuire 
l’inquinamento, si possono utilizzare anche degli incentivi, sia per quanto riguarda le 
aziende che per quanto riguarda i singoli. Naturalmente, gli incentivi economici e le 
prospettive di risparmio o guadagno non dovrebbero più essere gli unici fondamenti 
del  sistema.  Per  uscirne,  bisogna  praticare  quello  che  Latouche  chiama 
decolonizzazione dell’immaginario: liberare le nostre menti dal dominio della logica 
economica, de‐economicizzarle; pensare una logica nuova, rimettere il denaro al suo 
posto. Anche perché  la decrescita è possibile  solo  in una  società della decrescita, 
cioè trasformata nella sua struttura economica, sociale e psicologica perché, se ad 
esempio si  lasciasse tutto  invariato ma si diminuisse  la produzione,  la conseguenza 
sarebbe  la crisi economica e occupazionale,  lo smantellamento dei servizi sociali e 
culturali ed il caos generalizzato, poiché la popolazione, impossibilitata a soddisfare 
tutti  i  bisogni  indotti ma  percepiti  come  necessari,  si  ritroverebbe  senza  punti  di 
riferimento.  Per  farlo  bisogna  partire  dalle  piccole  cose,  ad  esempio  rivedendo  i 
nostri desideri,  le nostre aspirazioni e  il  significato di  felicità alla  luce della nuova 
situazione che ci sta  intorno. All’inizio sarà spaesante, ma anche pieno di sorprese. 
Questo  processo  di  decolonizzazione  può  essere  assimilato  a  quello  di 
deprogrammazione proposto da Amartya Sen,  il quale, ai  fini del  cambiamento di 
mentalità,  attribuisce  grande  importanza  al  linguaggio,  ad  esempio,  potremmo 
iniziare a dire Paesi poveri o  impoveriti al posto di Paesi  in via di sviluppo. Le  linee 
guida del cambiamento possono essere  indicate con otto parole, tutte  inizianti con 
la  lettera  “r”,  le  8  R:  rivalutare,  ridefinire,  ristrutturare,  rilocalizzare,  ridistribuire, 
ridurre, riutilizzare, riciclare. 
Un  discorso  a  parte  merita  il  tema  della  produzione  di  energia,  che  dovrebbe 
diventare auto‐produzione per autoconsumo e con vendita delle eccedenze, sia per 
quanto  riguarda  le  famiglie, sia per quanto riguarda  le  imprese. L’utilizzo di piccoli 
impianti, posti su superfici già ricoperte di materiale inorganico, e la distribuzione a 
corto  raggio,  per  evitare  sprechi  e  dispersione  è  l’unico modo  che  permette  di 
sfruttare  l’energia  solare o eolica o  idrica,  senza produrre  inquinamento  in grandi 
quantità. Secondo questo modello, ogni edificio sarebbe collegato tramite una rete 
  7
con  gli  altri  –  sul modello  di  internet ‐ e  autoprodurrebbe  la  quantità  di  energia 
necessaria a soddisfare il suo bisogno medio (con i pannelli solari, ad esempio). Nelle 
ore in cui consuma meno di tale quantità media, venderebbe il surplus e, in quelle in 
cui ne consuma di più, ne comprerebbe una parte. Riflettiamo, i consumi non sono 
costanti durante tutte le ore della giornata e sono complementari nei diversi luoghi: 
insomma, le persone non hanno il dono dell’ubiquità quindi, generalmente, durante 
l’orario lavorativo e scolastico, serve energia nei luoghi di lavoro e nelle scuole, nelle 
altre  essa  è  più  necessaria  nelle  case  o  nei  luoghi  di  svago.  L’unico  modo  per 
mettere completamente  in rete  l’energia e costruire una rete  ‘intelligente’,  in ogni 
casa è presente un regolatore di energia che è collegato con tutti gli altri per poter 
coordinare  l’utilizzo dei vari elettrodomestici,  in modo che  il consumo sia simile  in 
ogni momento  e  corrispondente  all’energia  effettivamente  prodotta,  evitando  gli 
sprechi.  In  questo modo,  l’energia  costerebbe meno  e,  se  stabilissimo  un  prezzo 
fisso per  la  sua  commercializzazione, varrebbe  l’equazione: meno  se ne  consuma, 
più  si  guadagna.  Anche  questo  progetto  del  movimento  per  la  decrescita  fa  di 
necessità virtù e dimostra come si possa coniugare  la necessità di ridurre  la nostra 
impronta  ecologica  con  il  ben  vivere  e  quindi  come  tutto  ciò  convenga.  Non  di 
ascetismo si tratta, ma di  in nuovo modo di  intendere  il benessere, più sano e più 
vero; un nuovo modello  che  impieghi meno  risorse e produca più benessere,  che 
punti più sulla qualità che sulla quantità. 
La  decrescita  può  essere  intesa  come  società  della  post‐modernità,  della  post‐
abbondanza,  della  post‐dismisura  e  del  post‐‘sogno  americano’;  società  in  cui  si 
punterà a preservare le risorse (e a porre fine alle ingiustizie sociali). 
 
Ai Paesi poveri è stato dedicato un capitolo a parte,  in cui si è  illustrato come essi 
possano essere una risorsa ed un laboratorio in cui viene costruita un’alternativa al 
modello attuale e non più solo  i destinatari di un aiuto che peraltro non è stato e 
non è sempre disinteressato o efficace. 
Lo sviluppo è arrivato anche nel Sud del mondo, in modi diversi rispetto al Nord, ma 
pur  sempre di  sviluppo  si  tratta.Se vogliamo  stabilire una data  in cui  far  iniziare  il 
processo di  sviluppo al  Sud, essa  sarà  il 20  gennaio 1949,  col discorso  sullo  stato 
dell’Unione di Henry S. Truman in cui, per la prima volta, i Paesi meno industrializzati 
e  con  un modello  economico  diverso  da  quello  occidentale,  votato  alla  crescita 
economica e all’accumulazione  illimitata di capitale, sono definiti sottosviluppati o, 
  8
tutt’al più,  in  via di  sviluppo.  E, da  allora,  è  iniziata  la  loro  corsa per  raggiungere 
l’obiettivo  che  da  particolare  è  assurto  all’universalità,  o  aspira  a  farlo.  Questo 
dimostra come  lo sviluppo,  in fondo, non sia altro che un nuovo nome per volontà di 
dominio, colonialismo, imperialismo e occidentalizzazione del mondo, infatti un diverso 
modello  di  sviluppo  presuppone  anche  una  diversità  nella  cultura,  nella  concezione 
della natura, del tempo, del passato, del presente e del futuro, della storia, del ruolo o 
del ‘compito’ dell’uomo, della vita e della morte. Di conseguenza, per far ‘sviluppare il 
mondo’ bisogna prima marginalizzare o distruggere le altre culture, processo che Illich 
considerava creatore di disvalore, e poi esportare o imporre il modello occidentale. 
Proprio negli anni in cui iniziava il processo di decolonizzazione e finiva la colonizzazione 
ufficiale,  essa  si  spostava  dietro  le  quinte,  e  diveniva  da  politica  ad  economica  e 
culturale; nascondendosi e facendosi più subdola e difficile da contrastare, un po’ come 
lo  sviluppo,  grazie  all’aggettivo  sostenibile.Le  sue  conseguenze  sono  state 
essenzialmente  la  ricaduta  nella  dipendenza  dai  Paesi  occidentali  dopo  la 
decolonizzazione, la devastazione ambientale e l’aumento povertà. Tutto questo ha 
ripercussioni anche nei Paesi ricchi che sono oggi e saranno sempre più le mete delle 
migrazioni. 
Detto  questo,  si  potrebbe  pensare  che  i  Paesi  e  i  popoli  impoveriti  siano 
fondamentalmente passivi ma, se questo è vero nel mercato mondiale, non lo è più 
per  altri  aspetti.  Questo  discorso  vale  in  particolare  per  l’Africa  sub  sahariana; 
iniziamo col dire che di Africa non ce n’è una, ma ce ne sono almeno quattro che si 
intersecano e si sovrappongono tra loro. La prima è quella ufficiale quella che ha un 
peso pari al 2% del PIL mondiale;  la  seconda è quella che  scimmiotta  l’Occidente, 
vedendolo davvero come un traguardo o fingendo per interesse o necessità; la terza 
è quella del rifiuto dell’Occidente; la quarta, quella che ci interessa, è l’Altra Africa. 
Intuitivamente,  non  è  difficile  coglierne  l’importanza,  altrimenti  come  si 
spiegherebbe la sopravvivenza di circa un miliardo di esseri umani con il ricavato del 
2%  del  PIL mondiale?  Il  segreto  di  questo miracolo  sono  la  società  vernacolari, 
società  reinventate attraverso  l’unione di  tradizione e modernità,  in particolare  la 
logica  e  l’organizzazione  sono  tradizionali, mentre  i mezzi  sono  spesso moderni. 
Sono quelle società che permettono a milioni di persone in Africa di vivere, sia nelle 
periferie cittadine e nelle bidonvilles, sia nelle campagne a livello di villaggio, grazie 
all’aiuto  reciproco.  Esse  si  basano  sull’autorganizzazione  popolare  e  sul 
coordinamento dei propri membri,  legati  tra  loro a  formare  reti a grappolo e  che 
  9
possono all’occorrenza attingere ai diversi  ‘cassetti’ sociali ed economici degli altri 
‘collegati’. L’aspetto fondamentale e che permette a queste società di funzionare è 
che  l’aspetto economico non è predominante. Una sorta di dis‐crescita, ovvero un 
riallacciarsi alla propria tradizione (la tesi), uscire dallo sviluppo (l’antitesi) e fare una 
sintesi di queste due esperienze. 
Il versante economico delle società vernacolari può essere qualificato con l’aggettivo 
informale.  Esso  comprende  ogni  sorta  di  attività  che  non  sia  o  che  sia  poco 
professionalizzata  e  che  sia  caratterizzata  dalla  pluriattività  dei  partecipanti.  In 
questa  sede  analizzeremo  quell’informale  che  è  riconducibile  all’economia  della 
solidarietà  e  alla  logica  del  dono,  cioè  una  logica  neo‐clanica  o  della  famiglia 
allargata. Ecco alcuni esempi:  le tontine  (gruppi di risparmiatori  i quali, a scadenze 
concordate, versano una somma decisa precedentemente, che tornerà a ciascuno di 
loro  a  turno,  insieme  a  quelle  degli  altri;  quindi  un’alternativa  al  modello 
occidentale,  basata  su  forme  tradizionali  di  aiuto  reciproco);  le  cooperative;  i 
laboratori che si occupano di riparazioni di ogni sorta, anche attraverso il riutilizzo di 
ferraglia  e  pneumatici  di  recupero;  l’arte  dell’arrangiarsi,  facendo  tanti  lavoretti 
diversi;  le  organizzazioni  spontanee  che  si  occupano  dei  trasporti  pubblici,  dello 
smaltimento dei rifiuti, o della costruzione di piccole dighe; le altrettanto spontanee 
associazioni  sportive,  di  teatro  o  di  vicinato,  in  cui  ad  esempio  si  provvede  alla 
preparazione collettiva dei pasti, alla manutenzione, alle piccole produzioni  (come 
quella di vestiti), all’istruzione e alla sanità. Tutto questo permette di garantire una 
quasi totale autonomia di villaggio e in buona parte anche per le città e riesce dove 
spesso  l’economia  capitalistica  ha  provato  ad  espandersi  ma  ha  fallito.  Questo 
dimostra  come  in  Africa  non manchi  lo  spirito  imprenditoriale,  che  alcuni  hanno 
denominato management all’africana. La differenza è che c’è anche dell’altro: c’è il 
legame sociale che è fondamentale e fondante; nelle reti delle società vernacolari il 
legame  sostituisce  il bene,  il prezzo è  soprattutto un  rapporto  tra persone basato 
sulla solidarietà e  sulla  reciprocità più che  il  risultato dell’applicazione  ferrea della 
legge della domanda e dell’offerta. Si è consapevoli che se oggi è il collegato/cliente 
ad avere bisogno del nostro aiuto, domani potrebbe succedere  l’inverso.  Inoltre,  il  
legame di fiducia e fedeltà che unisce i collegati elimina la logica mercantile come la 
intendiamo  in Europa. Infine, quando  il sistema funziona, tutti hanno  la sensazione 
di guadagnare e di avere una sorta di debito verso gli altri. Qui si spiega l’importanza 
delle  feste che, cosa  impensabile per un occidentale, sono un elemento essenziale 
anche nella vita economica: il surplus non viene reinvestito in una catena del tipo D‐
  10
M‐D’ (denaro, merce, denaro,  in cui D’ è maggiore di D), ma viene utilizzato per  la 
solidarietà di gruppo. Ecco un buon esempio di come si può non essere né pigri e 
fannulloni  né  stacanovisti;  di  come  si  può  ricollocare  l’economia  al  suo  posto;  di 
come si può dare  la priorità alla  felicità piuttosto che alla ricchezza  in quanto tale, 
alla pace con se stessi e gli altri piuttosto che al potere; ecco un buon esempio di 
come si può decolonizzare l’immaginario e uscire dal contesto della crescita e dello 
sviluppo. 
Certo,  la competizione esiste anche  in Africa, ma essa non riguarda  l’economia che 
rientra nella  sfera privata e  la  sconfitta non è  fonte di esclusione. È privilegiato  il 
mantenimento dell’equilibrio sociale piuttosto che  la competizione. Queste società 
utilizzano  la moneta  e  lo  scambio  basato  sul  dono  non  deve  essere  confuso  col 
baratto; a volte si verifica anche la creazione di monete alternative. La differenza sta 
nell’uso che se ne fa: in Africa essa è tangibile e serve ad alimentare le reti ed è un 
mezzo che si affianca volentieri alla  logica del dono,  fondata sul  triplice obbligo di 
donare, ricevere e restituire (più di quanto si è ricevuto). Non si tratta di altruismo, 
in quanto  in questo circuito si ha sempre un  ritorno;  si  tratta di un altro modo di 
organizzare  la società che permette di mantenere  forti  i  legami sociali.  I conti non 
vengono  chiusi  subito, ma  restano  aperti  rinforzando  il  sentimento  reciproco  del 
debito.  In  fondo  il termine comunità deriva dal  latino cum  (con) e munus  (dono) e 
indica quindi un raggruppamento di persone fondato sulla reciprocità più che sugli 
scambi mercantili. 
Comunque, la parte povera del mondo sarà impossibilitata a cambiare strada, finché 
non lo farà quella ricca, fino a quando questa non deciderà di compiere su sé stessa 
un aggiustamento strutturale e i Paesi africani non saranno più oppressi dal debito e 
obbligati ad  impostare  il  loro  settore agricolo  in  termini di monocoltura e  in vista 
dell’esportazione  e  fino  a  quando  la  loro  indipendenza  non  sarà  più  fittizia.  Per 
questo, nasce una specie di interdipendenza tra le due macro‐regioni, in quanto vale 
anche  il ragionamento  inverso, ovvero, se non  impariamo  la  lezione da questo tipo 
di  società,  sarà  difficile  riuscire  a  realizzare  il  progetto  della  decrescita.  E  allora 
l’obiettivo sta nel cambiamento dalla cooperazione allo sviluppo allo sviluppo della 
cooperazione, mettendo da parte un po’ dell’etnocentrismo tipicamente occidentale 
e accettando di non poter solo imporre, insegnare o aiutare, ma di dovere o potere 
anche imparare e scambiare conoscenze con altre culture su un piano di parità.