Islam e diritti umani

 Capitolo Primo 
I numerosi tentativi di istituzionalizzare la tutela dei diritti umani nell’Islam 
 
 1.1 La Dichiarazione universale dei diritti dell'uomo nell'islam (1981): un 
approccio confessionale  
 
 Il primo tentativo di codificazione di una Dichiarazione islamica sul tema dei 
diritti umani è dovuto all'iniziativa di un organismo privato, il Consiglio Islamico 
d'Europa, con sede a Londra, e fondato, con il significativo sostegno del governo 
pakistano, da una serie di associazioni di musulmani immigrati in Europa. 
Attraverso questa Dichiarazione, che come tale non aveva valore vincolante e che 
non ha mai ricevuto l'adesione ufficiale da parte dei Paesi islamici, si intendeva 
affermare con chiarezza quali fossero i diritti dei musulmani, che nessun governo 
avrebbe potuto violare ed, altresì, mostrare che il Corano e le fonti della dottrina 
islamica non sono antinomiche rispetto alla moderna concezione dei diritti 
dell'uomo.  
In realtà, in spregio alla dichiarata universalità, essa non fa che richiamare i 
principi del diritto islamico. Ovvero, risulta “universale” solo nella misura in cui 
essa si riferisce all'universalità dei musulmani, di cui enuclea i diritti e i doveri 
fondamentali che derivano dalle prescrizioni religiose e risulta, per questa via, 
finalizzata a garantire l'esercizio dei diritti e doveri del credente musulmano, 
l'esclusivo e pieno soggetto di tali diritti, all'interno di uno Stato musulmano, in 
conformità alla sharī'a.  
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In aggiunta, tale Dichiarazione non può dichiararsi universale nemmeno nella 
misura in cui voglia essere espressione di un consenso islamico universale. 
Sebbene nel suo preambolo, pur senza indicarne i nomi, si descrive come 
“elaborata da eminenti eruditi, giuristi musulmani, rappresentanti dei movimenti 
islamici” (cit. in Ali Merad 1998: 130), non si riesce a sanare il vizio di fondo, 
dovuto al fatto che l'organizzazione promotrice, il Consiglio Islamico d'Europa, 
non è rappresentativo della totalità del mondo islamico.  
La Dichiarazione universale dei diritti dell'uomo nell'islam, composta da un 
Preambolo e 23 articoli, fu presentata nelle sue versioni araba, francese ed inglese 
nella sede dell'UNESCO a Parigi il 19 settembre 1981.  
L'orientamento teologico-giuridico dato alla Dichiarazione è immediatamente 
percepibile dall'analisi della versione in lingua araba, nella misura in cui ogni 
articolo è accompagnato dalla citazione di uno specifico versetto coranico o con il 
riferimento ad una sunna profetica, che costituiscono la giustificazione della 
rispettiva norma. Tali citazioni non sono soltanto funzionali a stabilire la 
congruità del Corano con i diritti dell'uomo, ma esprimono anche il preciso 
significato con cui tali diritti debbano essere intesi. Questi riferimenti dottrinari 
mancano nelle versioni in lingua francese ed inglese, destinate, evidentemente, ad 
un pubblico occidentale; in questo caso è sufficiente un semplice rimando alle 
sure o ai versetti del Corano, o alle raccolte di hadīt.  
Ma la differenza fondamentale tra la versione araba e quella inglese e francese, 
che ha spinto alcuni autori (cfr. Borrmans 1999) a parlare di una doppia 
presentazione della Dichiarazione, si manifesta nelle disparità che emergono dalla 
traduzione dall'originale arabo.  
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A ben vedere, nel testo arabo, si fa riferimento alla sharī'a, la legge religiosa 
islamica, mentre i testi in inglese e francese fanno riferimento alla legge dello 
stato (law/loi). Così, ad esempio, l'art. 3 sul “Diritto all'uguaglianza” che nelle 
versioni occidentali recita “Tutti gli uomini sono uguali secondo la legge”, ha un 
significato ben diverso nella versione originale araba, laddove diventa “Tutti gli 
uomini sono uguali secondo la Legge islamica”. In effetti, con l'uso del termine 
sharī'a, legge religiosa, in luogo del termine qanun, legge civile, si esprime un 
concetto di uguaglianza che si traduce nel riconoscere i diritti e i doveri prescritti 
dalla legge religiosa per ogni categoria di persone, tra le quali non si deve operare 
nessuna discriminazione. Così inteso, il principio di uguaglianza e non 
discriminazione è legato all'appartenenza alla propria umma, per cui gli 
appartenenti alla umma islamiyya, la comunità universale dei musulmani, 
godranno di diritti diversi rispetto a quelli appartenenti alle altre confessioni 
religiose rivelate.  
In effetti, a ulteriore conferma di questa discrasia tra le traduzioni, ogni qualvolta 
si incontra il termine popolo (people/peuple), nella versione araba vi corrisponde 
il termine umma e non, come sarebbe stato corretto, il termine shaab (popolo).  
Ulteriori elementi di disparità emergono dall'analisi, ad esempio, dell'art. 12 sul 
“Diritto alla libertà di pensiero, di credo e di parola” che, nelle formulazioni 
inglese e francese, è sostanzialmente conforme alle norme internazionali, 
prescrivendo il diritto ad esprimere il proprio credo ed il proprio pensiero 
liberamente, a patto di rimanere nei limiti prescritti dalla legge. Nella versione 
araba, invece, tali limiti non sono, ancora una volta, quelli della legge civile 
(quanun), bensì i limiti generali (hudud) che la Legge islamica ha predisposto in 
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materia. Seguendo questa prospettiva, nell'etica islamica esistono dei limiti, non 
solo alla libertà di espressione, ma anche alla libertà di pensiero e credo religioso, 
derivanti dalle norme sciaraitiche.  
Anche le disposizioni sul “Diritto alla giustizia” (art. 4) e sul “Diritto all'equo 
processo” (art.5) che nelle versioni occidentali sono assolutamente in linea con le 
disposizioni internazionali, scontano il perdurare di questa discrasia tra il 
riferimento alla legge civile ed alla legge religiosa nelle differenti versioni.  
Invero, assume rilevanza fondamentale, e soprattutto alla luce degli avvenimenti 
di più cogente attualità richiamati all'inizio di questo lavoro, quanto disposto 
dall'art.7 della Dichiarazione riferito alla tortura ed ai trattamenti degradanti. Il 
“Diritto di essere protetto contro la tortura” pone un divieto assoluto di tortura sia 
nei confronti del colpevole che, in misura maggiore, dell'imputato: “qualunque sia 
il crimine compiuto o la pena predisposta dalla Legge islamica, il valore umano 
(del colpevole) e la sua dignità di figlio di Adamo debbono rimanere salvi”.  
In conclusione di questa breve analisi sulla prima Dichiarazione islamica, 
possiamo senza dubbio affermare che si tratta di un tentativo di codificazione 
degno di interesse, nella misura in cui esso è intervenuto per colmare un vuoto 
avvertito dalla comunità musulmana e che, pur tuttavia, esso rappresenta soltanto 
una tappa sul lungo percorso di ricerca che dovrebbe giungere ad una 
riformulazione del messaggio islamico, con linguaggio e contenuti storicizzati ed 
adeguati ai tempi.  
In effetti, ciò che tale Dichiarazione maggiormente sconta è una sorta di 
sovrapposizione dei campi applicativi, che si manifesta nell'inserimento in una 
dichiarazione dei diritti dell'uomo di alcuni elementi in grado di limitare 
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fortemente l'esercizio di questi stessi diritti. In particolare, la Dichiarazione 
sembra fortemente sbilanciata verso gli imperativi di ordine pubblico e di 
sicurezza relativi alla società e allo stato, piuttosto che verso la tutela della 
persona umana e dei suoi diritti inalienabili che dovrebbero rappresentare 
l'oggetto della Dichiarazione. Ovvero, facendo continuamente riferimento ai limiti 
previsti dalla legge, la quale, soprattutto sotto i regimi autoritari, rappresenta 
l'espressione degli interessi della classe dominante, si configura, a tutti gli effetti, 
come espressione di una tendenza conservatrice. 
 
1.2 La Dichiarazione dei diritti dell'uomo nell'islam (1990): un approccio 
teologico-giuridico  
 
 Il secondo tentativo di una formulazione islamica dei diritti dell'uomo è datato 
1990 ed ha per titolo “Dichiarazione dei diritti dell'uomo nell'islam”, presentata 
dall'Organizzazione della Conferenza Islamica, nella sua XIX conferenza dei 
Ministri degli Affari Esteri.  
Se la Dichiarazione del 1981 utilizzava il linguaggio tipico degli intellettuali e si 
configurava alla stregua di un vero e proprio manifesto, quest'ultima 
Dichiarazione utilizza, invece, un linguaggio prettamente giuridico, tale da 
renderla formalmente non dissimile dalla Dichiarazione delle Nazioni Unite del 
1948.  
Come la precedente, invero, anche quest'ultima Dichiarazione rappresenta una 
pura enunciazione teorica, non prevedendo espressamente alcuno strumento di 
ratifica ovvero di adesione formale da parte dei Paesi islamici. E pur tuttavia, essa 
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può intendersi come maggiormente rappresentativa del punto di vista islamico 
sulla questione dei diritti umani, nella misura in cui l'Organizzazione della 
Conferenza Islamica che la ha promossa rappresenta la voce ufficiale dei governi 
islamici.  
Composta da un Preambolo e da 25 articoli, questa Carta è prettamente improntata 
allo spirito e alla lettera del diritto islamico, sebbene non vi compaiano riferimenti 
espliciti al Corano ed alla sunna profetica. Ovvero, diritti e doveri sono stabiliti in 
base alla sharī'a ed a questa si rimanda per stabilirne il contenuto e 
l'interpretazione. In effetti, l'art. 24 recita “Tutti i diritti enunciati in questo 
documento sono subordinati alle disposizioni della sharī'a”, mentre secondo l'art. 
25, “La sharī'a islamica è la sola fonte di riferimento per spiegare e chiarire ogni 
articolo di questa Dichiarazione” .  
Dal punto di vista dei contenuti, la Dichiarazione dell'OCI si pone sulla stessa 
linea teologica conservatrice della precedente. Ad esempio, pur affermando il 
principio di eguaglianza di tutti gli uomini “dal punto di vista della dignità umana 
e dell'adempimento delle responsabilità fondamentali, senza alcuna 
discriminazione di razza, colore, lingua, sesso, religione, appartenenza politica, 
condizione sociale o altro” (art. 1), il soggetto dei diritti cui ci si riferisce nella 
appare il musulmano credente, nella misura in cui, come recita lo stesso articolo 
poco più avanti, “la vera fede garantisce un accrescimento della dignità sulla via 
dell'umana perfezione”, in virtù del principio secondo cui “l'islam è la religione 
naturale dell'uomo” (art. 10). In altre parole, tacendo dei diritti dei non 
musulmani, si riafferma implicitamente la loro posizione giuridica di dimmi.  
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Anche le norme sulla libertà di espressione e di coscienza sono radicalmente 
limitative rispetto a quanto previsto nella Dichiarazione ONU del '48. In 
particolare, l'art. 22 afferma che ogni individuo ha diritto di esprimere liberamente 
la sua opinione, purché “in modo non contrario ai principi della legge islamica”. 
Altrimenti detto, nonostante l'affermazione di principio sulla libertà d'opinione e 
di espressione, l'esercizio concreto di questo diritto viene radicalmente compresso 
dalle clausole fortemente limitative riguardanti la sua compatibilità con i precetti 
religiosi islamici, accompagnati dal divieto generale di diffondere opinioni che 
possano disgregare la società.  
Inoltre, l'art. 22b richiama l'istituzione dell'hisba in cui trova espressione giuridica 
a livello individuale il principio coranico del diritto/dovere collettivo di 
promuovere il bene ed impedire il male. Tale richiamo costituisce una ulteriore 
limitazione all'esercizio delle libertà individuali, nella misura in cui si viene a 
creare un sistema di controllo reciproco del corretto modo islamico di pensare e di 
vivere, che abilita ogni musulmano a fare ricorso ai mezzi offertigli dalla sharī'a 
per impedire il compimento di atti contrari all'ortodossia islamica.  
Il richiamo alla normativa islamica risulta ancora più esplicito laddove si fissano i 
diversi diritti e doveri dei coniugi e si richiamano le disposizioni islamiche in 
tema di diritto di famiglia. In effetti, l'art. 6 recita: “La donna è uguale all'uomo in 
dignità; i suoi diritti sono equivalenti ai sui doveri. Essa gode dei diritti civili, è 
responsabile della sua indipendenza economica e ha il diritto di conservare il 
patronimico e i legami familiari. Il marito ha il compito mantenere la famiglia ed 
è responsabile della sua protezione”.  
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In altri casi, si richiamano norme di diritto islamico che appaiano in perfetta 
continuità con i diritti fondamentali universalmente riconosciuti. È il caso dell'art. 
3 che richiama le norme di diritto islamico in caso di guerra, come la proibizione 
di uccidere persone non belligeranti, in particolare vecchi, donne e bambini”, di 
provvedere alle cure mediche per i feriti, “al cibo, ad un riparo e agli indumenti” 
per i prigionieri”, oltre al divieto di “devastare installazioni ed edifici civili 
appartenenti al nemico con il ricorso a bombardamenti, esplosivi o altri mezzi”. O 
ancora, è il caso dell'art. 22b che proibisce qualsiasi attività che inciti “all'odio su 
base etnica o religiosa, così come a qualunque forma di discriminazione razziale”.  
Ma l'elemento di maggiore novità introdotto da questa Dichiarazione è costituito 
da una netta presa di posizione politica contro il colonialismo e da un'altrettanta 
netta affermazione del diritto dei popoli all'autodeterminazione. In effetti, all'art. 
11, si definisce il colonialismo, in ogni suo aspetto, come “la forma di 
asservimento più dannosa” e sancisce che “i popoli oppressi dal colonialismo 
hanno il pieno diritto alla libertà e all'autodeterminazione” e che pertanto ne 
deriva un dovere per tutti gli stati e per tutti i popoli “ad appoggiare le lotte che 
mirano a liquidare ogni forma di colonialismo e di occupazione” (art. 11b). 
Questa proclamazione solenne trova, anche in questo caso, una sua giustificazione 
nei precetti islamici e, precisamente, nel principio secondo il quale “l'uomo è nato 
libero; nessuno ha il diritto di umiliarlo, opprimerlo, sfruttarlo. Non può esservi 
altra sottomissione che quella a Dio, l'Onnipotente” (art. 11a).  
In ogni caso, nel tirare le somme, non possiamo che concordare con chi pone 
questa seconda Dichiarazione islamica sui diritti dell'uomo sulla stessa linea 
conservatrice della prima. In effetti, anche in quest'ultima Carta, il linguaggio dei 
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diritti umani viene integrato nel quadro preesistente della sharī'a, cosicché 
quest'ultima non è mai interrogata criticamente per stimolarne un'evoluzione che 
sia veramente conforme ai diritti umani sanciti nelle dichiarazioni internazionali 
dell'ONU (cfr. Pacini 1998: 14). 
 
1.3 La Carta araba dei diritti dell'uomo (1994): il primato della politica 
 
Il progetto della Carta araba dei diritti dell'uomo è stato formulato dal Comitato 
per i diritti dell'uomo della Lega degli Stati Arabi, organismo internazionale con 
sede al Cairo che riunisce 22 Stati del mondo arabo. Questo documento 
rappresenta una radicale inversione di tendenza rispetto alle precedenti 
dichiarazioni, nella misura in cui sembra situarsi su di una linea pragmatica 
riformista, espressione diretta non di un orientamento religioso, quanto piuttosto 
di un'identità araba nazionalista.  
In effetti, a differenza dei precedenti, nel documento non compare nessun 
riferimento diretto all'islam, né alla legge religiosa islamica, se si eccettua il 
Preambolo in cui si menziona Dio per aver onorato il mondo arabo facendone “la 
culla delle religioni”, e si esprime la volontà di voler attuare i principi eterni di 
fratellanza e di uguaglianza tra gli esseri umani, così come stabiliti dalla sharī'a e 
dalle altre religioni celesti.  
La Carta è dotata di una forte valenza politica, legata soprattutto alla questione 
palestinese, che si evidenzia in maniera immediata già nel preambolo, laddove si 
sancisce “il diritto delle nazioni all'autodeterminazione” unito al “rifiuto del 
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