Il concetto di persona in Daniel Clement Dennett e nel pensiero contemporaneo. Un percorso dalla bioetica alla filosofia della mente.

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   Fin dalla sua nascita il concetto di persona è stata una delle nozioni 
filosofiche più variamente declinate, come valore, sostanza 
ontologica, attribuzione di coscienza e status sociale. In questa sede 
si evidenzieranno i profili di una disputa dalle radici antiche, che 
oggi, alla luce delle nuove conoscenze scientifiche, assume 
sfumature del tutto particolari rispetto alla classica definizione del 
concetto nel contesto dei moderni dibattiti etici. A tal fine, la linea 
d’indagine scelta sarà interdisciplinare e ciò affonda le sue ragioni 
nell’intento di fornire un quadro non banale per interpretare un 
concetto così rilevante dal punto di vista morale, sociale e politico 
ma dalla semantica così incerta. 
   Nel tentativo di individuare i differenti aspetti di una nozione così 
ampiamente discussa, il pensiero multiforme e irrequieto di D. C. 
Dennett pone una sfida interessante e originale rispetto alla 
concezione tradizionale di noi stessi. Da una prospettiva metafisico-
mentale in linea con le scienze naturali, Dennett cerca di tracciare un 
continuum con il piano etico e bioetico, che nella nozione di persona 
assume il suo senso.  
   Si intende mostrare attraverso la prospettiva dell’autore come sia 
efficace e produttivo far sì che avvenga un’integrazione tra i 
differenti campi d’indagine, tra il senso “metafisico” e il senso 
morale, che, seppur nella particolarità dei metodi e degli scopi, 
risulta necessaria per avere un quadro complessivo e coerente della 
nozione di persona. Se la filosofia della mente si pone il problema 
delle origini del mentale, ciò nondimeno ha presente la ricerca e gli 
sviluppi scientifici. Da tale peculiarità della disciplina emergono 
differenti concezioni del soggetto che implicano argomentazioni 
morali riguardo alla natura delle entità coinvolte. Attraverso un 
percorso che da Cartesio in poi ha incorporato la nozione di mente e 
di coscienza in quella di persona, e che grazie ai contributi di Locke 
e Hume ha dissolto lo statuto ontologico del soggetto, l’attribuzione 
 4
di una mente e di stati mentali diviene fondamentale per i criteri di 
attribuzione dello status di persona. La sfida delle neuroscienze e il 
progressivo sviluppo scientifico pongono quesiti interessanti che 
investono sempre di più la riflessione morale, soprattutto riguardo ai 
criteri di valutazione per essere persone. Chi ha una mente? Che 
cos’è una mente? Quali entità sono persone? La scienza può 
rispondere a questo genere di domande? O ci appelleremo a «ganci 
appesi al cielo»? 
 
 
 5
I. Il dilemma del concetto di persona: paradigmi a 
confronto. 
 
1. Una diatriba nel mondo della bioetica 
 
Per l’avvenire vedo campi aperti a ricerche 
di gran lunga più importanti. La psicologia si baserà 
su nuove fondamenta […] quelle della necessaria 
acquisizione per gradi di ogni facoltà e capacità mentale. 
Verrà fatta luce sull’origine dell’uomo e la sua storia. 
Charles Darwin, L’Origine delle specie (1859) 
 
   Chi non conosce il panorama contemporaneo del dibattito bioetico, 
potrebbe stupirsi del ruolo che il concetto di persona ha assunto nelle 
più svariate e controverse questioni della vita umana e animale. In 
particolare, tale nozione è di scottante attualità poiché ricopre un 
ruolo tutt’altro che indifferente nei problemi dell’inizio e della fine 
della vita umana, come ad esempio nelle posizioni da sviluppare nei 
riguardi dell’embrione, del feto o del moribondo.  
   Il fervente dibattito che si è creato dipende in gran parte dai 
progressi tecnici degli ultimi decenni, in quanto se, da un lato, questi 
hanno contribuito al miglioramento delle condizioni di vita, 
dall’altro hanno posto nuovi problemi morali. Infatti, si nota come la 
diatriba sul concetto di persona non sia un vuoto dibattito sui 
contenuti del concetto, ma bensì implica e coinvolge antitetiche 
dottrine morali. Non si tratta semplicemente di una disputa sulla 
semantica della nozione di persona, ma anzi è una diatriba con 
sostanziali conseguenze morali, che presuppongono ognuna un 
diverso statuto descrittivo-cognitivo e ontologico del concetto di 
persona.  
 6
In altre parole, il quesito maggiore sta nel conferimento di tale 
status. Tutti gli esseri umani sono persone? Tutte le persone sono 
esseri umani? Ciò che il dibattito rende confuso è che la nozione di 
persona, diversamente da quella di homo sapiens, non è 
semplicemente descrittiva, ma è compresa anche ad un livello 
prescrittivo, normativo, capace di avere un importante ruolo 
nell’attribuzione di criteri etici e giuridici, fondamentali nella nostra 
società. 
   Nel dibattito si possono rilevare principalmente due importanti 
scuole di pensiero, da una parte la concezione che afferma la 
corrispondenza semantica tra i termini “persona” ed “essere umano” 
e che, come corollario, dichiara che tutti gli esseri umani sono 
persone. Ciò vuol dire che lo status di persona, coinvolgendo tutti gli 
appartenenti alla specie homo sapiens, genera una parità 
indifferenziata tra le diverse classi di entità umane (embrioni, feti, 
individui adulti, malati in stato terminale, ecc.) che si esplica in 
pretese e diritti etico-pratici. Tale concezione è rappresentata 
principalmente da filosofi di area cristiana o teologicamente 
orientati, i quali sostengono l’identità e l’interscambiabilità del 
concetto di essere umano con quello di persona. Per molti di questi 
autori l’affermazione “l’uomo è una persona” è così assiomatica da 
rendere il primum anthropologicum anche un primum ethicum. Si 
può ben constatare come questa dichiarazione abbia importanti 
conseguenze a livello etico-pratico, poiché implica una relazione 
diretta tra l’essere umano e il possesso di diritti morali (come il 
diritto alla vita e il diritto all’inviolabilità del corpo). La persona è, 
secondo questa visione, l’essere umano singolo e sussistente che non 
si esaurisce nella sua manifestazione fenomenica e, proprio per tale 
visione ontologica della corporeità, questa tesi è definita personalista 
o sostanzialista.  
 7
   Dall’altra parte, in posizione simmetricamente polare, vi è la 
concezione che considera i termini “persona” ed “essere umano” non 
soltanto divergenti per intensione, ma anche per estensione
3
. Con 
questo, si vuole affermare che non tutti gli esseri umani hanno i 
requisiti per essere persone. Tale prospettiva inaugura una serie 
numerosa di teorie legate alla nozione di persona, le quali hanno in 
comune questa assunzione fondamentale. L’assunto essenziale che 
sta alla base di questa “non-equivalenza” tra i due concetti, è il fatto 
che l’essere umano può possedere lo status di persona soltanto nel 
momento in cui possiede determinate qualità e proprietà. Da tale 
asserzione conseguono anche concezioni “estreme”, come la 
possibilità che animali e determinati artefatti siano considerati 
persone nel momento in cui si dimostrano in possesso di particolari 
proprietà. 
   Secondo Stefano Maffettone, è proprio la distinzione tra la 
titolarità della persona e l’appartenenza alla specie homo sapiens a 
costituire l’assunzione fondamentale per poter parlare di tematiche 
bioetiche o, simpliciter, di bioetica come disciplina
4
. Questo 
approccio può essere chiamato, in senso lato, funzionalista o 
attualista.  
    Ovviamente, la questione inerente alla discussione sulla nozione 
di persona può avere una pluralità di punti vista e non essere 
semplificata alla divisione tra queste due grandi scuole di pensiero. 
Tuttavia, si mostra interessante, alla luce dei recenti progressi 
scientifici, capire come uno sfondo epistemologico-descrittivo possa 
influenzare il dibattito etico-pratico. 
                                                 
3
 Con i termini «intensione» ed «estensione» si intende il binomio che è alla base della teoria 
logica del significato delle nozioni linguistiche. In breve, l’«intensione» di un’espressione 
linguistica è il concetto che tale espressione evoca, mentre l’«estensione» è il riferimento 
oggettuale esterno al segno linguistico.  
4
 Cfr. S. Maffettone, Etica pubblica. La moralità nelle istituzioni nel terzo millennio, Il 
Saggiatore, Milano 2001, p. 183. 
 8
   Nei paragrafi successivi si cercherà di mostrare il ventaglio di 
teorie contemporanee sulla nozione di persona non secondo l’ottica 
tradizionale ma nella linea d’indagine della filosofia della mente, sia 
per poter contestualizzare la nascita di prospettive d’indagine del 
soggetto e della persona come quella del filosofo statunitense Daniel 
C. Dennett e della nuova avanguardia del funzionalismo, sia per 
aiutarci a riflettere sul clima contemporaneo che, grazie 
all’innovazione tecnologica, ha posto interessanti orizzonti di novità 
anche alla riflessione bioetica. Sarà avvincente e, allo stesso tempo, 
sconcertante notare come tali premesse filosofiche possano 
condizionare divergenti visioni nell’etica applicata. 
 
 9
2. Perché considerare la filosofia della mente 
 
Per effetto di fortunate innovazioni tecniche la scienza della mente 
ha compiuto significativi passi per la sua teorizzazione
5
. Grazie ai 
progressi compiuti nello studio del cervello e delle funzioni 
cognitive delle creature biologiche e artificiali, è iniziata «una vera e 
propria rivoluzione concettuale»
6
 che ha coinvolto numerose 
discipline, come la linguistica, la psicologia, la filosofia, le scienze 
dell’informazione e le neuroscienze. Da questi campi del sapere sono 
nate differenti scuole, come il cognitivismo, il funzionalismo, il 
connessionismo e l’intelligenza artificiale. Per comprendere 
adeguatamente tali etichette possiamo considerarle “programmi di 
ricerca”, gruppi di teorie differenti (a volta, in competizione tra loro) 
e, per parafrasare Imre Lakatos, con un nucleo teoretico in comune, 
l’esplorazione del mentale sulla base dei recenti progressi scientifici. 
Possiamo permetterci una generalizzazione e considerare questo 
campo speculativo – e le varie etichette interdisciplinari – filosofia 
della mente, in quanto vi è in essa l’incontro e l’interazione tra 
antiche tradizioni filosofiche come la metafisica e l’epistemologia da 
un lato, e dall’altro aree disciplinari contemporanee come 
l’intelligenza artificiale. 
   In realtà, fin dai tempi di Democrito e Platone – per rimanere nella 
tradizione occidentale – esisteva una riflessione filosofica sul 
concetto di individuo in senso lato, tuttavia è solo oggi, grazie al 
disincanto dato dal metodo scientifico, che sorgono una serie di 
problematiche fondamentali. Che cos’è un io? Che cos’è la mente? 
Come può la materia pensare? La mente è il cervello? Da dove 
deriva il nostro senso di individualità e di irriducibilità? Tali 
                                                 
5
 Si pensi semplicemente alla grande novità di poter indagare scientificamente la mente 
umana. 
6
 M. di Francesco, Introduzione alla filosofia della mente, Carocci, Roma 2002, p. 17.  
 10
domande sono al centro del dibattito della scienza cognitiva 
contemporanea e, conseguentemente
7
, della philosophy of mind.  
   Ogni membro della nostra specie possiede un cervello, una 
complessa struttura nervosa grazie alla quale riesce a compiere 
alcune delle attività essenziali ai fini dell’esistenza. Tuttavia tra tali 
attività vi sono anche quelle delle funzioni cognitive, la memoria, la 
percezione e l’utilizzo del linguaggio. Quelle facoltà che denotano il 
fatto di avere una mente. La nozione di mente, da Cartesio in poi, ha 
avuto un ruolo essenziale nella definizione di persona. In tale ottica, 
condizione fondamentale per avere il titolo di persona è possedere 
una mente, ovvero avere stati mentali, quali credenze, desideri, 
intenzioni che caratterizzano in modo peculiare l’essere soggetto di 
esperienza. Tuttavia, la novità sostanziale che ha fatto sorgere un 
vivace dibattito sulle proprietà mentali, tanto da far confluire le varie 
teorie nella nascita di una filosofia della mente, è l’inserimento di 
queste proprietà distintive dell’homo sapiens nel registro delle 
scienze naturali. In altre parole, è soltanto nel momento in cui la 
mente è considerata un concetto scientificamente valido, che 
abbiamo il fiorire di una scienza della mente e, conseguentemente, di 
una filosofia della mente, che è attenta sul piano concettuale agli 
aspetti metodologici e ontologici della scienza cognitiva. La stessa 
espressione «filosofia della mente», formatasi nel contesto della 
filosofia analitica
8
 contemporanea, trae origine da problematiche 
legate alla scienza, come ad esempio il rapporto tra mente e cervello, 
                                                 
7
 La filosofia della mente si propone di indagare la natura e il funzionamento degli atti 
mentali, che costituiscono ciò che noi chiamiamo “coscienza”. Per questo, soprattutto negli 
ultimi cinquant’anni, è strettamente influenzata dalla nascita delle scienze cognitive, che 
hanno la sua ragion d’essere nello studio dei processi cognitivi in generale, anche in casi di 
esseri non umani, come i computers, nati e sviluppati a metà del Novecento. 
8
 Per filosofia analitica s’intende non una teoria strutturata e unitaria, piuttosto una corrente 
di pensiero, nata alla fine dell’Ottocento, che individua nell’analisi del linguaggio, seppur 
con metodi e scopi differenti a seconda delle particolari teorie, un fondamentale strumento 
per la chiarificazione dei principali problemi filosofici. Uno degli iniziatori di tale modo 
d’intendere l’attività filosofica fu il matematico tedesco Gottlob Frege (1848-1925), che fu il 
primo ad offrire un esempio di analisi del linguaggio rivolto alla ridefinizione di un problema 
concettuale, dal quale prese avvio la cosiddetta Linguistic Turn (“svolta linguistica”) che 
caratterizzò il pensiero filosofico del XX secolo. 
 11
il ruolo dell’intenzionalità e la coscienza, lo statuto della psicologia 
di senso comune, i rapporti tra le emozioni e la ragione e altri 
ancora. 
   Non si può non notare come negli ultimi decenni tale filosofia 
abbia spiccato il volo, e il gran numero di «ismi»
9
, come ben 
suggerisce Michele di Francesco, ne è una testimonianza notevole
10
. 
Le difficoltà prodotte dai recenti sviluppi tecnologici sorgono a vari 
livelli. In primo luogo, l’inadeguatezza della distinzione cartesiana 
tra mente e corpo nel panorama di una linea di pensiero naturalista e 
attenta alle recenti indagini empiriche, la quale rifiuta qualsiasi tipo 
di intrusione soprannaturale; in secondo luogo la difficoltà di 
inserimento in questa cornice metodologica proprio di quelle 
caratteristiche che sentiamo più intimamente nostre, capaci di farci 
distinguere – come sottolinea il filosofo oxoniense P. Strawson – «se 
stesso e gli stati di se stesso da una parte e ciò che non è se stesso o 
uno stato di se stesso dall’altra».
11
  
   Le difficoltà sono emerse quando le scienze naturali sono riuscite a 
proporre una migliore e più esaustiva spiegazione del reale e dei 
nessi causali tra i vari fenomeni. In questo quadro, come sostiene il 
premio Nobel per la fisica Richard P. Feynman, «per poter spiegare 
ciò che accade a livello atomico, bisogna rinunciare al comune buon 
senso»
12
. E non è un caso, se proprio l’«ente sui generis, che è la 
                                                 
9
 Cfr. Ibid., p. 27. 
10
 D. C. Dennett nota come questo gran proliferare di «ismi» nella filosofia della mente , 
«dove ogni variante immaginabile di ogni asserzione generale viene enfaticamente chiamata 
“teoria” e dotata di nome proprio», sembri ridicolo agli occhi del profano. In realtà ciò è del 
tutto giustificato poiché, soprattutto per le “teorie” generali sulla mente, «diventa imperativo 
distinguere con grande precisione la propria ipotesi da quelle simili di cui si sono già 
scoperte le pecche nascoste». Ed in questi casi sono i «termini tecnici» che «permettono di 
eseguire una triangolazione delle possibili posizioni nello spazio logico e di seguire le catene 
di deduzioni che si stanno sfruttando o evitando». (D. C. Dennett, Brainstorms. Saggi 
filosofici sulla mente e la psicologia, Adelphi Edizioni, Milano 1991, pp. 18-19.) 
11
 P. Strawson, Individui. Saggio di metafisica descrittiva. Feltrinelli, Milano 1978, p. 72. 
12
 R. P. Feynman, QED, La strana teoria della luce e della materia, Adelphi, Milano 1989, 
p. 19. 
 12
persona»
13
 rivesta il ruolo più ostico per intraprendere un’analisi 
esplicativa in termini fisico-biologici lontana dal senso tradizionale 
della soggettività umana. Sebbene il dibattito sull’interiorità sia 
antico – fin dai tempi di Aristotele ci si interrogava sulla natura delle 
facoltà “mentali” – è solo in tempi recenti, grazie allo sviluppo delle 
neuroscienze, che si è avuto un notevole progresso sui meccanismi e 
sui funzionamenti che regolano l’attività cerebrale. Ora, se i risultati 
conseguiti dalla scienza – in particolare scienze cognitive e 
neuroscienze – debbano espatriare dalle loro discipline madri e avere 
un eco per la riflessione filosofica rimane una questione aperta e 
opinabile. Ma, è evidente che per un’adeguata riflessione filosofica 
e, nella fattispecie morale, della nozione di persona non possano 
essere esclusi tout court gli altri livelli di analisi che, grazie allo 
sviluppo tecnologico, si sono imposti nella riflessione 
contemporanea. In particolare, il fiorire di numerose indagini 
empiriche mediante la scoperta di nuove metodologie, come ad 
esempio l’utilizzo di microelettrodi in grado di notificare l’attività di 
singoli neuroni oppure tecniche come la risonanza magnetica capaci 
di visualizzare l’attività cerebrale
14
, per non citare gli studi sul 
processo di cognizione proposti dopo la macchina virtuale di Alan 
Turing
15
 o il modello evoluzionista del sistema cervello-mente, 
hanno condotto il dibattito filosofico ad una straordinaria vivacità 
che può essere interpretata nei termini di una controversia tra 
differenti teorie della persona, in quanto sono stati i progressi 
scientifici (in campo biologico e, in particolare, nelle neuroscienze) 
                                                 
13
 M. di Francesco, L’io e i suoi sé. Identità personale e scienza della mente, Raffaello 
Cortina Editore, Milano 1998, p. 4.  
14
 Cfr. M. di Francesco, Introduzione alla filosofia della mente, op. cit., p. 204. 
15
 A. Turing (1912-1954) è uno dei massimi ispiratori e realizzatori del programma 
tecnologico dell’”Intelligenza Artificiale”, che condurrà attraverso i suoi studi alla nascita 
dei primi computers o “macchine di Turing”. Nel suo celebre articolo, comparso in «Mind» 
nel 1950, Computing Machinery and Intelligence, espone l’idea secondo cui pensare 
equivale a calcolare, quindi il computer altro non rappresenta che un esempio concreto di 
“macchina pensante” alternativa all’uomo. 
 13
a mettere in crisi l’idea di una contrapposizione irriducibile tra 
persone e mondo “esterno”.  
   La sfida della filosofia della mente ruota intorno alla nozione 
centrale di persona e coinvolge tanto l’etica, quanto la metafisica 
descrittiva
16
. Il presupposto da cui non possiamo prescindere è che le 
teorie sulla nozione di persona non possono essere indifferenti alle 
giustificazioni morali che quotidianamente adottiamo nei 
comportamenti etico-pratici degli individui. In altre parole, la 
riflessione sul concetto di persona non può essere condotta su binari 
paralleli, ma è necessaria una «integrazione concettuale» – come 
sostiene Sebastiano Maffettone –  tra questi diversi livelli di analisi 
per  
 
«poter raggiungere una comprensione sistematica e coerente di un concetto 
fondamentale qual è quello di persona. Da una tale integrazione concettuale 
trarrebbero vantaggio tanto la bioetica quanto lo studio metafisico della 
mente.[...] si potrebbe fornire [...] una concezione ontologico-epistemologica in 
grado di fare da cornice alla discussione dei casi di bioetica; discussione che 
altrimenti potrebbe farsi frammentaria e sarebbe troppo facilmente influenzata 
dalle nostre personali idiosincrasie. La nozione di persona, infatti, non può 
divenire veramente chiara se non affrontiamo la questione metafisica di cosa 
voglia dire avere una mente e di quali entità possono averla»
17
 
 
La necessità di coniugare la filosofia della mente alla filosofia 
morale e, quindi, per la proprietà transitiva anche la bioetica, è 
fondamentale per comprendere pienamente l’utilizzo che la nozione 
di persona ha nel panorama contemporaneo e nei differenti settori in 
                                                 
16
 Per “metafisica descrittiva”, s’intende la concezione proposta da Peter F. Strawson (1919-
2006) il quale distingue una metafisica descrittiva che «si accontenta  di descrivere l’effettiva 
struttura del nostro pensiero sul mondo» dalla metafisica correttiva che invece si «interessa 
di produrre una struttura migliore» e che ha di mira non tanto l’effettività della struttura 
cognitiva, quanto la corrispondenza a certi ideali esterni ad essa. Strawson ha avuto un 
notevole ruolo nel dibattito contemporaneo sulla nozione di persona, in quanto ha contribuito 
a rinvigorire un senso della metafisica che si era affievolito nello Zeitgeist. (Cfr. P. Strawson, 
Individui, op. cit., p. 9) 
17
 S. Maffettone, Etica pubblica. La moralità nelle istituzioni nel terzo millennio, Il 
Saggiatore, Milano 2001, p. 191. 
 14
cui è richiesta la sua applicazione. Uno degli esempi sicuramente più 
illuminanti da questo versante è l’aborto o interruzione della 
gravidanza. I termini del dibattito cambiano a seconda delle 
premesse che di volta in volta assumiamo per giustificare 
l’attribuzione dello status di persona. E non può non essere chiaro 
come la riflessione filosofica sulle nuove conoscenze scientifiche 
(sia per quanto riguarda la biologia degli ultimi trent’anni, sia in 
merito all’applicazione della concezione evoluzionistica al mondo 
naturale e al sistema cervello-mente
18
) possa favorire un 
compromesso tra le differenti posizioni.  
   In tale ottica, diventa fondamentale avere nuovi scenari per 
comprendere l’etica, per capire i processi di legittimazione delle 
scelte pubbliche e per riconsiderare la figura dell’essere umano nel 
mondo naturale. Ma, prima di entrare nel merito delle conseguenze 
etiche di talune visioni filosofiche sullo statuto descrittivo del 
concetto di persona, si cercherà di favorire un frame delle principali 
intuizioni filosofiche, dove le concezioni contemporanee hanno posto 
le loro radici, partendo dal centro propulsore di “discordie”, il 
dualismo cartesiano.  
 
                                                 
18
 Cfr. G. F. Azzone, I dilemmi della bioetica. Tra evoluzione biologica e riflessione 
filosofica, La Nuova Italia, Roma 1997, pp. 13-14.