Scienza e filosofia in Karl Popper

 2
metodo induttivo, mentre le pseudoscienze e la metafisica si 
distinguevano per il loro metodo speculativo o, come diceva 
Bacone, per il fatto che operavano mediante “ anticipazioni    
mentali ”, qualcosa di molto simile alle ipotesi ».
2
 Si tratta, dunque, 
del problema dell’induzione, se è vero che la scienza progredisce 
secondo il cammino che dall’osservazione, dall’esperimento, 
giunge alle teorie; anzi, se è vero, addirittura che questo 
induttivistico modo di procedere è lo specifico metodo delle 
scienze. Popper, così scrive: « Ci vollero anni per accorgersi che i 
due problemi, quello della demarcazione e quello dell’induzione, 
erano in un certo senso un solo problema ».
3
 Popper si è dunque 
confrontato con David Hume, che si domandava come fosse 
possibile passare da una molteplicità di osservazioni ad una teoria 
che permettesse di prevedere il comportamento della natura, 
chiedendosi se fosse davvero corretto e scientificamente affidabile 
il procedimento induttivo, che permette di passare da tanti casi 
particolari ad un enunciato generale. La risposta di Hume è 
negativa. Egli sostenne che l’uomo è portato a credere 
nell’induzione, perché guidato dall’abitudine. Popper nota che si 
tratta di una spiegazione psicologica poco convincente. Dirà, infatti, 
                                                 
2
 Karl Popper, Congetture e confutazioni. Lo sviluppo della conoscenza scientifica. Il 
Mulino, Bologna, 2003, p. 435 
3
 Ibidem, p. 94 
 3
che « l’idea centrale della dottrina di Hume è quella della 
ripetizione, basata sulla similarità (o “ somiglianza ”). Quest’idea è 
utilizzata in maniera assai poco critica. Siamo indotti a pensare alla 
goccia che scava la pietra: a sequenze di eventi sicuramente simili, 
che lentamente ci si impongono. […] Rispondiamo necessariamente 
alle situazioni come se fossero equivalenti; le assumiamo come 
simili; le interpretiamo come ripetizioni. […] Il tipo di ripetizioni 
concepito da Hume non può mai essere perfetto; i casi in cui egli si 
riferisce non possono mai essere identici; può trattarsi solo di casi 
di similarità. Dunque si tratta di ripetizioni soltanto da un certo 
punto di vista. Ciò che per me è una ripetizione, può non apparire 
tale a un ragno. Ma per ragioni logiche, deve esserci sempre un 
punto di vista - un sistema di aspettazioni, anticipazioni, assunzioni, 
o interessi - prima che possa darsi una qualsiasi ripetizione; e 
questo punto di vista, di conseguenza, non può essere 
semplicemente il risultato della ripetizione. Ai fini di una teoria 
psicologica dell’origine delle nostre credenze, dobbiamo sostituire 
all’idea primitiva di elementi che sono simili, la concezione di 
eventi cui noi reagiamo interpretandoli come simili. Ma se è così, e 
non vedo altra possibilità, allora la teoria psicologica humeana 
dell’induzione conduce a un regresso all’infinito, del tutto analogo 
 4
all’altro regresso all’infinito scoperto dallo stesso Hume e da lui 
utilizzato per far saltare la teoria logica dell’induzione ».
4
  
       Dopo Hume, il più importante tentativo di giustificare il carattere 
epistemico della conoscenza scientifica è quello compiuto da Kant 
che, se da una parte ritenne che Hume lo aveva destato dal sonno 
dogmatico, dall’altra si rese conto che era necessario sottrarre allo 
scetticismo il pensiero filosofico. Egli aveva, d’altronde, di fronte a 
sé, il sistema newtoniano, che a quel tempo era ritenuto una 
conoscenza definitiva e che lo spingeva alla convinzione che noi, se 
vogliamo conoscere, dobbiamo superare il semplice empirismo, 
come forse lo superò, magari senza accorgersene, lo stesso Newton. 
Kant ritenne di riuscirci con il suo trascendentalismo, che gli 
permise di considerare la conoscenza come risultato di una attività 
dell’intelletto, supportata comunque da quelle che Hume definiva 
percezioni.  
       « Per Kant, dunque - come dice lo stesso Popper -  la teoria 
newtoniana era semplicemente vera, e la credenza nella sua verità 
restò intatta per un secolo dopo la sua morte. Questi, in definitiva, 
accettò quello che egli, e chiunque altro, considerava un dato di 
fatto, il conseguimento della scienza o epistēmē. In un primo tempo 
accettò questo dato senza metterlo in discussione. Definì poi tale 
                                                 
4
  Karl Popper, Congetture e confutazioni, op. cit., pp. 80, 81 
 5
stato il suo “ sonno dogmatico ”, dal quale fu risvegliato studiando 
Hume (che) suscitò in Kant la comprensione della semi-assurdità di 
quello che egli non aveva mai dubitato fosse un fatto. […] Sorse 
così il problema centrale della Kritik: “ Com’è possibile una scienza 
naturale pura? ” Una conoscenza generale, precisa, matematica, 
dimostrabile e indubitabile, come la geometria non euclidea, e in 
più capace di fornire una spiegazione causale dei fatti osservati? ».
5
  
       Com’è noto, la soluzione kantiana di questo problema consiste nella 
celebre sua “ rivoluzione copernicana ”, secondo cui l’intelletto non 
considera qualità intrinseche della natura le categorie di spazio e 
tempo, che sono invece proprie dell’intelletto e vengono quasi 
imposte da esso ai fenomeni, che vengono da noi conosciuti e 
concettualizzati grazie a queste categorie che imponiamo loro, 
determinando quel che Kant chiama trascendentalismo.  
        Popper interpreta correttamente la soluzione kantiana: « La 
conoscenza - epistēmē - è possibile perché noi non siamo passivi 
recettori di dati sensoriali, bensì attivi assimilatori. Assimilandoli, 
diamo loro forma e li organizziamo in un Cosmo, l’universo della 
natura. Nel corso di tale processo, imponiamo al materiale 
presentatoci dai sensi le leggi matematiche che fanno parte del 
nostro meccanismo di assimilazione e organizzazione. Quindi non è 
                                                 
5
 Ibidem, pp. 162, 163 
 6
che il nostro intelletto scopra delle leggi universali nella natura, ma 
è esso a prescrivere le sue proprie leggi e ad imporle alla natura ».
6
  
       Sebbene Popper consideri la soluzione di Kant “ geniale ”, ne critica 
però sia il presupposto stesso, sia la stessa tesi che costituisce la 
soluzione di tale problema. Infatti, il problema kantiano di come sia 
possibile la conoscenza certa, l’epistēmē, benché ineludibile, è 
comunque un “ problema insolubile ”, un falso “ problema ”; e ciò 
semplicemente perché è errata la convinzione kantiana che la 
scienza elaborata da Newton sia conoscenza certa o epistēmē. 
Popper scrive infatti: « La questione si imponeva inevitabilmente. 
Ed era tuttavia insolubile. Infatti, quello che sembrava un dato di 
fatto, il conseguimento dell’epistēmē, non era tale. Come ora 
sappiamo, o crediamo di sapere, la teoria di Newton non è più di 
una meravigliosa congettura, una approssimazione 
sorprendentemente buona; unica, in effetti, ma non come la verità 
divina, bensì solo come l’invenzione di un genio di natura umana; 
non appartenente quindi all’ epistēmē, ma al regno della doxa. Con 
ciò il problema kantiano “ Com’è possibile la scienza naturale    
pura ” vien meno, e spariscono le più rilevanti difficoltà ad esso 
connesse ».
7
 Kant quindi si sbagliava nel pensare di dover spiegare 
l’unicità e la verità della teoria di Newton, anche se per Popper il 
                                                 
6
 Ibidem, p. 164 
7
 Ibidem 
 7
suo errore era da ritenere comprensibile, date le conoscenze del 
tempo, in quanto fu solo con Einstein che ci si rese conto che il 
sistema di Newton non è il solo possibile, ma che esso rappresenta 
soltanto un’approssimazione di un’eventuale spiegazione ultima e 
che, pertanto, la ragione, nel tentare ulteriori approssimazioni « è 
capace di più di una interpretazione, e non può imporne alla natura 
una propria, una volta per tutte ».
8
 Nel pensiero di Kant, tra l’altro, 
non fu svolto fino in fondo lo sforzo di demarcazione tra teorie 
scientifiche e teorie metafisiche, per cui esso fu ulteriormente 
trattato e sviluppato fino in epoca contemporanea a Popper. Se ne 
interessarono sia Wittgenstein che tutto il “ Circolo di Vienna ”. Il 
problema non poteva però essere considerato definito e risolto, 
perché essi lo trattarono soltanto in termini linguistici, tant’è che lo 
stesso Rorty definì questo tentativo una “ svolta linguistica ”. 
Nell’interpretazione della logica da parte di tutti coloro che 
facevano parte del Circolo, si pensò di poter stabilire una 
demarcazione, sostenendo che la scienza era formulata con 
proposizioni  significanti, mentre quelle metafisiche erano prive di 
significanza. La più caratteristica affermazione del positivismo 
logico è, infatti, che una proposizione ha significato solo nella 
misura in cui essa è verificabile. Ne segue che sono dotate di 
                                                 
8
 Ibidem,  p. 330 
 8
significato solo due classi di proposizioni: le proposizioni 
empiriche, come tutti i gravi cadono verso il centro della Terra, che 
sono verificate per via di esperimenti - questa categoria include 
anche le teorie scientifiche; le verità analitiche, come tutti i mariti 
sono sposati o la somma degli angoli interni di un quadrilatero è 
360 gradi, che sono vere per definizione - e include anche le 
proposizioni matematiche. Tutte le altre proposizioni, incluse quelle 
di natura etica ed estetica, sull'esistenza di Dio, e via dicendo, non 
sono quindi “ dotate di significato ”, e appartengono alla                 
“ metafisica ”. Le questioni metafisiche sono in effetti falsi 
problemi e non meritano l’attenzione dei filosofi.  
       Popper si rese subito conto che il significato delle proposizioni non 
era sufficiente a stabilire una demarcazione: anche le proposizioni 
metafisiche hanno un significato! Questo lo costrinse a riflettere 
sulla necessità di una diversa soluzione, che egli formulò 
definitivamente prima nella Logica della scoperta scientifica 
(1934), poi nel Poscritto alla logica della scoperta scientifica 
(1956) e infine nei Due problemi fondamentali della conoscenza 
(1979). In tutte queste opere, ma anche in occasione di scritti 
polemici e di conferenze, Popper insistette sempre sulla validità 
della sua teoria di demarcazione e con il tempo l’affinò sempre più, 
inserendovi i problemi di logica ad essa inerenti, soprattutto 
 9
recependo il concetto di verità di Tarski, che rispetta la concezione 
tradizionale della verità come “ corrispondenza ai fatti ”. E’ lo 
studioso di logica polacco che, infatti, sostenne che « vero è solo 
quello che corrisponde alla realtà, in opposizione, per esempio, alla 
concezione utilitaristica “ vero: utile sotto un certo aspetto ” ».
9
 
       A questo proposito, Popper ricorda anche Wittgenstein e la sua 
teoria « sorprendentemente ingenua, della verità come immagine o 
proiezione ».
10
 Il maggiore risultato ottenuto da Tarski e il reale 
significato della sua teoria, sia per la filosofia che per le scienze 
empiriche, sta per Popper « nel fatto che egli riabilitò la teoria della 
verità assoluta, o oggettiva, intesa come corrispondenza, che era 
diventata sospetta. Egli rivendicò la possibilità di usare liberamente 
l’idea intuitiva della verità come corrispondenza ai fatti. La 
convinzione » prosegue Popper « che la sua teoria sia applicabile 
soltanto ai linguaggi formalizzati è, a mio avviso, erronea. Essa 
risulta applicabile  ad ogni linguaggio coerente e anche a una lingua 
“ naturale ”, purché impariamo dall’analisi di Tarski come evitarne 
le incoerenze […] ».
11
  
       I problemi della logica hanno, dunque, un’importanza radicale nella 
teoria popperiana della demarcazione, come dimostra l’aggiunta di 
                                                 
9
  Alfred Tarski trattò questa questione nell’opera Der Wahrheitsbegriff del 1933 
10
 Karl Popper, Congetture e confutazioni, op. cit.,  p. 382.  
11
 Ibidem, p. 383 
 10
un Addendum alle pagine dedicate a Verità, razionalità e 
accrescersi della conoscenza.
12
 Si terrà conto nello sviluppo della 
tesi sulla demarcazione delle teorie scientifiche da quelle 
metafisiche, sia di questi approfondimenti popperiani sulla logica, 
sia della soluzione che egli dà, anche servendosi di essi come 
strumento, al problema del realismo. 
                                                 
12
 Cfr. Verità, razionalità e accrescersi della conoscenza, in Congetture e 
confutazioni, op. cit., pp. 39 e segg. 
 11
І 
KARL POPPER 
 
 
       « Popper ha conseguito risultati d’eccezione e, in alcuni casi, rivoluzionari in 
filosofia della scienza, nella teoria della probabilità, in teoria della 
conoscenza, in metafisica, nella filosofia sociale e politica e nella filosofia 
della storia; ha dato importanti contributi, suscitando non poche polemiche, 
alla nostra comprensione della logica, della storia della filosofia, specialmente 
dei presocratici, della meccanica classica, della termodinamica classica, della 
fisica dei quanti, della biologia evoluzionistica, della psicologia, della     
musica ».  
   David Miller 
 
      1. Biografia 
 
       Il 28 luglio 1902, da genitori di fede ebraica convertiti al 
luteranesimo, nasce Karl Raimund Popper, a Vienna, città austriaca 
dove « vengono elaborate le grammatiche di lettura con cui gli 
uomini del ventesimo secolo leggeranno il mondo ».
13
 E’ qui che, 
infatti, nascono la musica dodecafonica, l’architettura moderna, il 
positivismo legale, la pittura astratta, la psicoanalisi, il 
                                                 
13
 Massimo Baldini, Introduzione a Karl R. Popper, Armando Editore, Roma,  2002,  
p. 9 
 12
neopositivismo e la filosofia del linguaggio; è qui che, Sir Popper si 
forma intellettualmente: consegue il dottorato in Filosofia (1928) 
con una dissertazione dal titolo Sul problema del metodo della 
psicologia del pensiero, si sposa (1938), insegna nelle scuole 
elementari dal ’30 al ’36, entra in contatto col “ Circolo 
neopositivista ” e pubblica la sua prima grande opera, Logica della 
scoperta scientifica, in cui affronta i due problemi che costituiranno 
la sua riflessione per un’intera vita: il problema dell’induzione e 
quello della demarcazione tra ciò che è scientifico e ciò che è 
filosofico, metafisico, etico, religioso, logico o matematico. Nei 
primi anni Venti lavora come operaio nella costruzione di strade e 
come apprendista presso un ebanista; compone, sulle orme della 
madre, avendo come modello Bach, e viene ammesso al 
Conservatorio. Nel 1925 viene ammesso all’Istituto pedagogico di 
Vienna. In quegli stessi anni ascolta una conferenza di Einstein e 
rimane colpito dal suo spirito critico e dal suo amore per la 
polemica che invece non aveva riscontrato in quelli che 
inizialmente erano stati i suoi riferimenti: Marx, Freud, Adler. Nel 
1937, approfittando dell’offerta di un incarico di lettore di filosofia 
presso l’Università di Canterbury a Christchurch, emigra in Nuova 
Zelanda, per sfuggire al Nazismo. Nel 1946, su interessamento di 
von Hayek, si trasferisce in Inghilterra dove insegnerà “ Logica e 
 13
Metodo scientifico ” alla “ London School of Economics ”, qui 
diverrà professore nel ’49 e direttore del neonato “ Dipartimento di 
Filosofia, Logica e Metodo Scientifico ”. Nel 1950 compie il suo 
primo viaggio negli Stati Uniti, dove incontra per la prima volta 
Albert Einstein: « L’argomento principale delle nostre 
conversazioni fu l’indeterminismo. Io cercai di persuaderlo ad 
abbandonare il suo determinismo, che in pratica si riduceva all’idea 
che il mondo fosse un universo chiuso, di tipo parmenideo, a 
quattro dimensioni, nel quale il mutamento era un’illusione umana, 
o qualcosa di molto simile. Egli era d’accordo che questa fosse la 
sua opinione, e discutendo di ciò, io lo chiamai “ Parmenide ” »
14
, 
come scriverà Popper, ricordando l’episodio.  
       Nel ’65 viene insignito del titolo di “ baronetto ” dalla regina 
Elisabetta II e nel ’76 diviene membro della “ Royal Society ”, 
l’accademia nazionale inglese delle scienze. In Inghilterra si scontrò 
con la figura dominante dell’ambiente filosofico di quel periodo, 
Ludwig Wittgenstein. Il primo e unico incontro tra i due ebbe luogo 
il 25 ottobre 1946, nell’aula 3 della scala H del King’s College di 
Cambridge. La sala era affollata e furono in molti a restare in piedi 
per ascoltare il giovane professore. Popper così ricorda : « ricevetti 
un invito, perché leggessi un saggio, […] era chiaro che dietro, 
                                                 
14
 Karl Popper, La ricerca non ha fine. Autobiografia intellettuale, Armando Editore, 
Roma, 2002,  p. 145 
 14
c’era la tesi di Wittgenstein, secondo la quale in filosofia non 
esistono problemi genuini, ma soltanto perplessità linguistiche. 
Siccome questa tesi era fra quelle che più avversavo, decisi di 
parlare su “ Ci sono problemi filosofici? ” […] Presentai un elenco 
da me preparato di problemi filosofici, come : Conosciamo le cose 
attraverso i nostri sensi? Otteniamo la nostra conoscenza per 
induzione? Wittgenstein li respinse, dicendo che erano problemi 
logici piuttosto che filosofici. Posi allora il problema se esista 
l’infinito potenziale o forse anche quello attuale, un problema che 
egli respinse come matematico. […] Ricordai quindi i problemi 
morali e il problema della validità delle norme morali. A questo 
punto Wittgenstein, il quale sedeva vicino al caminetto e giocava 
nervosamente con l’attizzatoio, che talvolta usava come bacchetta 
da direttore d’orchestra per sottolineare le sue affermazioni, mi 
lanciò una sfida: “ Dai un esempio di regola morale! ”. Io replicai : 
“ Non minacci i conferenzieri ospiti con gli attizzatoi ”. Dopodiché 
Wittgenstein, infuriato, gettò giù l’attizzatoio e se ne andò adirato 
dalla stanza, sbattendo dietro di sé la porta ».
15
 
 
 
 
                                                 
15
 Ibidem, pp. 139, 140