Identità di genere e transgenderismo: uno studio empirico a partire da un approccio correlazionale

 5
per il benessere affettivo ed emotivo dell’esperienza umana ed è ormai 
molto diffusa la convinzione che «nella sua realtà ontologica non ha niente 
in comune con qualcosa di perverso e peccaminoso: questi sono il prodotto 
di labeling sociali creati dall’uomo per gestirsi in un aspetto della sua realtà 
umana» [Lolli 1996; 117]. 
La sessualità è considerata oggi un aspetto “normale” dell’esperienza 
umana; numerose discipline si sono occupate della questione, da quelle 
fisiche, come la biologia, a quelle umanistiche, come la psicologia o la 
sociologia; solo quest’ultima sembra però cogliere in pieno la complessità 
del fenomeno, almeno nei suoi contributi più recenti.   
Molti fattori entrano in gioco quando parliamo di tale questione, e su vari 
livelli: vedremo come aspetti biologici, psicologici e sociali si intreccino 
nella costruzione della propria esperienza di essere sessuato e sessualizzato, 
ripercorrendo il percorso di conoscenza che a partite dai primi studi al 
riguardo arriva ai giorni nostri e sostenendo la necessità di proporre una 
nuova lettura del fenomeno attraverso un “nuovo” indirizzo di ricerca e 
analisi epistemologica della sessualità come parte di una scienza dell’uomo, 
costituita da un principio generale e flessibile di tipo integrazionista fra le 
varie discipline.  
Ci concentreremo sulla figura del transessuale
1
, oggetto specifico della tesi, 
in quanto emblema della complessità umana in questo campo; sembra 
infatti doveroso rivolgere lo sguardo verso una tematica così spesso 
trascurata, soprattutto in considerazione del fatto che finalmente il soggetto 
transessuale ha oggi la possibilità di svincolarsi dalla definizione di “malato 
mentale”, “perverso”, “depravato” che purtroppo la società occidentale 
gli/le ha arbitrariamente attribuito nel corso dei secoli (talvolta 
“semplicemente” per salvaguardare la propria stabilità, in parte anche 
basata sulla distinzione dei generi e dei loro rispettivi ruoli). 
Analizzeremo quali sono le varie teorie eziologiche ed esplicative al 
riguardo, concentrandoci sui contributi della sociologia e proponendo 
                                                 
1
 Utilizziamo il termine in senso lato, come spiegato nel capitolo 1; intendiamo qui riferirci a tutti 
quei soggetti che esperiscono un disagio relativo all’incongruenza tra sesso anatomico e sesso 
psicologico. 
 6
un’analisi di alcune problematiche emerse attraverso la raccolta di storie di 
vita, allo scopo di comprendere se esistono delle condizioni favorenti 
questo tipo di disagio che possono essere rintracciate nella storia 
sociale/relazionale dei singoli soggetti. 
Prima di addentrarci nella questione, però, ritengo opportuno fare un po’ di 
chiarezza a livello terminologico; spesso certi termini vengono  utilizzati 
comunemente in modo improprio e talvolta sovrapposti pur se 
profondamente differenti, per cui, senza pretesa di esaustività, vediamo 
quelli più comunemente utilizzati nella trattazione. 
La prima, doverosa, distinzione riguarda i termini sesso e genere. Con sesso 
(sex) possiamo riferirci ad un’attività (il fare sesso) oppure, e questo è il 
significato che ci interessa in questa sede, ad «una proprietà di natura bio-
psichica, ascrivibile dunque alla natura intrinseca, al patrimonio genetico di 
ogni individuo. Proprietà che determina una serie di peculiarità fisiche 
specifiche, fondative di una differenza essenziale ed irriducibile» 
[Bertolazzi 2004; 14]. il termine genere, o più propriamente il termine 
gender (di cui genere è la traduzione non propriamente letterale), indica 
invece «la classificazione sociale di un individuo in quanto afferente alla 
categoria di maschile o femminile, ovvero il carattere sessuato delle identità, 
dei ruoli, e delle relazioni socialmente costruiti, quindi non biologici ma 
culturali, incluse le credenze, le percezioni, le preferenze, gli atteggiamenti, 
i comportamenti e le attività svolte in generale» [Donati 1997; 25]. Dunque, 
se «sesso è una parola che fa riferimento alle differenze anatomiche tra 
maschile e femminile, ossia la differenza visibile dai genitali e la relativa 
differenza nella funzione procreativa. il gender, tuttavia è una questione di 
cultura: si riferisce alla classificazione sociale in mascolino o femminino» 
[Oakley 1985; 16]. 
Tre concetti importanti da chiarire sono quelli di Identità di genere, ruolo di 
genere e orientamento sessuale: spesso nel senso comune essi sono 
sovrapposti o confusi, ma in realtà indicano categorie ben distinte. Con 
identità di genere si fa riferimento ad “un sistema complesso di credenze 
nei riguardi di se stesso, il senso della propria mascolinità o femminilità. 
 7
Questo sistema di credenze non ha alcuna implicazione sulle origini di 
questo senso, cioè se la persona è un maschio o una femmina. Ha dunque 
solo connotazioni psicologiche, il proprio stato soggettivo”  (Stoller 1986). 
Corrisponde, in poche parole, alla percezione sessuata di se stessi e del 
proprio comportamento, ed è un concetto «multifattoriale evolutivo 
dinamico» [Persico 2004; 15], multifattoriale perché è dato dalla relazione 
tra fattori biologici, psicologici e socioculturali, evolutivo e dinamico 
perché muta nel corso della vita. «L’identità di genere costituisce il modo 
con cui l’individuo esperisce, in modo personale, il ruolo di genere, vale a 
dire tutto ciò che si fa per esprimere agli altri l’appartenenza a un 
determinato sesso (o l’ambivalenza in proposito). Tale ruolo è in gran parte 
frutto di consuetudini sociali apprese cui l’individuo si conforma o meno 
per segnalare agli altri la propria maggiore o minore aderenza al modo 
secondo cui un determinato sesso dovrebbe essere recitato in base alle 
regole culturali vigenti» [Dèttore 2001; 162]. Il ruolo di genere è una 
rielaborazione personale di tutti quei comportamenti, atteggiamenti, tratti di 
personalità che una società, in una data cultura e in un dato periodo storico, 
designa come maschili o femminili, cioè come più appropriati ai ruoli 
sociali tipici di maschio o femmina, e deriva dal particolare modo in cui si è 
venuta a costituire l’identità di genere. Infine, il termine orientamento 
sessuale viene definito come la tendenza della persona a rispondere a certi 
stimoli sessuali; esso è in parte legato all’identità e al ruolo di genere, ed è 
costituito dagli oggetti (persone o, talora anche cose o situazioni) che 
riescono ad indurre nel soggetto attivazione ed interesse sessuale. La 
dimensione più saliente dell’orientamento sessuale è ovviamente  il sesso 
del proprio partner; questa classe di stimoli riguarda il fatto che la persona 
si definisca eterosessuale, omosessuale o bisessuale. 
Riguardo ad ognuno dei concetti sopra citati, ad oggi (ma solo da pochi 
decenni, a partire dalle considerazioni di Kinsey negli anni ’50) si tende a 
non considerare esclusivamente categorie diametralmente opposte, come 
maschio/femmina o eterosessuale/omosessuale, ma a collocare identità, 
ruolo ed orientamento di ogni individuo su un continuum che va da un 
 8
estremo ad un altro. Se consideriamo l’identità di genere possiamo infatti 
renderci conto di come non può essere sufficiente dire che un soggetto ha 
un’identità totalmente congruente al proprio sesso cromosomico o 
totalmente incongruente rispetto ad esso; in ognuno sono presenti tratti di 
entrambi i generi, o meglio, caratteristiche, inclinazioni, atteggiamenti che 
tradizionalmente sono attribuiti ad un genere piuttosto che all’altro. 
L'identità di genere, derivante da complessi processi di crescita psicologica, 
non coincide dunque necessariamente con la sessualità biologica, 
determinata dalla genetica al momento del concepimento. 
Si possono presentare, dunque, dei "disturbi dell'identità di genere": essi 
sono caratterizzati da una marcata scontentezza verso il proprio sesso, dalla 
convinzione di appartenere ad un sesso diverso da quello di appartenenza, 
fino ad arrivare alla ricerca di interventi chirurgici per modificare la propria 
condizione. In generale oggi  la disforia di genere è indicata con il termine 
transgenderismo, mentre con l’ultima affermazione ci riferiamo 
propriamente a quei soggetti che definiamo Transessuali. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 9
Capitolo 1 - 
I DIVERSI APPROCCI AL TRANSGENDERISMO 
 
Con l’avvento della società postmoderna il termine transessuale ha assunto 
connotazioni diverse rispetto al passato; oggi si tende ad identificare in tal 
senso essenzialmente quegli individui che stanno attraversando una fase di 
transizione nelle caratteristiche esteriori da un genere biologico, quale il 
maschile o il femminile, all’altro; un  periodo di preparazione e passaggio 
che termina al momento della conversione dei genitali attraverso 
un’operazione chirurgica. 
Se guardiamo però alla storia questa definizione appare riduttiva; la 
possibilità di cambiare attraverso interventi chirurgici il proprio sesso 
esteriore è recente (consentito e ammesso dal nostro ordinamento giuridico 
solo nel 1982); ai nostri fini considereremo dunque un significato più vasto, 
quello di “individuo con caratteri fisici di un determinato sesso ma che si 
identifica come appartenente al sesso opposto.” Tale definizione ci permette 
di allargare il nostro oggetto di indagine anche a coloro che, pur 
identificandosi con il sesso opposto non hanno, per impossibilità o per 
scelta, potuto effettivamente cambiare i propri connotati fisici, pur 
desiderando farlo, e in generale a tutti quegli individui che esperiscono un 
disagio relativo al rapporto tra sesso biologico e psicologico, come i 
travestiti (per alcuni il termine corretto in tal senso sarebbe 
transgenderismo
1
). 
Il termine "transessuale" venne coniato nel 1949 dal dottor David Cauldwell 
(1897-1959), che lo adoperò per connotare un particolare quadro clinico 
all’interno delle disforie di genere, cioè uno stato d’animo caratterizzato da 
                                                 
1
 Il transgenderismo sostiene che l'identità di genere di una persona non è una realtà duale 
"maschio/femmina", ma un continuum di identità ai cui estremi vi sono i concetti di "maschio" e 
"femmina". In questo senso il transgenderismo è da considerarsi come un movimento 
politico/culturale che propone una visione dei sessi e dei generi fluida e che rivendica il diritto di 
ogni persona di situarsi in qualsiasi posizione intermedia fra gli estremi "maschio/femmina" 
stereotipati. Il termine gender si riferisce alle caratteristiche culturali e comportamentali definite 
tipiche dell’uomo e della donna; non è corretto tradurlo con il termine italiano “genere”, che 
sottende anche le peculiarità biologiche dei due sessi. “Tecnicamente” il transessuale è colui che si 
situa all’estremo di questo continuum, perché modifica il proprio corpo, tramite operazioni e 
somministrazione di ormoni , ed il proprio modo di esprimersi fino ad apparire come un 
appartenente al genere opposto a quello di nascita. 
 10
angoscia relativa al rifiuto del proprio sesso anatomico. In seguito, fu 
ripreso dall’endocrinologo Benjamin (1953; 1954; 1966) a indicare una 
sindrome quasi sconosciuta, distinta da altri disturbi dell’orientamento 
sessuale .[Dèttore 2001:167]. 
Tale definizione deriva dal pensiero occidentale moderno, rigidamente 
ancorato al dualismo maschile/femminile, intollerante verso le atipicità e 
stigmatizzante il diverso; esso ha fatto si che la condizione di transessuale 
fosse da considerarsi una patologia, un morbo assimilabile ad altre malattie 
sessuali, come le parafilie e le disfunzioni sessuali. In tal senso il disagio 
vissuto dalle persone transessuali viene inquadrato a livello nosografico nel 
DSM IV-TR (Manuale Statistico Diagnostico dei Disturbi Mentali) nella 
categoria “disturbo dell’identità di genere”. 
Attualmente, pur continuando ad inquadrare coloro che desiderano un corpo 
del sesso opposto in categorie nosografiche psicologico-pichiatriche, la 
tendenza è quella di una rivalutazione della condizione in esame, come una 
tra le tante possibilità di sviluppo dell’identità di genere, anch’essa 
considerata in modo più fluido e meno rigidamente determinata ed ancorata 
all’identità sessuale biologica di quanto si sostenesse pochi anni fa. 
Soprattutto nel corso dell’ultimo secolo, al di là delle inevitabili confusioni 
generate dalla sovrapposizione di termini come bisessuale, intersessuale, 
ermafrodita, si è tentato di dare al fenomeno diverse spiegazioni, di natura 
biologica, psicologica, antropologica e sociale; nell’esporle cercheremo di 
limitarci al disturbo dell’identità di genere
2
 propriamente detto, citando, per 
dovere esplicativo, eventuali accavallamenti di significati. 
Inizialmente esporremo le teorie bio-psicologiche al riguardo, tra le quali si 
annoverano ipotesi genetiche, ormonali, psicodinamiche e psicologiche;  
tratteremo anche la prospettiva antropologica, che insistendo sulla 
costruzione culturale del genere descrive numerosi esempi di civiltà del 
passato e del presente che affrontano la questione del transessualismo, o 
meglio, del transgenderismo, in modo anche totalmente diverso dal nostro 
(occidentale) comune modo di concettualizzarlo, per passare poi 
                                                 
2
 Il Disturbo dell’Identità di genere comprende la categoria dei transgender in toto, non solo quella 
dei transessuali in senso stretto. 
 11
all’esposizione delle teorie di tipo sociologico e infine ad una spero 
interessante ottica ricompositiva e correlazionale. 
Parleremo degli ultimi sviluppi del concetto di salute, accennando alle 
norme internazionali al riguardo e ai recenti contributi della sociologia 
riguardo all’analisi della condizione transessuale in riferimento anche ad 
alcuni Autori di particolare interesse quali Achille Ardigò e Costantino 
Cipolla. 
 
 
1.2 – La prospettiva bio-psicologica 
 
Per molto tempo, almeno a partire dal periodo dei lumi, la questione della 
salute, della malattia e delle cure, è stata affrontata principalmente dalla 
medicina, a cui si sono affiancate, sopratutto a partire dagli inizi del 
novecento, con l’opera di Freud, la psicologia e la psichiatria. 
Tali discipline, inizialmente molto ancorate al pensiero positivista, facevano 
proprio il paradigma biomedico, fondato sulla razionalità scientifica e sul 
dualismo cartesiano mente/corpo; esso concentrava esclusivamente la 
propria attenzione sul corpo come sistema biologico.  
La crisi del paradigma biomedico classico e del suo codice malattia/non 
malattia verificatesi a partire dagli anni 70, […] ha comportato la possibilità 
di rimettere in gioco, accanto al corpo come realtà biologica, anche altre 
dimensioni o livelli della realtà, quali la realtà sociale, intesa come società e 
cultura,la realtà psichica, costituita dal mondo interiore del soggetto 
persona e la realtà fisica quale spazio materiale inorganico dell’ambiente 
non umano [Giarelli 2004; 560]. 
Nonostante i numerosi apporti di discipline diverse, medicina, psicologia, 
sociologia ecc. nel corso degli ultimi decenni, l’allontanamento dal pensiero 
realista e dualista dei primi “scienziati”, con conseguente 
riconcettualizzazione dei concetti di malattia e salute, per ciò che riguarda il 
nostro tema, il paradigma biomedico ha lasciato in eredità un 
inquadramento della condizione del transgender in una categoria nosografia 
 12
psichiatrica, che la considera un disturbo della psiche. 
Il transessualismo è inserito, con le altre tipologie di disforia
3
 di genere, 
all’interno del DSM IV-tr 2000 (Manuale Statistico Diagnostico dei 
Disturbi mentali, Text Revisited, American Psychiatric Association, 2000) 
con il nome di Disturbo dell’Identità di Genere, l’ICD-10 (International 
Classification of desease, OMS 1993) invece distingue più categorie, quali 
Transessualismo, Travestitismo a doppio ruolo, Disturbo dell’identità 
sessuale nell’infanzia. 
Ciò talvolta comporta imbarazzo per le persone che vivono la condizione di 
appartenere al sesso biologico opposto a quello psicologico, perché li 
etichetta come malati mentali; questo non toglie però il fatto che ciò può 
essere utile a livello del riconoscimento sociale per l’ottenimento dei diritti 
circa le proprie cure. 
In realtà , già a partire dalle ultime due revisioni del DSM, il dibattito sul 
Disturbo dell’Identità di genere, anche alla luce di nuove teorizzazioni e 
ipotesi eziologiche, ha portato a rivalutare la condizione stessa, 
riconoscendo l’importanza di fattori psicologici oltre che biologici, e ad un 
ripensamento concettuale imponente al riguardo; si pensi che stiamo 
parlando dell’unica patologia considerata psichiatrica a non essere curata 
psichiatricamente! Lo psichiatra infatti non "guarisce" la persona 
transgender facendola nuovamente sentire a proprio agio con il suo sesso di 
origine, bensì avviando la persona a cui è diagnosticato il "Disturbo 
dell'Identità di Genere" alle terapie endocrinologiche e/o chirurgiche per 
iniziare il percorso di transizione, se ritenuto necessario dal soggetto stesso, 
oppure supportandolo a livello psicologico per il raggiungimento di una 
stabilità emotiva data dall’accettazione con un “compromesso con madre 
natura”. 
Tale discrepanza è da inquadrarsi nel fatto che per molti decenni fra la fine 
dell'800 e i primi venti anni del '900 la persona transgender veniva 
effettivamente sottoposta a tentativi di "guarigione", ovvero di scomparsa 
                                                 
3
 Disforia è il contrario di euforia, sottende uno stato d’animo negativo, in questo caso dovuto 
all’esperire un disagio, un malessere, relativo alla percezione di un’incongruenza tra sesso 
biologico e genere psicologico. 
 13
del "disturbo", sia attraverso la psicoterapia, sia attraverso la 
somministrazione di ormoni del proprio sesso genetico (quando non con 
metodi “disumani” come, ad esempio, l’elettroshock). Tali tentativi furono 
fallimentari e determinarono un numero elevatissimo di suicidi fra le 
persone transessuali che subivano tali trattamenti. Soltanto intorno al 1960 
si iniziò a pensare che l'unica "guarigione" della persona transessuale si 
potesse ottenere adeguando il corpo alla psiche, in parte o completamente, e 
non viceversa.  
Il movimento transessuale mondiale rifiuta l'inquadramento psichiatrico 
della propria condizione pur essendo consapevole del fatto che la propria 
condizione richiede l'intervento della medicina per trasformare la "disforia" 
in "euforia" o comunque in una stabilizzazione accettabile della qualità di 
vita. L'ezio(pato?)genesi del transessualismo è ufficialmente ignota e 
l'inquadramento psichiatrico sembra più uno stratagemma per far sì che le 
persone transessuali possano accedere alle mutue, ai Sistemi Sanitari 
Nazionali dei loro paesi, in attesa che ne venga chiarita la vera eziogenesi. 
A questo proposito è molto significativa la risposta che la dottoressa Peggy 
Cohen-Kettenis
4
 ha recentemente dato nel corso di una conferenza tenutasi 
in Italia, a Bari, il 31 maggio 2003 conferenza. In tale occasione la docente 
universitaria, alla domanda posta dal pubblico che recitava: "Se il "vero" 
transessuale è colui al quale viene consentito il cambiamento di sesso, non 
ha psicopatologia associata, ha un buon esito post-trattamento, ecc., perché 
allora i disturbi dell'identità di genere rientrano nel DSM-IV, ossia vengono 
classificati come disturbi mentali?", così rispondeva: « Questo è un buon 
punto. Credo che le ragioni principali stiano fuori dal DSM. Ad esempio, 
una ragione pratica, anche se non la più importante, è che senza un disturbo 
classificato nel DSM, in molti paesi le compagnie di assicurazione non 
coprirebbero le spese del trattamento. So che è un problema di cui si sta 
discutendo nella preparazione del DSM-V».
5
  
Nel DSM IV-TR 2000  la categoria del Disturbo dell’Identità di Genere 
                                                 
4
 Docente di psicologia presso la Vrije Universiteit di Amsterdam e responsabile del Gruppo sui 
Disturbi dell'Identità di Genere del Dipartimento di Psicologia del Centro Medico della stessa 
Università, annoverata fra i maggiori esperti internazionali di transessualismo. 
5
 www.wilkipedia.it/transessualismo. 
 14
(DIG) comprende le persone con Disforia di genere, ossia coloro che sono 
insoddisfatti del proprio sesso anatomico e che desiderano appartenere al 
sesso opposto [Davison  Neale  2003;367]; nello specifico vengono definiti 
transessuali coloro che alla polarità estrema di tale disturbo, desiderano 
esporsi a manipolazione chirurgica dei genitali e/o dei tratti sessuali 
secondari, quali il seno, la forma delle natiche, delle labbra, ecc… Il DIG 
sembrerebbe dunque coprire la definizione di transgender, più che quella 
particolare di “transessuale”; nel testo i due termini, (se non specificato), 
sono però utilizzati come sinonimi, in considerazione del fatto che nel senso 
comune le categorie sono percepite come sovrapposte. 
Nel DSM III si distingueva Disturbo Primario, con esordio nella 
fanciullezza ed esito più incerto, e Secondario, con esordio i età 
adolescenziale o adulta, ma attualmente tale distinzione è venuta a cadere. Il 
DSM IV-TR considera una sola categoria, sebbene contenga 
sottoclassificazioni specifiche in relazione all’età dell’esordio della Disforia. 
I criteri che ci permettono di diagnosticare un DIG  sono: 
● Una forte e persistente identificazione col sesso opposto (non solo un 
desiderio di qualche presunto vantaggio culturale derivante 
dall’appartenenza al sesso opposto) 
●  persistente malessere riguardo al proprio sesso o senso di estraneità 
riguardo al ruolo sessuale del proprio sesso 
● l’anomalia non è concomitante con una condizione fisica intersessuale. 
● l’anomalia causa disagio clinicamente significativo o compromissione 
dell’area sociale, lavorativa o di altre aree importanti di funzionamento 
Per ogni criterio vengono poi specificate alcune divergenze tra bambini e 
adolescenti/adulti; la diagnosi deve essere senza dubbio più cauta nel caso 
dei bambini che possono presentare psicopatologie simili ad un Disturbo di 
Genere, ma transitorie, come l’ juvenile unmascolinity (Friedman 1988) o il 
tomboysm; inoltre la diagnosi differenziale deve riguardare  la schizofrenia, 
l’ermafroditismo, il feticismo da travestimento. 
In genere si danno tre presentazioni comuni del DIG (Carroll, 2000), che 
qui riassumiamo: 
 15
-Disforia di genere da donna a uomo : comprende donne solitamente 
piuttosto mascoline all’aspetto che si considerano uomini; 
-Disforia di genere da uomo a donna, tipo androfilico: comprende uomini 
in genere piuttosto femminilizzati all’aspetto, che desiderano essere 
donne; 
-Disforia di genere da uomo a donna, tipo autoginefilico : il termine 
autoginefilia si riferisce al provare piacere sessuale alla fantasia di se 
stessi come femmine. Talvolta questi soggetti possono non sentire il 
bisogno di una riattribuzione di sesso, e sono inquadrati forse 
erroneamente come “feticisti da travestimento”. solitamente non sono 
affemminati. 
In alcuni casi è stato preso in considerazione anche il Travestitismo, ma in 
questo caso si valuta di volta in volta la psicologia del soggetto per stabilire 
se siamo in un caso diagnosticabile come DIG. 
Non esistono studi sistematici relativi all’incidenza dei disturbi dell’identità 
di genere. Per quanto riguarda, invece, le stime di prevalenza del DIG negli 
adulti l’ American Psychiatric Association nel 1994 parlava di 1 su 30.000 
uomini e 1 su 100.000-150.000 donne. 
Un tempo si riteneva che il Disturbo dell’Identità di Genere fosse associato 
molto spesso a gravi disturbi di personalità (vedi, per es., Lothstein 1984); 
attualmente vi sono dati meno netti, per cui si ritiene che questi soggetti non 
devono mostrare necessariamente gravi aspetti di comorbilità 
psicopatologica (Brown e coll. 1995) [Dèttore  2001:171], anche se si 
riscontrano frequentemente tratti depressivi o ansiogeni, probabilmente 
legati alla difficile situazione psicologica di disforia. 
Per ciò che concerne le ipotesi eziologiche ed esplicative, sono state 
proposte numerose teorie circa la genesi del DIG; in ambito medico e 
psichiatrico le più seguite riguardano ipotesi genetiche, ormonali, 
anatomico-funzionali, biochimiche, psicologiche e psicosociali; ne 
illustriamo alcune per chiarezza, anche se ognuna, ai giorni nostri, non è in 
grado da sola di dare un contributo determinante alla spiegazione di un 
fenomeno che, come vedremo in seguito, è ben più complesso e 
 16
multifattoriale di quanto si credeva fino a poco tempo fa. 
Gran parte delle teorizzazioni sulle cause del DIG si sovrappongono a 
quelle riguardanti l’eziologia dell’omosessualita’ in quanto, fino a un’epoca 
abbastanza recente,le due condizioni sono state confuse. Inoltre, va tenuto 
anche presente che molti studi sono stati condotti su persone con DIG che si 
sono sottoposte a una riattribuzione chirurgica del sesso e quindi sono 
tecnicamente dei “transessuali”; non è detto che conclusioni tratte da studi 
condotti su questo gruppo di soggetti siano tout court generalizzabili a tutti 
i soggetti con DIG, in quanto «i transessuali costituiscono solo un 
particolare esito del disturbo stesso e, quindi, potrebbero rappresentare una 
porzione con caratteristiche peculiari» [ibidem: 174]. 
Il Disturbo dell’identità di genere non sembra legato ad anomalie 
cromosomiche. Sebbene in alcuni transessuali siano stati individuati 
cariotipi anormali (per es., XXY), si tratta di eccezioni e non della regola 
(Bancroft 1989), per quanto riguarda gli aspetti di ereditarietà, il numero dei 
casi studiati è molto esiguo e l’esperienza clinica sembra suggerire che la 
familiarità sia rara (Zucker e Bradley 1995). 
Negli ultimi decenni molti degli studi hanno preso in esame anche le 
influenze che gli ormoni potrebbero avere nel processo di costruzione 
dell’identità e nell’esordio del disturbo; principalmente è stata valutata la 
loro azione sulle zone cerebrali più soggette a dimorfismo sessuale (più 
soggette quindi a variare tra i due generi).  
La discussione circa l’ipotesi di una genesi strettamente biologica del 
transessualismo, può ricevere un’adeguata risposta solo se si considerano 
correttamente i rapporti tra livelli funzionali, in particolare tra ormoni, 
struttura anatomiche componenti fisiologiche e psicologiche. La riflessione 
centrale su questi rapporti,mette in evidenza il fatto che 
a) alcune strutture anatomiche, del Sistema Nervoso Centrale (SNC) e 
del sistema endocrino, producono ormoni 
b) b)gli ormoni sono determinanti per la differenziazione di altre 
strutture anatomiche 
c) queste strutture anatomiche, insieme agli ormoni, svolgono un ruolo 
 17
fondamentale nello sviluppo del comportamento e dell’attività 
La comprensione di quei meccanismi fisiologici (neurofisiologici e 
neuroendocrini) che potrebbero essere implicate nel transessualismo, passa 
pertanto attraverso l’analisi dei rapporti funzionali tra strutture anatomiche, 
ormoni e comportamento. [Ruggieri e Ravenna 1999; 51,52]. Sono state 
descritte principalmente tre aree che presentano significative differenze nei 
due sessi, il nucleo sessuale dimorfico nell’area preottica dell’ipotalamo, il 
nucleo soprachiasmatico ed una componente striata posteromediale del 
“bed nucleo della stria terminale”, ma in realtà i risultati raggiunti sono stati 
spesso contrastanti, per cui si auspicano nuove ricerche al riguardo. 
La teoria dell’”effetto di feedback positivo all’estrogeno” (PEFE o teoria 
ormonale prenatale) di Dorner (1976) ipotizza che l’identificazione con il 
sesso opposto (ma anche l’omosessualità) possano essere il risultato di 
eccessi o carenze di androgeni in utero durante un periodo sensibile per lo 
sviluppo delle strutture ipotalamiche e ipofisarie che regolano la produzione 
dell’ormone follicolo stimolante e di quello luteinizzante. 
Tale teoria ha ricevuto talune conferme,ma anche alcune smentite, e la 
ricerca è stata interrotta dagli studiosi soprattutto a causa della 
sovrapposizione degli studi tra orientamento ed identità sessuale, oggi non 
più considerati fenomeni simili. Un supporto alla teoria dell’ormone 
prenatale è data dalla Iperplasia Surrenale Congenita, o “sindrome 
adrenogenitale”, un’anomalia delle ghiandole del surrene che secernono 
androgeni in quantità maggiore della norma; le donne con questa sindrome 
sono state esposte in utero ad elevati livelli di testosterone e mostrano 
elevati livelli di comportamento ed interessi da “maschiaccio”. Studi di 
Zucker (1994) hanno dimostrato come i soggetti con la sindrome mostrino 
maggiore disforia di genere e comportamenti di ruolo di genere alterati in 
età evolutiva, minore attrazione verso gli uomini nelle fantasie sessuali, con 
una certa preferenza per le donne. «[…]questi dati suggeriscono almeno una 
base ormonale per alcuni aspetti dello sviluppo di genere» [Dèttore  
2001:177] 
 
 18
Anche fattori psicosociali sembrano però influenzare lo sviluppo 
dell’identità di genere; prove a favore di tale affermazione derivano da studi  
condotti su bambini intersessuali da Money e coll. (1975) i quali conclusero 
che, malgrado i genitali anomali, il sesso di assegnazione e l’allevamento 
hanno un’importanza centrale rispetto alla identificazione di genere del 
bambino. Tale tesi è ancora oggi molto accreditata; numerosi studi, tra cui 
quelli di Green (1976) e Stoller (1968;1975;1985) e successivamente 
Zucker e Bradley (1995)hanno portato, anche se con generalizzazioni forse 
un po’ troppo spinte, ad individuare particolari tipologie di configurazioni 
familiari o stili genitoriali che potrebbero risultare più frequentemente nelle 
famiglie di origine di persone transgender. Nel caso di transessuali uomo-
donna (MtF male to female) in una percentuale di casi tra il 10% e il 15% si 
avrebbe un incoraggiamento di comportamenti femminili o di travestitismo 
da parte delle madri di tali bimbi, assecondate da un padre solitamente 
piuttosto assente, o consenziente; tale comportamento è spiegato attraverso 
il paradosso di una madre piuttosto mascolina che femminilizza il figlio 
come reazione ad una identificazione di genere disturbata nella madre 
stessa. 
Per quanto riguarda invece il transessuale da donna a uomo (FtM female to 
male) si avrebbe una condizione familiare differente, con una madre debole 
o depressa e/o un padre aggressivo, eccessivamente mascolino e spesso 
alcolizzato, con frequente incoraggiamento da parte di entrambi i genitori 
verso comportamenti maschili (Green 1974). Queste costellazioni familiari 
non sono però sempre presenti, e potrebbero non essere necessarie, ma solo 
facilitanti per lo sviluppo transessuale. 
Un’altra ipotesi psicologica è stata proposta nel 1986 da Moberly e Phil, 
rifacendosi alla teoria dell’attaccamento per spiegare il caso particolare di 
quei figli transessuali che non sanno elaborare il lutto per la perdita della 
madre o il dolore per il suo allontanamento; essi opererebbero a scopo 
difensivo un’identificazione proiettiva con la madre idealizzata, cercando in 
pratica di diventare come lei.