Analisi letteraria della fiaba in Guatemala

 VI 
lo studio della mitologia, agli usi e costumi di un popolo come ad 
elemento rivelatore nello studio sociologico e psicologico. 
Si passerà poi, nell'evoluzione del discorso, ad un'analisi 
inerente all'identificazione dell'origine delle fiabe reperite. 
Il lettore si renderà presto conto di come, in realtà, la 
maggior parte dei racconti sia il prodotto di un "mestizaje 
cultural de Guatemala". 
Le narrazioni di tipo occidentale furono trasmesse 
oralmente dal Vecchio al Nuovo Mondo e giunte in Guatemala, 
nel tempo, si trasformarono in elementi tradizionali confermati  
tali dalla consuetudine alla narrazione. 
Un popolo si alimenta anche di apporti culturali di altri 
luoghi. Per questo motivo bisogna considerare la cultura 
guatemalteca non il frutto esclusivo delle repressioni ed 
imposizioni del regime sociale sviluppatosi con la conquista 
occidentale. 
Inoltre i modelli spagnoli adottati dal XVI sec. in poi non 
furono accettati in modo immediato; fu soltanto con il passare dei 
 VII 
secoli che si formò questa amalgama di elementi indios, africani, 
europei. 
La cultura nazionale sorta dalla rielaborazione di tutta 
questa unione di elementi culturali distinti, è il vero risultato di 
un processo storico che include svariati secoli di colonizzazione. 
Si può affermare pertanto che "Los cuentos populares de 
ecos indoeuropeos son tan guatemaltecos como la literatura 
indígena heredada de tiempos prehispánicos o la de origen 
africano". 
1
 
Nella parte conclusiva della tesi si attuerà un processo di 
comparazione tra fiabe reperite con titolo identico o similare, si 
individueranno le parti non combacianti, con relativa 
esplicazione, si passerà all'applicazione, dove possibile, delle 
funzioni proprie di una fiaba riconosciuta tale. 
Nel caso esistano più varianti di una medesimo racconto, si 
cercherà di documentare in modo preciso il tutto al fine di 
individuare quali elementi realmente variano e quali 
                                          
1
 Celso A. Lara, Figueroa, Cuentos Populares de encantos y sortilegios en Guatemala, 
Ed. Artemis & Edinter, Guatemala, 1996, p. V 
 VIII
permangono, anche dal punto di vista religioso (è possibile che 
versioni di una stessa fiaba possano variare a seconda 
dell'appartenenza religiosa del narratore). 
Chiaramente si cercherà di spiegare in modo eloquente il 
motivo per il quale in alcune fiabe siano individuabili le funzioni 
proppiane (31 funzioni che rappresentano le parti fondamentali 
della favola) ed in altre siano assenti, risalendo alla precedente 
analisi sulla vera origine del racconto, individuando così forme e 
figure già presenti nell'antico Libro Maya: il Popol Vuh. 
Per ciò che concerne il reperimento del materiale non è 
stato dei più facili perché le fiabe fanno parte della letteratura 
orale di un popolo, nel caso specifico, di quello guatemalteco, 
quindi la trasmissione avviene quasi esclusivamente all'interno di 
un contesto culturale e sociale determinato. 
Per la parte "teorica" della tesi, vale a dire : ricerca di 
opere, trattati che spiegano che cosa è il folklore, quali sono gli 
studiosi del ramo, quali sono le varie teorie, mi sono recata 
personalmente a reperire il materiale presso varie biblioteche; 
informazioni utilissime le ho trovate su Internet. 
 IX 
Per ciò che concerne la parte "pratica", vale a dire: la 
reperibilità delle fiabe guatemalteche, per poter attuare una 
comparazione ottimale, mi sono basata soprattutto sull'aiuto 
costante e concreto del mio Professore Dante Liano, che 
ringrazio, e che in occasione di un suo viaggio in Guatemala mi 
ha procurato alcuni racconti originali. 
Un grazie ad un carissimo amico messicano, José Zahoul, 
che, a causa della mia impossibilità ad andare in quella stupenda 
terra che è il Guatemala, mi ha procurato materiale veramente 
interessante ed importante, recandosi personalmente presso 
l'Ambasciata del Guatemala. 
Ringrazio anche la signora Maria Rosa Padovani del 
"Centro di Solidarietà del Popolo del Guatemala" di Torino e le 
signore Pina Barbati e M. Assunta Casati del "Centro Caritas" di 
Milano. 
Un ringraziamento speciale ai miei genitori che mi hanno 
dato la possibilità di raggiungere questo obiettivo. 
 
 
 X 
"Este es el principio de las antiguas historias de este lugar 
llamado quiché aquí escribiremos y comenzaremos las antiguas 
historias, el principio y el origen de todo lo que hizo en la ciudad 
del quiché, por la tribus de la nación quiché".             Popol Vuh
 
 11
I. RECENSIONE DELLE TEORIE SULL'ORIGINE E 
DIFFUSIONE DELLE FIABE 
I.1 Analisi generale delle teorie 
Dopo l'Umanesimo, la "scoperta"  e quindi lo studio 
metodico della vita popolare è una delle novità e delle peculiarità 
del pensiero moderno. 
L'interesse va già chiaramente rivelandosi nel Seicento, 
sboccia in pieno Settecento e, finalmente nell'Ottocento, dalla 
semplice osservazione e dall'esaltazione entusiastica, si passa alla 
ricerca scientifica vera e propria. 
E' fenomeno europeo, più accentuato in quelle nazioni 
dove il manto della civiltà e cultura umanistica riesce a coprire il 
fervore della vita popolare e l'incalzare delle nuove forze 
indigene.
2
 
                                          
2
 Corso, Raffaele. Folklore, Storia, Obbietto, Metodo, Bibliografia, Casa Ed. Leonardo 
da Vinci, Roma,1923, p. 43.  
 12
Si è soliti far iniziare lo studio metodologico (la scienza 
delle tradizioni popolari) dall'opera dei fratelli Willhelm e Jacob 
Grimm. 
3
 
Verso la fine del XIX ° secolo mentre la corrente ispirata 
dalle teorie romantiche si andava affievolendo, incominciò a 
delinearsi nettamente una seconda fase che può essere definita 
"positiva" o "del metodo storico".
4
 
Se per alcune contingenze avverse ed a causa della Grande 
Guerra, intercorsero vari anni di stasi, una notevole ripresa si è 
avuta nel dopoguerra. 
Questa nuova fase che può essere chiamata critica si 
caratterizza per l'approfondimento dei principi generali su cui si 
basa il folklore, per un affinamento dei metodi di ricerca e per 
l'uso sistematico della comparazione.
5
 
                                          
3
 Grimm, W. e J. Kinder und Hausmärchen, vol. 1° - 1811, vol. 2° - 1814, vol. 3° - 1822. 
 
4
La partecipazione degli studiosi si allargò: si intensificarono le ricerche particolari ad 
opera di raccoglitori locali nelle singole regioni, mentre l'indagine si estese anche nel 
campo storico per rintracciare i documenti da ricollegare con quanto offriva la tradizione 
orale. Corso, Raffaele, op. cit., p. 43 
5
 Corso, Raffaele, op. cit., p. 65   
 13
Sulle molteplici teorie inerenti la divulgazione delle fiabe, 
si è discusso parecchio giungendo ad una "generica" suddivisione 
in scuole folkloriche denominate: naturalista, indianista, 
antropologica, partendo dall'indagine scientifica orientata verso i 
principi: Mitico, Storico, Psicologico. 
  I tre nomi sopra citati sono l'espressione di altrettanti 
sistemi, il primo dei quali, con a capo Max Müller, tende a 
rintracciare, mediante l'analisi etimologica, gli elementi mitici 
che costituiscono il centro dei racconti popolari e considera la 
mitologia ariana come un prodotto che nasce dall'organismo del 
linguaggio, sovrapponendosi ad esso;
6
 il secondo, con T. Benfey, 
propone le fonti indiane che, attraverso molteplici 
rimaneggiamenti, avrebbero aperto alle novelle orientali le vie  
dell'occidente;
7
 il terzo con E.B. Tylor a cogliere, nella mentalità 
                                          
6
 "Il Müller espone questa sua teoria nell'Essay on Comparative Mythology, Oxford 
1856. Raccolto poi nel 2° vol. dei Chips from a German Workshop, London 1868-1875. 
Prima di morire, dopo aver dedicato le sue ricerche agli studi di religione (naturale, 
fisica, antropologica …) il Müller pubblicò un suo lavoro di sintesi: Contribution to the 
study of Mythology, London 1896". (Cocchiara Giuseppe, Genesi di leggende, G.B. 
Palumbo, Ed. Palermo, p.22.) 
7
 "Cominciò largamente per mezzo della conoscenza che i popoli maomettani 
acquistavano dell'India" Cocchiara, Giuseppe, op. cit., p. 26 
 14
animista del "selvaggio"
8
 i segni da cui si sarebbero sviluppate le 
meravigliose storie dei demoni, degli eroi, degli stregoni, ecc. 
I sistemi di Müller e Tylor appartengono alla storia mentre 
quello benfeyano si rinsalda su nuove basi con G. Frazen, che 
 tenta di conciliare le teorie evemerista (dottrina di Evemero di 
Messene; IV-III sec. a.c., erudito greco; nella "Sacra Scrittura" 
afferma la teoria dell'origine umana degli dei e degli eroi 
divinizzati) e quella simbolista (forma di interpretazione dei 
materiali storici - religiosi - miti - riti - ecc., che vengono 
considerati rappresentazioni di realtà spirituali, di idee ed istinti 
diversi da quelli risultanti dalla loro forma esteriore). 
I.2 Le teorie 
La teoria mitica (o mülleriana) afferma che quell'insieme 
di storie vecchie, di fate, di streghe, di geni, di eroi divini, di 
orchi, ecc., che compongono la letteratura popolare, altro non 
                                          
8
 Con questo,  pone alla base di tutte le ricerche mitologiche, religiose e 
tradizionalistiche, la cultura e la mentalità "primitiva". Nei miti che rintraccia nelle 
popolazioni antiche egli vede la proiezione dell'esperienza quotidiana che si basa sulla 
credenza dell'animazione intera … il sole, gli astri, i venti diventano delle creature 
vive.E.B. Tylor, Primitive Culture: Researches into the development of Mythologie, 
Philosophie, Religion, Art and Customs, C.III: Survival In Culture, London, 1871 
 15
sono che resti di antichissime mitologie, comuni alle stirpi che 
originariamente popolarono l'Europa.
9
 
Perciò, per penetrare l'oscuro significato di una tale 
quantità di resti, è necessario raccogliere le varie versioni  dei 
racconti, confrontarle e quindi risalire al tipo primordiale. 
Quando si avrà rintracciato la forma madre, sarà possibile 
reintegrare il racconto nei tratti morfologici (studi della forma e 
della struttura) originari e si potrà ricreare la logica tradizionale. 
Una condizione basilare per la formazione del mito è 
proprio l'esistenza degli elementi mitici che provengono dai 
fenomeni naturali e danno vita alle idee popolari. 
Si è studiato, ad esempio, che l'etimo permette di scoprire 
il logos che, debitamente trasformato, continua nelle favole, nelle 
leggende, nei racconti popolari  (es.: Dafne, in origine, non era 
una fanciulla del Paese delle Leggende, ma l'aurora - dahanà in 
sanscrito - poi, obliato il primitivo termine di origine sanscrita, 
                                          
9
 Corso, Raffaele, op. cit., p. 65 
 16
Dafne significò "alloro". Si forma così la leggenda che tale 
pianta, anticamente, fosse stata una fanciulla chiamata Dafne).
10
 
A questo punto bisognerebbe aprire una piccola parentesi 
sulla distinzione tra "bassa mitologia" e "mitologia classica". 
La mitologia classica riguarda i racconti che celebrano le 
avventure e le feste degli dei; la bassa mitologia ingloba quei 
racconti che accompagnano per mondi immaginari (ma non 
celesti) uomini, eroi ed animali. La prima spazia nell'Olimpo dei 
suoi mille numi e cessa di esistere attivamente col tramonto della 
civiltà e della religione pagana; la seconda continua ad essere 
tramandata nelle capanne, nei villaggi dove si raccolgono e 
parlano ancora un linguaggio misterioso le novelle e le leggende 
(che altro non sono se non forme degenerate di antichissimi 
miti).
11
 
La questione dell'origine dei racconti, dice il Benfey, è una 
questione di fatto e questa affermazione nasce dal fatto che, un 
                                          
10
 Corso, Raffaele, op. cit., p. 67. 
11
 Corso, Raffaele, op. cit., p. 68. 
 17
racconto popolare, in qualunque luogo europeo od asiatico venga 
preso, si può riportare ad un tipo sanscrito.
12
 
Questa convergenza delle molte versioni di un racconto, 
appartenenti ad uno o più popoli distinti, fa ritenere, come forma 
madre base, la narrazione più antica. 
A cercare questo parallelismo, siamo spinti verso l'India 
dove, durante i primi secoli del Buddismo, le narrazioni 
fioriscono con la propaganda religiosa, che li usa come mezzi di 
educazione morale e sociale. 
L'antichità classica ed il medioevo le ignorano e solo con 
le Crociate, la via dell'Europa viene aperta alle novelle orientali. 
Qui vi penetrano mediante la tradizione letteraria e quella orale. 
In seguito, a causa dei continui conflitti ed assalti tra 
popolazioni di zone limitrofe, le favole si tramandano. 
Si pensi che per mezzo della letteratura buddistica, (che 
contiene favole, parabole, leggende, ecc.) le novelle indiane 
                                          
12
 Affermazione del Maestro di Tubinga ripetuta anche da Köhler in Germania, dal 
Cosquin in Francia. 
 18
penetrarono in Cina ed in Tibet,
13
 poi grazie alle invasioni 
mongole (che tradussero nella loro lingua le favole indiane), 
giunsero anche in Europa. Furono, in generale, i popoli 
"maomettani" e quelli "buddisti" i propagatori di queste novelle.  
Poche di queste narrazioni si sono conservate nelle forme 
primitive (tutto era in gran parte tramandato oralmente.)
14
 
Ma, se si ritorna alla dottrina del capo della scuola Benfey, 
si nota che i suoi successori non sempre furono concordi tra di 
loro. 
Alcuni fanno dell'India la terra in cui i racconti e le 
parabole fioriscono spontaneamente; altri studiosi fanno di quel 
meraviglioso paese il centro di raccolta ed elaborazione delle 
sparse novelle popolari.
15
 
                                          
13
 Cocchiara, Giuseppe, op. cit., pp. 26-27 
14
 Poiché "le trasformazioni che queste novelle hanno subito, soprattutto in bocca del 
popolo, prescindendo dalla naturalità dell'impronta di un marchio nazionale, è 
apparentemente una vaga mescolanza, regolarmente presentata, di forme, di motivi, di 
accidenti già in origine disgiunti". 
Cocchiara, Giuseppe, op. cit.,  p. 27. 
15
 Esiste una pleiade di studiosi che sviluppa l'idea della trasmissione storica dei racconti 
dall'Oriente all'Occidente già posta su solide basi nell'introduzione al Panchatantra. (vedi 
Benfey: Panchatantra . Funf  Buecher indischer Fabeln, Maerchen und Erzaehlungen. 
Aus dem Sanskrit ubersetz mit Einleitung und Ammerhunger, von T.B., 2 vol., Lipsia 
1859) 
 19
Gli aderenti alla prima teoria, vedono negli apostoli 
buddisti i veri inventori della novella a scopo di propaganda 
morale, sociale e religiosa; gli studiosi che condividono la 
seconda affermazione ravvisano nei buddisti dei semplici 
collettori delle svariate tradizioni narrative, che da molto tempo 
correvano in paesi e genti differenti. 
Nella seconda metà dell'800, di fronte al sistema filologico 
di Müller ed a quello storico del Benfey, fuoriesce una nuova 
scuola coniata da tre studiosi: Tylor, Lang e Frazer, denominata 
Scuola Antropologica, perché studia il fenomeno mitico 
riferendosi all'essere pensante, ai suoi differenti stati di sviluppo 
mentale e sociale, ai suoi costumi ed alle sue credenze.
16
 
I tre studiosi sono gli esponenti di tre sistemi di 
interpretazione mitologica. 
                                          
16
 "L'iniziatore di questa teoria è indubbiamente il Tylor, che nel 1871, pubblicando 
Primitive Culture pone alla base di tutte le ricerche mitologiche, religiose e 
tradizionalistiche, la cultura e la mentalità primitiva" (Cocchiara Giuseppe, op. cit., p. 
29-30.) 
 20
Tylor afferma che "lo spirito infantile e le idee grossolane 
dell'uomo della selva trasformano i miti in fatti più comuni, i fatti 
dell'esperienza quotidiana". 
Sempre secondo questo studioso, fanciullo e "nativo" 
concepiscono che sia sparsa in tutto il cosmo una vitalità analoga 
a quella dell'uomo ed, in virtù di tale concezione, essi arrivano 
alla personificazione degli elementi. 
Le popolazioni indigene tendono a rappresentare il sole e 
gli altri astri, i fiumi, i venti, come creature animate dotate di 
un'anima simile a quella dell'uomo. 
Tutte queste idee precedono da una filosofia della natura o 
universale che, per quanto arcaica essa sia, è logica nelle sue 
linee.  
Le somiglianze per le popolazioni autoctone, sono identità 
vere e reali. L'essere vivente percepisce nell'eco, la voce dei nani 
delle caverne, immagina la fame come qualcosa che morde… 
In queste rappresentazioni i "germi" dei miti sono vere e 
proprie pratiche, cerimonie.