Dipingere e scrivere sui muri: un'analisi semiotica dei murales di Orgosolo.

  
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le lotte popolari, la frustrazione di un territorio spesso sfruttato e poco 
considerato, l’orgoglio degli abitanti, la solidarietà per le rivoluzioni 
volte a rivendicare i diritti degli uomini in ogni angolo del mondo. 
Ecco perché sono detti “politici” e lo sono anche perché si 
contrappongono a tutti gli altri murales decorativi che si possono 
ammirare in decine di paesi sardi. La tradizione è nata da San Sperate, 
nel Campidano in provincia di Cagliari, per mano dell’artista Pinuccio 
Sciola nell’ormai lontano 1968 e pian piano si è diffusa in quasi tutta 
l’isola. 
 Continuando a procedere a ritroso ho capito che il muralismo sardo 
non sorgeva dal nulla, ma aveva un precedente di tutto rispetto: i 
murales politici messicani. Tra il 1920 e il 1930 la rivoluzione 
messicana fu animata da un gruppo di artisti capitanati da José 
Clemente Orozco, Diego Rivera e David Alfaro Siqueiros che 
incitavano il popolo a rivendicare i propri diritti tramite i dipinti sui 
muri degli edifici cittadini.  
A questo punto dello studio non mi è rimasto che vedere di persona 
i murales: l’esperienza diretta è necessaria – oserei dire indispensabile 
– per la trattazione di un argomento. Se non li avessi visti con i miei 
occhi di certo non avrei potuto scrivere questa tesi. Difatti vedere uno 
dopo l’altro i murales, camminare tra una storia e l’altra, vivere tra le 
centinaia di personaggi raffigurati è stato determinante per 
comprendere appieno il loro animo. Ho notato qualcosa, però, che 
stonava, delle immagini troppo nuove, delle scene di vita mondiale 
che poco avevano a che fare con il fermento degli anni ’70 che tanto 
trapelava dai primi murales. La sensazione è stata quella di essere di 
fronte a un puzzle, di cui bastava trovare tutti i pezzi e assemblarli 
correttamente per riuscire a capire appieno ciò che vedevo. Il pezzo 
mancante era – come nel racconto di Edgar Allan Poe – anche il più 
evidente, proprio sotto i miei occhi: il restauro.  
Il nuovo velo di colore che pian piano veniva steso su tutti i 
murales, da quelli del ’75 a quelli più recenti anch’essi usurati, li 
  
 6
rendeva tutti simili. L’omogenea freschezza dei colori trae in inganno 
l’occhio e la mente, porta a percepire come coetanei murales lontani 
nel tempo e anche negli ideali. Tutto ciò mi ha ricordato le parole di 
Jacques Fontanille nel libro Figure del corpo (2004). 
 Il lavoro di Fontanille è incentrato sui corpi veri e propri, 
sull’importanza che l’apparato percettivo-sensoriale ha nella semiosi. 
Il semiologo francese solo in un secondo tempo ha rivolto la sua 
attenzione al mondo inanimato e ha trasposto le sue teorie sugli 
oggetti, su come questi possano dotarsi di attanzialità e giungere ad 
essere considerati come una “famiglia”. Portando l’esempio 
dell’ossidazione che riveste i monumenti della stazione di Limoges, 
egli ha parlato di un’entità semiotica in grado di infondere 
somiglianza tra oggetti che potrebbero anche non averne: la patina. 
Portatrice di un significato, essa è testimone dello scorrere del 
tempo e opera sugli oggetti alla stregua della marchiatura. La catena 
di interazioni anteriori tra entità semiotiche, che ne costituisce la 
memoria, dota gli oggetti presi in causa di un significato aggiuntivo 
derivato dalla loro presunta “vita collettiva”, la connivenza per usare 
lo stesso termine di Fontanille.  
Nel caso dei murales il loro significato primario viene da ciò che 
raffigurano e che mi è stato possibile ricostruire con l’aiuto delle 
analisi plastico-figurative condotte secondo le linee guida di Algirdas 
Julien Greimas rintracciabili già nel suo saggio “Semiotica plastica e 
semiotica figurativa”(1984).  
 
  
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1. La corporeità e il corpo dell’attante 
 
Jacques Fontanille nel suo libro Figure del corpo evidenzia 
l’importanza del corpo nel processo semiotico. Porta alla ribalta la 
crucialità delle sensazioni, delle percezioni nell’attribuzione di 
significato. 
Negli anni Sessanta la teoria semiotica, sulla scia della linguistica 
strutturale, aveva escluso il corpo dando maggiore importanza al 
logicismo. Si parlava, difatti, di funzione semiotica senza per questo 
stabilire quale fosse l’operatore di questa relazione. 
Secondo Ferdinand de Saussure, il segno è prodotto dall’unione di 
un significante e di un significato, relazione inscindibile come quella 
che lega due lati di uno stesso foglio di carta. Di qui in poi il 
significante è sempre stata la parte che permette al segno di 
manifestarsi percettivamente, perché dotato di quelle caratteristiche 
sensibili necessarie per essere colte dai nostri sensi. La teoria di 
Saussurre, trent’anni dopo, venne ripresa dal linguista danese Louis 
Hjelmslev
1
 come punto di partenza per la affermazione dell’esistenza 
di due piani del linguaggio dalla cui correlazione avrebbe origine la 
semiosi. Il piano dell’espressione e quello del contenuto sono a loro 
volta costituiti dalla relazione tra sostanza e forma: la relazione tra 
forma dell’espressione e forma del contenuto è la funzione
2
 segnica 
(non più il segno di Saussure). 
Sia che si parli di segno che di funzione segnica si ha sempre a che 
fare con una pura relazione logica, che non prevede affatto la presenza 
– o l’esistenza – di un corpo affinché si abbia significazione. In tal 
 
1
 (Hjelmslev 1968) 
2
 (Magli 2004, p.207): “Hjelmslev (1943, tr. it. p. 37) usa il termine ‘funzione’ considerandolo ‘a 
metà strada fra quello logico-matematico e quello etimologico’: in un senso affine a quello logico-
matematico, espressione e contenuto stanno tra loro in una certa relazione, ovvero, si 
presuppongono reciprocamente e necessariamente; nel senso etimologico del termine funzione’ 
espressione e contenuto svolgono l’una rispetto all’altro un ruolo, occupano una certa posizione 
reciproca.”. 
 
  
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modo la relazione che si crea, tra piani del linguaggio o tra 
significante e significato, può essere arbitraria, necessaria o di 
presupposizione reciproca, ma è qualcosa di valutabile solo 
successivamente. A  priori non si ha un ruolo che faccia da vettore, 
che consenta di stabilire il tipo di relazione in atto. La costruzione del 
senso, in tal modo, è derivata da un’operazione logica, senza tener 
conto dell’enunciazione da cui è generata e, men che meno, dal ruolo 
fondamentale giocato dal corpo. La posizione di Saussurre è 
totalmente “disincarnata”, a dimostrazione di ciò il modo con cui 
usava simbolizzare la relazione: una linea orizzontale tra significato e 
significante. La teoria di Hjelmslev, invece, è apparsa più debole dal 
punto di vista della rilevanza del corpo, poiché egli continuava ad 
affermare che: 
 
la distinzione tra piano dell’espressione e piano del contenuto è puramente 
pratica e non possiede valore operativo e che essa è fluttuante, nonché 
dipendente dal punto di vista e dai criteri di pertinenza dell’analista (Fontanille 
2004a, p. 20). 
 
Si rimanda, così, alla necessaria presenza di un operatore che permetta 
di stabilire la riunione tra i due piani del linguaggio. Il corpo 
diverrebbe sede primaria della semiosi in quanto unica istanza in 
grado attuare la relazione, di rendere significanti i due piani del 
linguaggio, il recto e il verso. 
Alla luce degli attuali orientamenti semiotici verso l’embodiment
3
, 
anche la teoria del percorso generativo
4
 di Algirdas Julien Greimas, 
 
3
La parola embodiment non è completamente traducibile in italiano, tuttavia viene usata per 
intendere una semiotica “incarnata”, radicata nel corpo. I recenti studi  propongono una rilevanza 
cruciale della corporeità nella generazione del senso. Cfr. Marrone, G., (2005), La cura Ludovico, 
Torino, Einaudi; Violi, P., (2007), “Beyond The Body: Towards a Full Embodied Semiosis”, in R. 
Dirven, R. Frank (eds.), Body, Language, Mind, Berlin, Mouton-de Gruyter, (in corso di 
pubblicazione); Violi P., (2006), “Enunciazione testualizzata, enunciazione vocalizzata: arti del 
dire e semiotica dell’oralità”, E/C.  
4
 La teoria di Greimas prevede che l’analisi di un testo miri a ricostruire i modi della sua 
produzione,  ossia le tappe attraversate dal processo per giungere alla forma finale in cui ci si 
 
  
 9
originata negli anni Settanta, appare incompleta. Il suo fu un tentativo 
– di stampo prettamente logicista – di riunire in un unico modello i 
diversi elementi del processo semiotico: dai livelli più astratti delle 
strutture elementari della significazione ai livelli più concreti delle 
strutture narrative di superficie. 
Eppure non si opera su elementi logici, ma si ha a che fare con 
articolazioni significanti esse stesse di volta in volta modificate 
dall’avanzare del percorso. Provando a pensare i passaggi da un 
livello all’altro, ossia le conversioni, come fenomeni non più come 
operazioni logiche, sarà evidente la necessità dell’esistenza di un 
soggetto operante, “dotato di un corpo, il quale percepisce i contenuti 
significanti per poi elaborarne e svilupparne i valori”(p. 21). Il corpo 
emerge come sede dell’esperienza sensibile e della relazione con il 
mondo fenomenico. 
Fontanille reintroduce gli aspetti prettamente corporei nella 
generazione del senso facendo posto a elementi di tipo psicanalitico e 
a elementi passionali nella sua opera. Si avrà un corpo inteso come 
substrato della semiosi, in quanto sua sede, e come figura semiotica, 
perché il corpo si traduce in figure presenti nel discorso assieme alle 
altre.  
Il nuovo percorso generativo si avrebbe tra il corpo-sede di impulsi, 
il corpo-sede della semiosi e le figure discorsive del corpo: un 
percorso incarnato, fenomenico non più esclusivamente logico. 
 
 
                                                                                                                                     
presenta. “È il cammino che conduce da uno stato inziale a uno finale, da un livello più astratto a 
uno più concreto, da un piano d’immanenza a uno di manifestazione, attraverso una serie di 
conversioni tra un livello e l’altro (...) Si tratta della ricostruzione ipotetica di un percorso che, 
partendo da istanze profonde di tipo logico-semantico, si converte progressivamente in livelli 
sempre più superficiali, con investimenti di contenuto sempre più complessi fino a incontrare, 
attraverso le procedure dell’enunciazione, la struttura narrativa di superficie” (Magli 2004, p. 44). 
  
 10
1.1 Il corpo 
 
L’operazione cruciale che consente di generare la significazione è 
data dal riflesso, dalla forza esercitata dall’esterocettivo
5
 
sull’interocettivo
6
 tramite il corpo proprio. Solo in tal modo il piano 
dell’espressione e quello del contenuto possono essere messi in 
relazione. È la posizione del corpo proprio a definire i confini della 
propriocettività: 
 
ogni enunciazione produce una semiosi nella misura in cui essa dipende da una 
presa di posizione del corpo nel mondo, la quale determina ipso facto un 
dominio interno e un dominio esterno: il proprio e il non proprio (Fontanille 
2004a, p. 32). 
 
5
 Alla voce estracettività del Dizionario di Greimas e Courtés si legge: “Nella preoccupazione di 
trovare criteri di classificazione delle categorie semiche che articolano l'universo semantico 
considerato come coestensivo a una cultura o a una persona umana, si può fare appello a una certa 
psicologia della percezione, che distingue le proprietà estracettive, provenienti dal mondo 
esteriore, dai dati intracettivi che non trovano alcuna corrispondenza in quest'ultimo e sono 
presupposto, al contrario, dalla percezione dei primi, e, infine, dagli elementi propriocettivi che 
risultano dalla percezione del proprio corpo. Una tale classificazione, per quanto possa apparire 
intuitivamente giustificata, ha però il difetto di basarsi interamente su criteri e presupposti extra-
semiotici. Abbiamo dunque cercato di sostituirle un'altra terminologia ed altre definizioni, 
designando col nome di livello (o inventario) semiologico l'insieme delle categorie semiche che, 
pur appartenendo al piano del contenuto delle lingue naturali, sono suscettibili di apparire come 
categorie del piano dell'espressione della semiotica naturale (o del mondo naturale), opponendolo 
al livello semantico (strictu sensu) in cui una tale 
trascodifica non è possibile. Se questa nuova definizione, di carattere intrasemiotico, ci sembra 
costituire un progresso certo, la scenta delle denominazioni è, al contrario, difettosa, poichè 
introduce la polisemia e l'ambiguità nell'impiego dei qualificativi semiologico e semantico. Ci pare 
che figurativo, parlando delle categorie e degli inventari semici di questo piano, può essere 
sostituito a estracettivo e a semiologico” (Greimas, Courtés 1979, pp. 133-134). 
6
 Intracettività: “1.L'insieme delle categorie semiche che articolano l'universo semantico 
considerato come coestensivo a una cultura o a una persona possono essere classificate secondo la 
categoria classematica  estracettività/intracettvità, a seconda che abbiano o meno dei corrispettivi 
nella semiotica del mondo naturale. Le denominazioni di queste categorie, di ispirazione fin troppo 
psicologica, furono ad un certo punto rimpiazzate da quelle di semiologico/semantico, il che non 
ha mancato di suscitare ambiguità. Omologando: estracettività: intracettività:: semiologico 
semantico :: figurativo: non figurativo proponiamo di designare come non figurative (o astratte) le 
categorie intracettive. 2. È evidente che il campo semantico coperto dal termine di intracettività è il 
luogo in cui si situa la problematica degli universali linguistici” (ib., pp. 183-184). 
6
Propriocettività: “Termine complesso (o neutro?) della categoria classematica 
estracettività/intracettività, la propriocettività serve a classificare l'insieme delle categorie semiche 
le quali denotano il semantismo risultante dalla percezione che l'uomo ha del suo proprio corpo. 
D'ispirazione psicologica, questo termine va rimpiazzato con quello di timia (che ha connotazione 
psicofisiologiche” (ib., p. 269). 
 
  
 11
 L’appartenenza del corpo a entrambi i domini è la condizione di 
isomorfismo tra i due piani. 
Innanzitutto il corpo dell’attante è composto di due parti: la carne e 
il corpo proprio. Fontanille spiega che “la carne è ciò che resiste o 
partecipa all’azione trasformatrice degli stati di cose, ma essa gioca 
anche il ruolo di centro di referenza, centro della presa di posizione” 
(ib.), quindi è un’istanza enunciante perché principio di impulso 
materiale e allo stesso tempo posizione di referenza. In quanto insieme 
materiale che occupa un’estensione e la regola in base alla sua 
installazione essa è “la sede del livello sensomotorio dell’esperienza 
semiotica” (ib.). L’altra parte, il corpo proprio: 
 
 è ciò che si costituisce nella semiosi, ciò che si costruisce nella riunione di due 
piani del linguaggio, nel discorso in atto (...) è portatore dell’identità in 
costruzione e in divenire e obbedisce a un principio di forza direttrice (ib.).  
 
L’attante avrà quindi il suo substrato del Me nella carne e il 
supporto del Sè sarà dato dal corpo proprio. Fontanille aggiunge 
un’ulteriore differenziazione dei due aspetti dell’attante. Il Me essendo 
centro di referenza del discorso e pura sensibilità, risulta essere 
un’istanza di riferimento. Il Sè è la sorgente delle mire e opera le 
prensioni: come istanza di prensione che si costruisce per ripetizione e 
per similarità avremo il Sè-idem; come istanza di mira volta al 
mantenimento di una direzione ci sarà il Sè-ipse.  
A fondamento delle istanze c’è sempre e comunque l’interazione tra 
materia e energia. Le strutture semiotiche, a differenza di quanto 
accadeva nel percorso generativo di Greimas, qui sono incarnate, 
risiedono del corpo sono sue proprietà e sue giustificazioni. 
  
 12
Il Me, la carne risiede su una sintesi cinestesica
7
 mentre il Sè verte 
su una sinstesi cenestesica
8
. In accordo con la fenomenologia e con il 
pensiero di Maurice Merleau-Ponty
9
 e gli studi psicanalitici di Didier 
Anzieu
10
, Fontanille giunge a teorizzare l’esistenza, diversa e 
complementare dalla carne mobile, dell’involucro corporale. Gli 
stimoli provocati dalle sensazioni di contatto colpiscono l’involucro 
sensoriale, il complesso degli ordini sensoriali. Tale cenestesia è 
provvisoriamente definita dall’autore come «connessione generale e 
immediata di tutte le sensazioni nel solo luogo che sia loro comune: 
l’involucro corporale»
11
. L’involucro, assunto figura semiotica, ha due 
modi di funzionamento: icona di «un’istanza attanziale che si è 
formata a partire dalle sollecitazioni della carne»
12
 volta 
irrimediabilmente alla trasformazione; indice «di un equilibrio di 
tensioni superficiali e della conversione in superficie delle tensioni 
profonde che animano la carne»
13
. 
 
1.2 L’involucro 
 
Innanzitutto l’involucro può essere definito come la linea di 
demarcazione tra Me e l’Altro. Contiene la carne, i suoi moti, le sue 
energie e al tempo stesso trattiene l’Altro, gli stimoli provenienti da 
 
7
 ( p.195). Secondo il dizionario la cinestesia è la “percezione della posizione dei propri arti e del 
proprio movimento” (De Mauro 2007): in questo contesto è quindi ascrivibile a quella che 
Fontanille chiama la sensomotricità, la sede dei moti intimi. 
8
 (ib.). Secondo il dizionario la cenestesia è la “percezione generale e immediata del proprio corpo, 
avvertita attraverso i propriocettori dei vari organi, che determina sensazioni di benessere o 
malessere” (De Mauro 2007):  
9
“Merleau-Ponty vede il corpo proprio come quell’entità comune all’io e al mondo per me che 
prende forma nella percezione, lungo la quale l’io fa esperienza del  mondo. Il corpo 
fenomenologico è un tutto indissociabile, polisensoriale in cui si sovrappongono una forma e 
un’esperienza” (p. 192).  E ancora: “Il corpo (... ) è quello strano oggetto che utilizza le proprie 
parti come simbolica generale del mondo e attraverso il quale, perciò, noi possiamo ‘frequentare’ 
questo mondo, ‘comprenderlo’ e trovargli un significato” (p. 194). 
10
 “Corpo proprio in quanto involucro sensoriale e psichico, in quanto pellicola, frontiera e 
membrana che separa e mette in comunicazione il me e il mondo per me”. 
11
 ( p. 197) 
12
 (ib.) 
13
 (ib.) 
  
 13
una carne diversa dalla mia: è un Sè-pelle. Quattro percorsi figurativi 
tipici sono attribuibili all’involucro secondo Anzieu
14
:  
i. Preservazione e contenimento; 
ii. Potere distintivo, filtro d’intensità e percorso dello scambio; 
iii. Cernita assiologica; 
iv. Connessione e percorso d’iscrizione. 
Si evince che i tratti distintivi dell’involucro sono: la sua capacità di 
separare il dominio esterno da quello interno; il diverso valore del 
dominio interno, assolutamente specifico rispetto alla generalità di 
tutti i domini esterni possibili; l’attuazione di scambi regolati tra 
esterno e interno. 
In sintesi, l’involucro, in quanto ‘elemento’ contenente, è dotato di 
connettività, compattezza e cernita. 
Le modificazioni della carne si riflettono sull’involucro o, che dir si 
voglia, le modificazioni dell’involucro sono sintomo delle 
modificazioni sopravvenute nella carne, Fontanille direbbe che “le 
modificazioni dell’involucro sono iscrizioni corporali delle 
modificazioni della carne stessa, ossia espressioni ipoiconiche degli 
stati interiori del Me” (p. 229). È il principio di funzionamento 
dell’impronta. 
L’impronta è una figura semiotica dotata di stabilità nel tempo e 
nello spazio che consente di ricostruire il legame tra due stati o due 
ruoli della medesima identità. La modificazione durevole da parte 
delle interazioni anteriori delle entità semiotiche va sotto il nome di 
marchiatura. La catena delle marchiature e la loro sintassi ne 
costituisce la memoria. Parlando di figure assunte come corpi le 
marchiature sono delle impronte e la memoria del discorso costruirà la 
superficie d’iscrizione. A questo punto è possibile definire tale 
superficie come: 
 
 
14
 (p. 222)