Neuroscienze e teologia: un confronto sulle posizioni di J.P. Changeux

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all’interrogativo su chi è l’uomo. Si scoprirà, forse, che in realtà la domanda di questo 
campo della conoscenza ha  come riferimento il “che cosa sia l’uomo” (prospettiva 
“cosificante”), più che la questione del “chi sia l’uomo” (prospettiva soggettivante). 
 Le ricerche su questo campo sono in continua evoluzione: non si può ancora parlare 
di un sapere stabilizzato. Alcune sue acquisizioni sperimentate lasciano però intravedere 
prospettive sulle quali l’antropologia teologica non può rimanere afona. Proprio per la 
ricchezza della ricerca e per l’ampiezza delle opinioni, si è preferito concentrare 
l’attenzione sulle posizioni di un neuroscienziato di indubbia fama, Jean Pierre Changeux, 
la cui opera fondamentale “L’uomo neuronale”
4
 è considerata un classico nel suo ambito. 
Oltre che per la competenza, la scelta è da collegarsi alla motivazione della sua ricerca:  
 
“Questo progetto di naturalizzazione esteso sino alle produzioni più alte della 
cultura si sottrarrebbe, a mio avviso, a qualsiasi polemica ideologica. Torna a onore 
dell’uomo il fatto di volgersi sulle proprie origini e capacità invece di fermarsi 
all’esaltazione di una misteriosa eccezione dell’essere umano, che apre la strada a 
tutte le chimere e a tutti i fondamentalismi”
5
.  
 
Appare evidente che il nostro autore si muove in un percorso per il quale l’uomo si 
spiega con l’uomo, o forse, ancora meglio l’uomo si spiega con l’animale non dandosi 
alcuna significativa eccezione.  
 A partire da questo, che non è un assioma, ma frutto di un itinerario di ricerca 
sperimentale cui si aggiunge il prosieguo di conclusioni più filosofiche che scientifiche, si 
cercherà di mostrare il percorso che lo scienziato fa per giungere a delle conclusioni. Qui 
entreranno poi in campo le indicazioni provenienti dalla teologia per cercare di cogliere 
alcuni elementi di valutazione rispetto a una prospettiva che, già nelle premesse, appare 
così distante dai dati della Rivelazione. 
                                                 
4
 JEAN PIERRE CHANGEUX, L’uomo neuronale, Feltrinelli, Milano, 1998
6
. 
5
 J.P. CHANGEUX, L’uomo di verità, Feltrinelli, Milano, 2003, p. 9. 
 3
PROBLEMI EPISTEMOLIGICI 
 
Il lavoro di tesi, così come indicato, pone in dialogo saperi con un proprio statuto 
epistemologico. Il rischio è di confondere gli sguardi formali sull’unico oggetto materiale, 
consapevoli che occorre evitare di proporre due parti giustapposte ma non comunicanti tra 
loro. Per superare questa possibile impasse colgo, nella prospettiva che il Concilio stesso 
ha indicato, una ipotesi di lavoro: 
 
 “…la ricerca metodica di ogni disciplina, se procede in maniera veramente 
scientifica e secondo le norme morali, non sarà mai in reale contrasto con la fede, 
perché le realtà profane e le realtà della fede hanno origine dal medesimo Dio”
6
. 
 
 E’ dunque possibile il dialogo tra discipline diverse, non solo perché l’oggetto 
materiale è il medesimo, ma anche perché il principio della verità verso cui si tende è lo 
stesso. Questo vuol dire che seppure il dialogo non può toccare il metodo di ricerca 
adoperato dal nostro autore, per il quale occorre ipotizzare a priori la bontà scientifica e 
morale, tuttavia è possibile interagire nelle conclusioni che da quel percorso derivano circa 
l’essenza dell’uomo. Una tale prospettiva metodologica è ulteriormente corroborata dal 
magistero di Giovanni Paolo II, il quale così diceva alla comunità scientifica: 
 
“Una soluzione adeguata delle pressanti questioni sul senso dell’esistenza umana, 
sulle norme dell’agire, e sulle prospettive di una speranza a lungo termine, è 
possibile unicamente nel rinnovato collegamento tra il pensiero scientifico e la 
forza di fede dell’uomo che cerca la verità. La ricerca di un nuovo umanesimo sul 
quale possa fondarsi l’avvenire del terzo millennio, potrà avere successo solo a 
condizione che la conoscenza scientifica entri nuovamente in rapporto vivo con la 
verità rivelata all’uomo come dono di Dio”
7
. 
                                                 
6
 CONCILIO ECUMENICO VATICANO II, Costituzione pastorale sulla Chiesa nel mondo contemporaneo 
Gaudium et spes, 36. 
7
 GIOVANNI PAOLO II, Discorso, 15 novembre 1980, in Insegnamenti di Giovanni Paolo II, III,2 (1980), 
LEV, Città del Vaticano 1980, p. 1208. 
 4
ORIGINI DELLE NEUROSCIENZE MODERNE: BREVI CENNI
8
 
 
La genesi di ogni disciplina ha caratteri ibridi, spesso legati a ricerche e studi che 
avvengono su ambiti dai quali poi viene epistemologicamente distinto un nuovo campo del 
sapere. Se volessimo indicare un riferimento fondamentale, che ha in nuce gli sviluppi 
successivi, non possiamo che rivolgerci alla scoperta del neurone da parte di Camillo Golgi 
e di Santiago Ramon y Cajal attorno al 1873, entrambi insigniti del premio Nobel per la 
medicina nel 1906. 
 Ma ogni inizio “ufficiale”, porta con sé dei prodromi che già mostrano opportunità 
e sviluppi che il futuro metterà in evidenza. In fondo, Golgi e Cajal, percorrono una strada 
che è avviata con ipotesi e ricerche mediche rudimentali fin dal XVII secolo. E dall’inizio 
si capisce subito come lo studio “scientifico” del cervello è fortemente legato a concezioni 
filosofiche e culturali del tempo.  
Già dagli inizi del XIX assistiamo al processo di “naturalizzazione” del cervello. 
Scienziati come Home e Meckel, sostengono in quegli anni che l’organo nobile del corpo è 
in fondo costituito di “globuli” (cellule) in tutto simili a quelle di altri organi volgari. E’ 
l’inizio di un processo di demitizzazione del cervello per via scientifica. Tali scoperte 
furono fortemente avversate dai filosofi della natura che, sulla base del principio del 
vitalismo e della “armonia della natura” avevano un approccio olista sul cervello, che 
minimizzava la natura materiale della mente: essi negavano, in sostanza, che il cervello 
avesse una struttura cellulare. Questo approccio filosofico al cervello irretì ricercatori come 
Purkinje, che pur contribuendo sostanzialmente alla comprensione cellulare del cervello, 
tuttavia non rinnegò l’ipotesi che ciascuna cellula fosse in qualche modo una piccola 
monade dotata di energia vitale e pensante. 
                                                 
8
 Cfr. ALBERTO OLIVERIO, Prima lezione di neuroscienze, Laterza, Bari 2002. 
 5
 Intorno alla metà dell’Ottocento, le osservazioni anatomiche e fisiologiche 
giungono a una puntale definizione delle cause dei movimenti periferici, che portano verso 
un superamento del dualismo cartesiano composto attraverso lo snodo della ghiandola 
pineale. Nello stesso periodo le conoscenze acquisite, correlando struttura e funzioni, 
permettevano di guardare al cervello e alla filosofia della mente con prospettive nuove. 
Fino a quel momento, infatti, in mancanza di conoscenze sui substrati organici, le funzioni 
nervose erano spiegate attraverso teorie fondate sull’esistenza di energie o forze 
immateriali. Da allora, invece, le descrizioni delle attività organiche e mentali si 
appoggeranno sempre di più al substrato materiale del cervello. E’ in questo humus 
culturale che si inserisce la scoperta del neurone e il nascere delle teorie del neurone. 
 L’emergere a evidenza del neurone determinò il distribuirsi della comunità 
scientifica secondo due orientamenti fondamentali: i reticolaristi e i neuronisti. Entrambi si 
riconoscevano nell’affermare l’esistenza e la struttura del neurone, ma si distinguevano sul 
rapporto tra questa cellula e le funzioni organiche (ad esempio motorie). I reticolaristi, in 
una visione olistica, affermavano l’esistenza di una struttura unificante delle sottostanti 
attività neuronali. Diversamente i neuronisti propendevano per riconoscere l’immediata 
dipendenza dai neuroni di tutte le attività fisiche e mentali dell’organismo. 
 La disputa aveva già interessato la comunità scientifica agli inizi dell’Ottocento, 
quando il meccanicista Gall si proponeva di individuare nelle diverse aree del cervello, le 
sedi di attivazione di altrettante facoltà umane. Questa visione fu contrastata dal Flourens, 
che riteneva le teorie del collega contrarie all’essenza umana, alla sua anima, al suo libero 
arbitrio, in definitiva alla presenza del divino nell’uomo. Egli si incaricò di contraddire, 
con successo e sullo stesso piano sperimentale, le tesi di Gall. 
 L’olismo, di cui Flourens, fu esponente ebbe un duro colpo nella seconda metà del 
XIX secolo dal neuroanatomista e patologo Paul Broca e più tardi da Carl Wernicke. 
 6
Entrambi dimostrarono come la frenologia elementare di Gall, aveva una sua plausibilità 
scientifica. Entrambi dimostrarono come lesioni in determinate aree del cervello (da allora 
individuate con il nome dei loro scopritori) comportavano lesioni nelle capacità di 
espressione del linguaggio. Queste scoperte avviarono la mappatura del cervello e la sua 
distinzione in aree di influenza sulle attività del corpo e della mente. D’altra parte anche 
l’approccio olistico o reticolare evidenziò come alcune funzioni organiche o motorie in 
soggetti lesi gravemente in una corrispondente area del cervello potevano essere in parte 
recuperate. 
 Gli inizi del Novecento furono caratterizzati dallo studio circa le modalità di 
trasmissione dei “messaggi” tra cellule nervose o tra cellule nervose e altre. Si comprese 
così che le cellule nervose non “penetrano” nelle altre ma sono distanziate le une dalle altre 
e comunicano attraverso il rilascio di mediatori nervosi di natura chimica che solo in alcuni 
casi attivano correnti elettriche. Mediatori nervosi che sono condizionati da alcuni 
modulatori chimici che ne determina il rilascio e la loro ampiezza. L’individuazione di tali 
mediatori e il modo in cui funzionano ha contrassegnato gran parte delle ricerche del 
Novecento. 
 Nei decenni più recenti lo sviluppo della tecnica ha amplificato le possibilità di 
ricerca sul cervello e sul suo funzionamento. Sono stati individuati strumenti che 
consentono di registrare l’attività anche di singoli neuroni e ciò ha favorito una più 
puntuale mappatura delle funzioni celebrali. La genetica ha posto la questione circa il 
rapporto tra evoluzione e crescita del cervello. Più recentemente il dibattito si è concentrato 
sul rapporto tra natura, cultura e influenza sul cervello. 
 
 7
 
 
C A P I T O L O   P R I M O 
JEAN PIERRE CHANGEUX
9
 : PRESUPPOSTI, PERCORSO E 
IMPLICAZIONI 
 
1.1  I RIFERIMENTI FILOSOFICI  E IL RAPPORTO CON LE RELIGIONI 
 
Già nella citazione di Lucrezio
10
, che il nostro autore riporta quale occhiello al suo 
più celebre scritto
11
, abbiamo l’espressione chiara di un progetto di ricerca, che si sviluppa 
su una fiducia assoluta nelle capacità conoscitive della ragione umana. Non c’è alcun 
bisogno di ricorrere a forze ulteriori o soprannaturali, è sufficiente riferirsi alle potenzialità 
stesse dell’uomo. 
Va  sottolineato come questo sguardo antropocentrato non è carico di pessimismo 
circa il futuro, anzi:  
 
“…una miglior conoscenza dell’uomo e dell’umanità permetterà di valorizzare la 
diversità delle esperienze personali, la ricchezza delle diverse culture, la 
molteplicità delle loro concezioni del mondo. Quel sapere favorirà la tolleranza e il 
rispetto reciproci sulla base del riconoscimento dell’altro come un altro se stesso, 
membro della stessa specie sociale prodotta dall’evoluzione della specie”
12
.  
 
                                                 
9
 Jean Pierre Changeux è membro dell’Accadémie des sciences, è professore di Comunicazioni cellulari al 
Collège de France e all’Institut Pasteur dirige il Laboratorio di neurobiologia molecolare. 
10
 “…per dissipare il terrore di queste tenebre dello spirito non c’è dunque bisogno né di raggi del sole, né 
di tratti luminosi del giorno, ma dello studio razionale della natura”, De Rerum Natura II, 59-61. 
11
 J.P. CHANGEUX, L’uomo neuronale, op. cit. 
12
 J.P. CHANGEUX, L’uomo di verità, op. cit., p. 263. 
 8
C’è una grande fiducia in questo progetto di ricerca: la speranza che una 
conoscenza “oggettiva” possa portare al superamento dei conflitti e alla piena 
valorizzazione dell’uomo che, non va dimenticato, è l’esito di una evoluzione della specie 
che come tale non eccede, se non per proprietà biologiche e strutturali intrinseche, 
l’orizzonte delle altre specie presenti sulla terra. E’ un itinerario che vuole mostrare come 
la scienza sia oggi il vero umanesimo. Infatti “…il progresso scientifico e la libertà di 
pensiero partecipano a una stessa lotta per l’uguaglianza e la fraternità tra gli uomini”
13
. Di 
fronte a questo manifesto universale della positività della scienza e della tecnica che oggi 
consente inestimabili opportunità di ricerca, l’autore si spinge fino a quel punto nodale 
dell’esperienza personale che è la sofferenza, per affermare che la conoscenza scientifica è 
senza dubbio sollievo più efficace e duraturo di ogni riferimento al magico o al 
trascendente. E se vi è un qualche disagio per ciò che la comunità scientifica sta mostrando 
al mondo, questo è il frutto di una cultura che non è al passo con i tempi
14
.  
Con pari entusiasmo J.P. Changeux dichiara di aver trovato nell’Etica di Spinoza 
un progetto ineguagliabilmente attraente: “…una ricostruzione della vita umana 
sbarazzandosi di ogni concetto finalistico del mondo e di ogni antropocentrismo al riparo 
dall’immaginazione e dalla superstizione religiosa”
15
. 
Questo tributo a Spinoza non è meno significativo di quello all’altro grande 
riferimento filosofico dell’autore: Democrito. Egli ne valorizza l’intuizione che le 
sensazioni e il pensiero sono il risultato dell’azione di una base materiale e dipendente da 
realtà fisiche come atomi dai cui movimenti dipende il prodursi di immagini. E’ proprio 
questo il grande merito del filosofo che ne fa in un certo senso il progenitore delle 
neuroscienze:  
                                                 
13
 J.P. CHANGEUX, L’uomo di verità, op. cit., p. 237. 
14
 Ibidem, p. 259. 
15
 J.P. CHANGEUX -PAUL RICOEUR, La natura e la regola. Alle radici del pensiero, Raffaello Cortina, Milano 
1999, p. 6. 
 9
 
“Democrito imprime nella storia delle dottrine sul cervello due idee di particolare 
rilievo: distingue parecchie facoltà intellettuali e affettive e assegna loro 
localizzazioni distinte nel corpo…Infine, i suoi “atomi psichici” compongono il 
sostrato materiale degli scambi tra il cervello e gli organi corporei e il mondo 
esterno, e prefigurano la nozione di attività nervosa”
16
. 
 
Come rispondere alla questione delle origini dell’uomo? alla sua così significativa 
specificità rispetto ad altre specie animali? Per Changeux le spiegazioni mitiche e religiose 
hanno sedato l’inquietudine profonda del cuore dell’uomo di fronte a queste domande. Ma 
è solo grazie all’Illuminismo e all’esplosione di discipline che indagano sperimentalmente 
sui fatti, che si giunge a un notevole passaggio qualitativo della conoscenza circa le origini 
dell’uomo stesso. Gli studi comparati delle specie e il ritrovamento dei fossili consentono 
lo svilupparsi di teorie della “discendenza” (Lamark), che fanno derivare le specie esistenti 
da pochi originari progenitori. In questo l’uomo è un “fenomeno planetario” la cui 
peculiarità 
 
“…non è certo la discesa di un qualche Spirito sull’encefalo di un avo remoto 
dell’uomo, ma la gigantesca trasformazione alla superficie del globo effettuata da 
una sola e identica specie animale…Questo potere l’uomo lo deve al proprio 
cervello”
17
. 
 
La profonda fiducia nelle capacità conoscitive intrinseche del cervello porta il 
nostro autore a una totale squalifica dell’apporto dell’ambito religioso alla conoscenza.  
                                                 
16
 J.P. CHANGEUX, L’uomo neuronale, op. cit., p.15. 
17
 Ibidem, p. 292.