Il problema dell'eutanasia nei suoi riflessi penalistici

Cap. II   Cenni storici comparativi 
infine, per designare la morte procurata ad un ammalato 
al fine di liberarlo da insopportabili tormenti. Sebbene 
oggi possa senz’altro riconoscersi che sia appunto nei 
confronti di quest’ultima situazione che la parola 
eutanasia trovi il suo più largo se non esclusivo impiego, 
è opportuno dire subito che, ai fini di una trattazione 
destinata ad esaminare gli aspetti giuridici della 
problematica sottesa al tema dell’eutanasia, non si può 
limitare l’analisi ad un solo tipo di situazione o di 
comportamento, escludendone preliminarmente gli altri, 
fermo restando che, trattandosi di una nozione di 
carattere prammatico, relativa ad un problema così aperto 
e dibattuto, ogni tentativo di rigorosa tipicizzazione 
finisce sempre per rivelarsi più o meno arbitrario. Da qui 
l’opportunità di esaminare, sotto il profilo della rilevanza 
giuridica, le diverse situazioni ed i vari tipi di 
comportamento che, nel corso della storia, hanno finito 
per essere contrassegnati col nome di eutanasia. Partendo 
dal termine eutanasia nel suo significato più ristretto, si 
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Il problema dell’eutanasia nei suoi riflessi penalistici 
può dunque tentare di farne una sorta di “storia” 
attraverso i secoli, premettendo che una ricognizione 
storica significativa dovrebbe allargarsi soprattutto 
all’evoluzione dell’idea della morte e del dolore, 
soprattutto sul piano esistenziale, sia in rapporto 
all’esistenza che la persona ha vissuto, sia in rapporto 
alle aspettative di una vita ultraterrena. Nel mondo greco, 
ad esempio, erano presenti diverse concezioni della vita 
ultraterrena, ma l’espressione “buona morte” veniva 
utilizzata prevalentemente in riferimento alle modalità 
con cui si concludeva l’esperienza di una vita: per un 
guerriero la buona morte era l’eroica morte in battaglia. 
In tale contesto la morte era universalmente considerata 
un evento naturale, di cui erano fissate ineluttabilmente 
l’ora e le circostanze senza poterle mutare, per questo 
“morire con dignità” voleva dire rassegnarsi a ciò che la 
natura aveva stabilito per ciascun essere mortale. 
 
 
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 2.2. L’eutanasia: nel mondo antico 
 
Nel mondo antico era già presente quella che potremmo 
definire eutanasia sociale, nel senso che la società 
sopprimeva o abbandonava alla propria sorte persone che 
potessero risultare un peso per essa. Tale pratica è attestata a 
Sparta, nel mondo romano
15
, ma anche in culture più 
arcaiche, ad esempio tra le popolazioni cannibali dell’isola 
di Sumatra, e si può agevolmente supporre che i popoli 
primitivi esponessero alla stessa sorte tutti coloro che, in 
condizioni di vita durissime, non apparivano in grado di 
resistere nella lotta per la sopravvivenza. In tale contesto si 
colloca la pratica dell’esposizione dei nati
16
, istituto in uso 
presso vari popoli antichi, particolarmente presso le 
popolazioni greche e le popolazioni romane. Esso discende 
                                                          
15
 Da un passo di CICERONE, De legibus, 3,8,19, si desume che probabilmente 
anche in Roma i fanciulli con certe deformità venivano uccisi, seguendo l’esempio 
di Sparta. Secondo Dionisio (cfr. FLACHI, Diritto penale romano. I singoli reati, 
Cedam, Padova 1932, p.157), Romolo avrebbe consentito di uccidere gli infanti 
mutilati o mostruosi, o di esporli, dopo che gli stessi erano stati mostrati a cinque 
vicini che ne dovevano costatare la mostruosità. 
16
 E. VOLTERRA, Esposizione dei nati, Diritto greco e romano, in Noss. dig. It, 
vol. VI, Torino, 1960, p. 878. 
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dal potere assoluto dei capi dei gruppi familiari e dalla loro 
facoltà di accogliere o meno in questi gruppi nuovi membri 
e, secondo Plutarco una legge di Licurgo avrebbe disposto 
l’esposizione obbligatoria dei neonati deformi
17
. Con 
riferimento al mondo greco, sappiamo che veniva praticata 
la cd. eugenia ovvero la soppressione di persone portatrici 
di handicap, al fine di purificare la razza; essa trovava una 
sua giustificazione nel fatto che le esigenze della polis 
avevano il predominio su quelle dei cittadini, per cui la vita 
dei singoli aveva un senso solo se utile alla vita della polis. 
In proposito, ricordiamo un testo di Platone
17
 che, nel porre 
a confronto le arti mediche con quelle giuridiche, scrive 
“esse cureranno quelli che siano naturalmente sani di corpo 
e d’anima, quanto a quelli che non lo siano, i medici 
lasceranno morire chi è fisicamente malato mentre i giudici 
faranno uccidere chi ha l’anima naturalmente cattiva e 
inguaribile”, d’altro canto il medesimo autore si esprime in 
termini chiari contro il suicidio, anche se sembra ammettere 
                                                          
 
17
 PLATONE, Repubblica, 409e-410. 
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Cap. II   Cenni storici comparativi 
qualche eccezione, citando tra i diversi testi significativi 
quello in cui dichiara
18
 di colui che si toglie la vita 
“privandosi violentemente della sorte assegnatagli dal 
destino e che, senza che lo Stato abbia ordinato per 
punizione la sua morte, né che sia costretto da qualche 
inevitabile sciagura capitatagli, ma per ignavia, prodotta 
da debolezza di spirito, infligge a se stesso una pena 
ingiusta (…) le tombe di coloro che si sono distrutti in tal 
modo, siano in primo luogo da soli, in secondo luogo siano 
essi sepolti senza onori in luoghi incolti e senza nome”. 
Parimenti Aristotele
19
 presenta il suicida come persona che 
commette un’ingiustizia nei confronti della città ed affronta 
specificamente anche il caso dei malati o in genere di chi è 
sottoposto a situazioni di particolare disagio, citandoli come 
esempio mentre parla della virtù del coraggio. Quanto al 
ruolo del medico, in eventuali casi di “suicidio assistito” 
possiamo dire che da un lato la prassi comune non 
escludeva questo tipo di azione, ma dall’altro lato il 
                                                          
18
 PLATONE, Leggi, IX, 873 c-d. 
19
 ARISTOTELE, Etica nicomachea, III, 116 a. 
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Il problema dell’eutanasia nei suoi riflessi penalistici 
Giuramento di Ippocrate la esclude in modo categorico, 
prescrivendo “non darò a nessuno farmaci mortali, neppure 
se richiesto, né mai suggerirò di prenderne”. Sul suicidio in 
generale vi sono poi diverse posizioni, da quella degli stoici 
che lo additano come via d’uscita rispetto alla prospettiva di 
essere costretti a venir meno ai propri doveri di uomini 
virtuosi, a Cicerone
20
 che così scrive “Tu, o Publio, e tutte le 
persone rette, dovete conservare la vostra vita e non dovete 
allontanarvi da essa senza il comando di colui che ve l’ha 
data”. 
 
 
2.3. Dal medioevo all’età moderna 
 
In età medievale la riflessione sulle virtù etiche del medico, 
si evolve nella linea segnata da Ippocrate e Galeno ed 
arricchendosi delle suggestioni che provengono dalla cultura 
                                                          
20
 CICERONE, Somnium Scipions, III, 7. 
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Cap. II   Cenni storici comparativi 
ebraico-cristiana
21
. Anche il tema del suicidio viene 
affrontato in tale ottica e, fin dai Padri della Chiesa, sono 
numerose le prese di posizione di quanti ne sottolineano 
l’assoluta inconciliabilità con la morale cristiana, sul 
presupposto per cui l’uomo non è padrone della propria vita 
e non ne può disporre da arbitro assoluto. Tommaso 
d’Aquino
22
 esprime in modo lapidario le tre motivazioni per 
cui il suicidio è un atto moralmente illecito, precisamente 
“primo, perché per natura ogni essere ama se stesso, per 
cui ciò implica la tendenza innata a conservare se stessi; 
secondo, perché ciascun uomo è parte della società, è 
essenzialmente della collettività, perciò uccidendosi farebbe 
un torto alla società; terzo, la vita è un dono divino che 
rimane in potere di colui il quale fa vivere e fa morire”. 
L’età moderna, invece, si presenta con diversi volti e non è 
possibile ricondurla univocamente ad un unico filone di 
                                                          
21
 Il concetto di uccisione veramente pietosa, sorto nel Medio Evo, si affermò nei 
secoli del Rinascimento e fu soprattutto Tommaso Moro che lo sviluppò nell’Utopia 
(lib. II, 5). Secondo il Moro, quando un utopista “è colto da una malattia non solo 
incurabile ma piena di dolori acuti e di angosce continue, i magistrati ed i sacerdoti 
debbono esortarlo ad abbandonare questa terra.Essi gli devono dimostrare come, 
non essendo più utile a questo mondo, ha torto se prolunga una malattia dolorosa, 
per la quale egli riesce di peso a se stesso ed insopportabile agli altri”. 
22
 TOMMASO d’AQUINO, Summa Theologiae, II-II, qu. 64, art. 5, c. 
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Il problema dell’eutanasia nei suoi riflessi penalistici 
pensiero. Da un lato prosegue la linea di pensiero che vede 
nel suicidio un atto immorale e contrario al bene comune 
della società, dall’altro vi sono alcuni pensatori che 
sviluppano posizioni differenti, come ad esempio David 
Hume
23
, mentre una posizione nettamente contraria al 
suicidio è espressa da Immanuel Kant, sulla base di 
argomentazioni laiche che si fondano sulla necessità di 
rispettare quell’ordine morale su cui si fondano tutti i doveri 
dell’uomo. Sul versante che più ci interessa, dell’eutanasia 
in senso stretto, compare anche il termine in modo esplicito 
ed il suo uso sembra certo che risalga ad uno scritto del 
filosofo Francesco Bacone del 1605
24
. 
 
 
 
 
                                                          
23
 DAVID HUME, Metafisica dei costumi, tr. it. Laterza, Roma-Bari, 1991, III ed., 
p. 279. 
24
 Egli esortava espressamente i medici ad alleviare le sofferenze ed i dolori non solo 
quando questo sollievo può condurre alla guarigione, ma anche quando può servire a 
procurare una morte dolce e calma, v. M. ADAMO, Il problema giuridico e medico- 
legale dell’eutanasia, in Arch. Pen., 1950, I, p.375. 
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Cap. II   Cenni storici comparativi 
2.4. L’età contemporanea 
 
Innanzitutto bisogna partire dalla premessa secondo cui 
finchè la morte era universalmente considerata un evento 
naturale di cui erano fissate ineluttabilmente l’ora e le 
circostanze senza poterle mutare, “morire con dignità” 
voleva dire rassegnarsi a ciò che la natura aveva stabilito per 
ciascun mortale. In un simile contesto culturale, largamente 
condiviso, la condanna morale dell’eutanasia incontrava 
meno difficoltà, infatti appariva chiaro che porre 
volutamente fine alla vita di un malato in fase terminale per 
non farlo soffrire, significava andare contro le leggi 
intangibili della natura, contro la dignità stessa dell’uomo. 
La questione di una possibile legittimazione dell’eutanasia 
cominciò invece a farsi strada, quando il progresso 
scientifico e tecnico giunse a fornire alla medicina strumenti 
in grado di contrastare il passo alla morte, riuscendo in 
taluni casi a ritardarla e in altri casi ad anticiparla in modo 
“dolce”, evitando le sofferenze e le umiliazioni dell’agonia. 
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Il problema dell’eutanasia nei suoi riflessi penalistici 
Nacquero così gli interrogativi nuovi che tuttora ci 
interpellano, precisamente fino a che punto si possa e si 
debba resistere alla morte, se sia moralmente lecito 
“accanirsi” nel combatterla. Già una trentina di anni fa, 
movendo appunto da queste domande, un folto gruppo di 
personalità della scienza e della cultura, compresi alcuni 
Premi Nobel, redassero il Primo Manifesto sull’Eutanasia in 
cui vi si afferma “è immorale tollerare, accettare o imporre 
la sofferenza, crediamo nel valore e nella dignità 
dell’individuo, ciò implica che lo si lasci libero di decidere 
ragionevolmente della propria sorte, ogni individuo ha il 
diritto di vivere con dignità e il diritto di morire con 
dignità”
25
. Oggi queste idee sono largamente diffuse e si 
può parallelamente costatare come, a partire dal XX secolo, 
cresca in genere la domanda eutanasica e come quella che 
potremmo definire eutanasia sociale, già presente nel 
mondo antico ma che assume in età contemporanea forme 
nuove anche sul piano giuridico, venga praticata in modo 
                                                          
25
 The Humanist, luglio 1974. 
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Cap. II   Cenni storici comparativi 
più massiccio. Nell’immediato secondo dopoguerra, si 
assiste ad un periodo di relativa cautela nel portare avanti le 
istanze eutanasiche, anche perché il collegamento con le 
stragi naziste risultava molto immediato. Il dibattito 
sull’eutanasia volontaria, in ogni caso, non si interrompe ma 
prosegue con tanto maggiore intensità quanto più i progressi 
della medicina consentono la sopravvivenza di persone che 
in altre epoche non sarebbero riuscite a sopravvivere. 
Soprattutto negli anni 1955-1960 si sviluppano tecniche di 
rianimazione tali da mettere in discussione anche le 
precedenti metodiche per l’accertamento della morte, così 
come si pone il problema dello status dei pazienti in stato 
vegetativo persistente. Di fronte a tali nuove sfide riprende 
slancio l’attività dei movimenti pro-eutanasia, promotori di 
iniziative miranti sia a far accettare tale pratica a livello di 
costume, sia soprattutto a legalizzarla
26
. 
                                                          
26
 Segnaliamo alcuni punti di riferimento: nel 1967 LUIS KUTNER conia 
l’espressione Living will per designare il rifiuto di alcune forme di terapia, da allora 
inizia una forte campagna di diffusione di questi “testamenti biologici” che in molti 
casi si configurano come vere e proprie richieste di “eutanasia passiva”; nel 1973 e 
nel 1976 nascono, rispettivamente in Olanda e in Germania, società per l’eutanasia 
volontaria.  
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Il problema dell’eutanasia nei suoi riflessi penalistici 
2.5. Attuali definizioni terminologiche 
 
Si può costatare come l’espressione eutanasia abbia 
acquisito in concreto, nel corso della storia, significazioni 
che si sono nettamente distaccate da quella etimologica di 
“dolce morte”, venendo utilizzata per evocare il concetto 
cruento di “uccisione”, eseguita per diverse finalità e con 
diversi metodi, ed inoltre non sempre indolore
27
. 
Precisamente, infatti, per eutanasia si intende l’azione o 
l’omissione, compiuta da un terzo e deliberatamente intesa 
alla soppressione di una vita umana allo scopo di porre fine 
alle sofferenze. Sebbene oggi possa senz’altro riconoscersi 
che sia appunto in tale ambito che la parola eutanasia trovi il 
                                                          
27
 Così G. IADECOLA, Eutanasia: problematiche giuridiche e medico legali 
dell’eutanasia, Padova, 1991, pp. 2 ss. L’Autore, infatti, distingue tra: “eutanasia 
economica, quale sottospecie dell’eutanasia eugenica, consistente nell’eliminazione 
indolore dei malati incurabili, degli invalidi e dei vecchi, allo scopo di alleggerire 
la società dal peso dei soggetti economicamente inutili, risparmiando le spese di 
ricovero, di mantenimento e di assistenza; eutanasia criminale, consistente 
nell’eliminazione indolore dei soggetti che con la loro pericolosità sociale potevano 
porre in pericolo le esigenze di tutela della sicurezza della collettività; eutanasia 
sperimentale, intesa come uccisione indolore di essere umani allo scopo di 
effettuare sperimentazioni per favorire il progresso medico e scientifico; eutanasia 
profilattica, consistente nell’eliminazione indolore di soggetti affetti da malattie 
epidemiche; eutanasia solidaristica, intesa come sacrificio della vita di soggetti a 
favore della vita o della salute di altri, ad esempio prelevando organi a scopo di 
trapianto”. 
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Cap. II   Cenni storici comparativi 
suo più largo impiego, in realtà essa risulta innanzitutto 
applicata ai procedimenti curativi mediante prodotti 
analgesici e anestetici ed in genere alle terapie di natura 
antidolorifica che vengono usate nei confronti dei 
moribondi o dei soggetti malati in preda ad acute 
sofferenze
28
. La dottrina ritiene, qui, unanimemente, trattarsi 
di azioni del tutto lecite e considera anzi questi casi come 
rientranti esclusivamente nell’ambito della pratica medica. 
Se tali terapie ad esclusivo fine antidolorifico, sono 
considerate dagli ordinamenti positivi e dal sentimento 
giuridico universale come lecite
29
, indiscutibilmente illeciti 
sono invece i trattamenti e più in generale le azioni dirette 
ad estinguere la vita per farne cessare le sofferenze
30
. Si 
delinea qui il tratto essenziale che caratterizza la forma 
                                                          
28
 Cd. “Eutanasia pura”, v. sul punto, M. PORZIO, Eutanasia, in Enc.giur., Milano, 
1972, vol. XVI, p. 104. 
29
 In Italia, sembra riconoscersi dalla dottrina il diritto del medico “di usare mezzi 
anestetici quando si tratta di malattie inguaribili o dolorosissime anche se ne deriva 
la morte che non è voluta”, cfr. MANZINI, Diritto penale, VIII, Torino, 1951, p.90. 
30
 Cd. “Eutanasia terapeutica o uccisione pietosa”, M. PORZIO, op. cit., p. 105. V. 
anche la definizione del IADECOLA, op. cit., p.3, che la definisce quale “uccisione 
liberatrice,ossia come morte arrecata allo scopo di far cessare una condizione 
umana angosciante e particolarmente dolorosa. Essa assume anche la connotazione 
di eutanasia terapeutica nel settore medico, in relazione all’impiego o all’omissione 
di mezzi terapeutici al fine di ottenere la morte del paziente”. 
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Il problema dell’eutanasia nei suoi riflessi penalistici 
tipica di eutanasia, cioè quella che non è più trattamento 
diretto ad attutire il dolore, ma intervento attivo volto a 
spegnere l’esistenza umana per affrancarla dalle sofferenze, 
precisamente trattasi di morte provocata per un sentimento 
di compassione per lo stato di particolare sofferenza in cui 
versa la vittima. In tale ambito è possibile operare una 
distinzione tra eutanasia attiva o commissiva ed eutanasia 
passiva o omissiva, riferendoci alla prima quando si causa la 
morte, ponendo in essere intenzionalmente un’azione alla 
quale tale effetto segue di necessità, di una persona affetta 
da malattia incurabile, in risposta ad un’apposita richiesta 
(consensuale) o meno (non consensuale) del morituro; alla 
seconda quando consiste nel non ritardare la morte di un 
individuo giunto ad uno stadio terminale o in stato 
vegetativo persistente, lasciando che la natura abbia il suo 
corso abolendo i mezzi chimici e fisici di prolungamento 
della vita applicati al paziente e necessari alla sua 
sopravvivenza, anche attraverso la somministrazione di 
palliativi…………. 
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