L'antropologia del peacekeeping. Il modello di Gregory Bateson

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incertezze, ai problemi che, secondo le profezie più nere, 
condanneranno il genere umano alla completa estinzione.  
Abbiamo forse bisogno non tanto della galoppante 
irrazionalità del mondo moderno con i suoi profeti e i suoi 
miracoli, non abbiamo bisogno di ricercare la salvezza 
scrutando i cieli alla ricerca di un Dio extraterrestre o 
trascendente che ci venga ad aiutare, abbiamo bisogno di 
una nuova logica, di un antico e sempre nuovo modo di 
osservare e analizzare gli eventi, di una nuova epistemologia 
che ci permetta di analizzare, in una maniera razionale, 
questi sconvolgimenti che si concretizzano in due 
drammatici eventi: il disastro ecologico e il disordine 
politico. Ad ognuno di questi disordini, le comunità 
internazionali stanno rispondendo sia con organizzazioni 
governative che non governative. 
Per quanto riguarda il problema guerra, l’ONU ha mostrato 
di voler agire con l’inaugurazione delle missioni per il 
mantenimento della pace: il peacekeeping. Che cosa può 
dare Bateson al peacekeeping?  Quale attinenza ha il 
metalogo sul disordine verso lo stesso? In primo luogo, 
credo che Bateson possa fornire alle missioni di pace, la 
necessaria cornice epistemologica in grado di adattarlo alle 
mutate condizioni socio-politiche del mondo post moderno. 
Per quanto riguarda l’attinenza del metalogo suddetto verso i 
problemi del peacekeepng, per fornire un’esauriente risposta 
bisogna spiegare cosa significa metalogo. Il metalogo è una 
grandiosa tecnica discorsiva, inaugurata da Bateson, che 
sotto forma di dialogo tra padre e figlia, riguarda sempre un 
qualche aspetto del processo mentale. Abbiamo, quindi, 
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dialoghi riguardanti domande su cos’è un istinto o su perché 
le cose hanno contorni,
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sul significato della segretezza, della 
dipendenza, dei placebo.
4
 Alcuni problemi sono di non facile 
trattazione, la cui spiegazione può diventare pedante e 
noiosa. Invece, grazie al metalogo, ci addentriamo in una 
discussione altamente intellettuale senza rendercene conto. 
Ognuno di questi metaloghi racconta una storia e questa 
stessa storia, permette la riflessione su un’epistemologia 
straordinaria come quella di Gregory Bateson. Bateson, in 
realtà, è stato spesso considerato portatore di una filosofia 
complessa, confusa e dispersiva. Conosco bene la prima 
reazione che coglie il neofita davanti ai suoi scritti, ci si 
chiede quasi sempre che cosa Bateson voglia dire con un suo 
discorso, dove ci sta portando o, più semplicemente, si ha la 
convinzione di trovarsi di fronte a un pazzo che ha 
completamente smarrito la logica. Ma non è così. Bateson 
non possiede affatto una logica ingarbugliata, confusa e 
dispersiva. Bateson, semplicemente, possiede ciò che alcuni 
di noi desiderano e cercano per tutta la vita, una logica 
lineare, semplice, acuta e sbalorditiva nella sua semplicità. 
Piuttosto siamo noi studenti, noi scienziati, noi esperti ad 
aver smarrito la logica, abituati ad un pensiero astratto, 
ingarbugliato, contorto e irrazionale nella sua presunta 
razionalità. Nel momento in cui si riesce, per un attimo, a 
“pensare alla Bateson” si illuminano zone della mente, zone 
della conoscenza, che in principio si trovavano avvolte nel 
buio. Queste zone Bateson le ha efficacemente illuminate 
                                                 
3
 Bateson G. op cit. p.58-70 
4
 Bateson G. Bateson M.C. Dove gli angeli esitano Adelphi Milano 1997 p.105-129 
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anche nel metalogo sull’ordine e sul disordine. Per quale 
motivo le cose finiscono in disordine? E cos’è l’ordine e il 
disordine? Perché le cose vanno sempre più verso il 
disordine? Se si pensa che la coppia ordine/disordine viene 
usata come equivalente della coppia pace/guerra,
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le 
domande possono essere trasformate in questo modo Perché 
esistono le guerre? Cos’è la guerra e cos’è la pace? Perché 
noi andiamo sempre più verso le guerre?Per rispondere a 
queste domande è necessario analizzare, non tanto i metodi 
giuridici di risoluzione dei conflitti, quanto la parte storica, 
sociologica e antropologica del peacekeeping e della società 
che gli fa da sfondo. Soprattutto è necessario capire in quale 
maniera deve cambiare la nostra visione del mondo, della 
società, dell’uomo e della scienza, per contrastare il 
fenomeno guerra che sembra dilagare con maggior ferocia, 
trasformando le modalità di contatto tra le nazioni, da 
competitive in distruttive. In un’epoca come la nostra, 
lacerata da drammatici conflitti resi ancor più preoccupanti 
dall’emergere di nuove tecnologie,
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queste domande sono 
sempre più attuali anche nel contesto del moderno 
peacekeeping. Gregory Bateson può essere considerato un 
vero custode della pace, in quanto è pronto a donare alle 
nuove generazioni, siano loro studenti militari e insegnanti, 
un’epistemologia che assolve ad una duplice funzione: 
                                                 
5
 Bobbio N. Matteuccio N. Pasquino G. Dizionario di politica TEA Milano1998 
p.738 
6
 Basti pensare alle armi chimiche e batteriologice che oltre a essere pericolose per 
l’uomo lo sono anche per l’ambiente risolvendo così l’arduo problema se distruggere 
prima l’uomo o il suo habitat. 
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analizzare in una maniera esauriente i problemi della civiltà 
e curare il sistema invece che il sintomo. Bateson e il suo 
metodo possono aiutarci ad osservare e comprendere 
soprattutto noi stessi e i nostri errori epistemologici, in una 
sorta di auto-coscienza senza la quale nessuna scienza è una 
vera scienza.   
La mia ricerca sul contributo che il pensiero batesoniano può 
apportare al problema delle missioni di pace, è divisa in due 
parti: la prima parte è una breve introduzione sulla figura di 
Gregory Bateson e su come la sua esperienza personale si sia 
rivelata di notevole importanza per lo sviluppo del suo 
pensiero. Questo capitolo, rappresenta un contributo, seppur 
piccolo, per facilitare la riscoperta di uno scienziato troppo 
spesso snobbato dagli accademici e che solo ora, a ventidue 
anni dalla morte, viene rivalutato. Il suo pensiero, esaminato 
nel secondo capitolo, presenta gli elementi chiave con i quali 
si può sviluppare un’antropologia del peacekeeeping capace 
di formare un retroterra culturale ed un efficace strumento 
educativo per le missioni di pace. In particolare, esamino 
quattro aspetti del pensiero batesoniano che sembrano 
riguardare le missioni di peacekeeping: il concetto di 
schismogenesi, la concezione olistica, la comunicazione e 
l’apprendimento. Queste ultime, in realtà, formano le 
conoscenze acquisite da Bateson grazie ai suoi studi sul 
comportamento umano e sulla genesi di disturbi come la 
schizofrenia e gli atteggiamenti psicotici.  
La schismogenesi sembra essere, in realtà, il vero nucleo del 
pensiero antropologico batesoniano. Nata grazie allo studio 
del rituale Iatmul del Naven, la schismogenesi è in grado di 
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rivelarci i meccanismi emotivi ed educativi dell’interazione 
umana. Questo concetto è il primo necessario passo per 
conoscere il modo in cui, i modelli culturali dell’uomo in 
particolare dell’uomo moderno, sono utilizzati per gli scopi 
che egli stesso considera come primari. Questi possono 
portare alla divisione, alla sopraffazione, o all’interazione 
cumulativa. La schismogenesi risponde alla domanda sul 
perché e sul come le culture e le civiltà entrano in contatto 
tra di loro e sul come sia possibile modificare un contatto 
distorto e nocivo, per la sopravvivenza della vita.  
L’olismo, invece, riprende il concetto chiave formulato dalla 
schismogenesi, ossia su quale base ontologica si può 
distinguere un contatto distorto da uno sano? Finora la 
schismogenesi aveva mostrato modelli, idelatipi, senza 
nessuna connotazione morale; la concezione olistica, invece, 
è in grado di fornire una valutazione delle modalità di 
contatto. La spiegazione della nocività della guerra, della 
finalità cosciente
7
(così come si trova espressa nella parabola 
biblica) si può spiegare soltanto grazie alla concezione 
olistica o religiosa di stampo batesoniano. Il dramma 
dell’uomo, appare incentrato sui meccanismi del contatto 
dominati dalla finalità egoistica e dalla non conoscenza delle 
regole e dei procedimenti che ci legano alla biosfera, 
all’ambiente e ai membri della nostra stessa specie. La 
religione, in questo caso, rappresenta un rimedio in quanto 
                                                 
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 La finalità cosciente viene descritta come una scorciatoia che l’uomo utilizza per 
arrivare a trovare senza sforzo ciò che si pone di trovare: la finalità cosciente diventa 
un dramma, il dramma dell’uomo nel momento in cui causa una perdita di flessibilità 
e un disconoscimento dei profondi e interdipendenti legami tra noi e il mondo 
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presuppone saggezza e responsabilità verso i sistemi di cui 
noi facciamo parte. La concezione del sacro, lo studio 
attento e illuminato delle metafore religiose, ci permette di 
distinguere tra rapporti sani e rapporti che soffrono di 
patologie. I rapporti sani sono quelli in cui il senso del sacro, 
ossia della concezione di un sistema più ampio che ci 
comprende e ci trascende, domina ogni nostra azione e ogni 
nostra epistemologia. Grazie a questa concezione sistemica, 
dunque, ci sentiamo più responsabili di fronte ad un mondo 
che noi stessi costruiamo dandogli significato giorno per 
giorno. Quelle produzioni culturali di miti e simboli non 
sono senza valore, essi trasformano e costruiscono il nostro 
mondo, i nostri rapporti ed le modalità con cui ci 
disponiamo ad accogliere l’altro. Nel momento in cui 
l’apertura verso l’esterno manca della concezione sistemica, 
si possono avere patologie come quelle della divisione 
dell’indivisibile, della sopraffazione e della guerra. Tutto 
ciò
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che minaccia l’integrità, rappresenta una patologia i cui 
effetti sono sempre portati ad un’escalation e che di volta in 
volta, generano nuovi conflitti. Questa tragica spirale di 
effetti e controeffetti può provocare ciò che Bateson chiama 
il disastro finale, ossia l’annientamento dei legami che ci 
uniscono al mondo e agli altri. 
L’altro elemento conclusivo e non meno importante 
scaturisce dalla risposta alla domanda come si può evitare il 
disastro? E soprattutto come si può incanalare nella maniera 
                                                 
8
 Si pensi all’inquinamento all’olocausto, al pericolo della guerra nucleare, al 
terrorismo. Sono tutte patologie nate da singoli episodi e che tendono a crescere 
sempre più. 
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giusta le intenzioni, nate negli ultimi decenni, di fermare la 
guerra e i disastri a essa associati?  
La risposta a questa domanda è data dalle ricerche di 
Bateson sull’apprendimento e sulla comunicazione. Questi, 
rappresentano fecondi ed interessanti campi di ricerca e le 
loro conclusioni vengono collegate alle altrettanto feconde 
ricerche sul significato e sulla difficoltà delle missioni di 
pace e sui militari in particolare. Imparare a comprendere le 
novità del mondo post-moderno e a valutare se i singoli 
comportamenti sono adeguati al contesto, è in sintesi una 
questione di apprendimento superiore ossia di 
deuteroapprendimento. Il deuteroapprendimento è, infatti, 
una capacità dell’uomo di unire il conosciuto con lo 
sconosciuto, di acquisire un saper fare, ma anche un saper 
fare acquisizione di sapere, di riconoscere non soltanto ciò 
che era già noto, ma è il ricongiungere il riconoscimento con 
la scoperta. Apprendere riorganizza l’equilibrio/disequilibrio 
di un sistema rispetto all’ambiente ignoto, è un processo di 
transizione evolutiva da un livello di organizzazione ad un 
altro. La comunicazione, che fa parte del processo di 
apprendimento, funge da veicolo per il materiale 
comunicativo che è opportunamente elaborato dal soggetto. 
La comunicazione presuppone uno scambio continuo di 
informazioni tra noi e l’esterno; se questo flusso è disturbato 
i comportamenti e gli apprendimenti della persona saranno 
altresì disturbati e presenteranno patologie più o meno gravi. 
La comunicazione, depurata da distorsioni epistemologiche, 
rappresenta un fattore importante per una completa 
educazione alla pace e alla non violenza, e rappresenta anche 
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un metodo educativo cruciale per le persone costantemente 
impegnate nella difficile opera di risoluzione e prevenzione 
dei conflitti. Una comunicazione incentrata sulla 
relazione/integrazione piuttosto che sulla 
divisione/opposizione, consente di far propria la visione 
olistica batesoniana, quella stessa visione che, da secoli, è 
presente in molte culture sciamaniche. Bateson ci propone 
una comunicazione ottimale, purificata dai concetti distorti 
della cultura occidentale, in grado di educare l’uomo alla 
presa di coscienza dei misteriosi legami uomo /ambiente ma 
soprattutto alla consapevolezza della necessità di un 
cambiamento radicale del modo di vivere e di rapportarsi 
all’esterno, di un cambiamento sostanziale delle regole che 
ci siamo dati per vivere. 
Nel terzo capitolo cerco di analizzare in breve, le 
caratteristiche del peacekeeping e dei suoi attori, ma 
soprattutto, cerco di comprendere, sempre nell’ottica del 
metodo di pensiero batesoniano, il motivo per cui la 
comunità internazionale ha sentito il bisogno di intervenire 
per frenare e controllare un elemento come la guerra, che da 
sempre sembra accompagnare l’uomo e lo sviluppo delle 
civiltà. Tre elementi sottolineo in particolare: 
 ξ  La fine del conflitto Est/Ovest ha riproposto una serie di 
nocivi miicriconflitti tra le nazioni uscite dalla 
disintegrazione dell’URSS. Ciò comporta un allargamento 
delle zone interessate al fenomeno guerra che non è più 
localizzato 
 15
 ξ  La aggiunta di tecnica moderna ha aumentato il potere di 
distruzione delle armi usate nei conflitti con un rischio per 
l’intera civiltà umana, l’uso di armi batteriologice, inoltre, 
causa letali effetti a lungo termine e un’azione distruttiva 
sulla stessa biosfera. 
 ξ  I sistemi militari impiegati nelle missioni di pace, si 
trovano spaesati e impreparati ad affrontare le mutate 
condizioni ambientali e operative. Nati per fronteggiare una 
minaccia esterna, reale o percepita che sia, il sistema 
militare si deve adattare ai fondamentali cambiamenti della 
natura delle operazioni. Infatti, il mondo multicentrico, non 
solo presenta minacce non definibili volta per volta, ma 
sostituisce la logica binaria amico/nemico, con la logica 
sfumata, fuzzy, amico/nemico/non nemico. La funzione del 
soldato passa da parte in causa a parte al di sopra delle parti; 
il vecchio modello militare, quello meccanicistico, va 
sostituitola un modello più flessibile, più fluido che fa 
riferimento alla teoria cibernetica. 
 
L’applicazione di questi concetti chiave alle riflessioni 
batesoniane costituisce l’argomento del quinto capitolo. 
Osservando come la filosofia batesoniana non solo fornisce 
una risposta coerente ed esaustiva alle domande generate 
dalle moderne operazioni di pace sembra offrire anche 
spesso, un rimedio per i problemi della civiltà post-moderna.  
 16
L’educazione batesoniana si collega così alla disciplina 
moderna della ricerca sulla pace
9
e dell’educazione alla 
pace
10
; ne consegue che sia per i militari, sia per i civili, 
l’antropologia batesoniana è in grado di apportare notevoli 
benefici innescando un cambiamento nel modo di 
considerare la pace, la società i rapporti con gli altri e con 
l’ambiente stesso. L’antropologia batesoniana cura le 
relazioni tra le parti, le spiega, le valuta e le corregge; si 
preoccupa di modificare le regole stesso del contatto tra 
culture e tra personalità. 
Un’ultima spiegazione delle linee essenziali di questa tesi è 
quella collegata alla scelta del titolo. Perché ho scelto la 
dicitura antropologia del peacekeeping quando l’unica vera 
parte antropologica sembra riguardare esclusivamente le 
ricerche sulla schismogenesi? Semplicemente perché ogni 
ricerca di Bateson sia psichiatrica sia comunicativa sia 
biologica rimane profondamente legata all’antropologia. 
L’antropologia di Gregory Bateson si propone sempre di  
trovare il fattore comune implicito più pertinente in una 
vasta congerie di fenomeni umani o inversamente di 
decidere che fenomeni apparentemente simili sono in realtà 
intrinsecamente diversi. L’antropologo, inoltre, non si 
                                                 
9
 Nel 1964 J.Galtung nel primo numero di Journal of peace resarch si propose di 
dare una definizione formale alla peace research.Essa venne individuata nello 
studio delle condizioni che permettono alla società di passare dall’istituzione 
sociale di guerra e dallo svilupparsi dell’aggressività umana ad una situazione di 
pace. 
10
 Una delle dimensioni necessarie e indispensabili della riflessione sulla pace 
risulta essere quella educativa, mirante a far calare nel concreto le analisi 
teoretiche di ogni ricerca. 
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preoccupa della semplice descrizione, ma tende a un grado 
leggermente più alto d’astrazione, a un maggiore grado di 
generalizzazione. Il suo primo compito è la raccolta 
meticolosa dei fatti, ma il passo successivo non però un 
semplice riassunto di questi dati; si tratta di interpretarli in 
un linguaggio astratto che trascenda e comprenda il 
vocabolario e le nozioni implicite della nostra cultura. 
L’antropologo può contribuire efficacemente alla soluzione 
dei problemi della società moderna, in quanto tende a 
esaminare il modo in cui la civiltà in esame ragiona, 
considera e valuta i mezzi e i fini preposti per raggiungere e 
ottenere un determinato bisogno, un determinato scopo e sui 
pericoli inerenti a questi modi. Bateson tende poi a 
confrontare tra loro le civiltà studiate senza distinzioni tra 
quelle evolute e quelle primitive; anzi molto spesso come 
nel celebre caso di Bali, è proprio la civiltà primitiva a 
fornire una comprensione della nostra magari più evoluta.
11
 
L’antropologa studia le strutture mentali dei gruppi etnici, 
studia l’origine dell’uomo, la sua posizione nello schema di 
classificazioni degli animali,
12
studia l’uomo in rapporto al 
suo sviluppo somatico, alla sua evoluzione,ma anche le sue 
produzioni di miti, di filosofie di religioni diverse come 
                                                 
11
 La schismogenesi non è solo un concetto antropologico esso confluisce anche 
nel campo epistemologico, i cambiamenti schismogenetici dipendono 
dall’interazione tra individui e tra organismi, ogni interazione umana si fonda su 
abitudini sull’epistemologia personale di ciascuno come sull’epistemologia 
condivisa dalla società nel suo complesso.  
 
12
 O più semplicemente cerca di rispondere all’enigma della sfinge Cos’è l’uomo? 
 18
mezzi er dare significato al mondo. Anche il peacekeeping 
può dunque essere studiato grazie al modello batesoniano, 
poiché non si tratta soltanto di un principio giuridico ma 
investe anche la dimensione del perché e del come, ossia il 
ruolo cruciale giocato dal significato e dalle credenze della 
vita sociale. L’efficace effettuazione del peacekeeping 
dipende in grandissima misura dal modo in cui i soldati, la 
famiglie le società e i massi media creano il significato di 
questa attività.  
 
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CAPITOLO UNO: LA FIGURA DI GREGORY 
BATESON 
 
1.1) LA VITA 
La vita di Gregory Bateson è stata un’intrecciarsi d'incontri, 
relazioni, storie, esperienze, vissute in maniera unica e 
irripetibile. Gregory Bateson sostenne sempre l’idea che, 
non aveva nessun senso astrarre un individuo dal suo 
ambiente, mettendo radicalmente in discussione, 
denunciandone l’arbitrarietà, la nozione stessa di “soggetto” 
individuale, di io, così com'è stato concepito nella tradizione 
occidentale. Pertanto, non sarebbe corretto rilevare il 
contributo di Bateson al pensiero scientifico e alla 
conoscenza, se non evidenziando a grandi linee il suo 
percorso umano.  
Gregory Bateson, nacque in Inghilterra, a Grantchester, il 9 
Maggio del 1904, da William Bateson e Caroline Beatrice 
Durham, e crebbe nell’ambiente intellettuale di Cambridge. 
William Bateson, un importante biologo,
13
era un uomo 
energico ed estroverso, ma non abituato a esprimere i suoi 
sentimenti nelle relazioni interpersonali, tranne che nei 
                                                 
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 William Bateson, studiò in particolare le cause della variabilità di molte specie 
animali e vegetali. William, era affascinato dai fenomeni di simmetria metamerica 
e dalla ripetizione ordinata e geometrica delle parti nella morfologia di animali e 
piante, in riferimento ai quali elaborò una teoria vibratoria delle parti. A lui, 
inoltre, si deve il termine genetica, disciplina di cui fu tra i fondatori e la 
riscoperta e la diffusione delle idee di Gregor Mendel. 
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momenti di crisi. Beatrice, al contrario, timida, pacata, 
critica verso se stessa, era devota collaboratrice del marito. 
Gregory si mostrava affascinato e allo stesso tempo 
intimorito dal padre. Da lui, ereditò l’impostazione 
scientifica naturalista, con una particolare propensione alle 
relazioni essenziali (i patterns) e alle forme. Ma, soprattutto, 
ereditò la consapevolezza dell’importanza della sensibilità 
estetica come metodo di indagine e una concezione olistica 
dell’organismo vivente, considerato come un tutto integrato, 
piuttosto che come assemblaggio di caratteri diversi. 
Gregory, era il terzo figlio dopo John e Martin. Mentre i 
primi due, reputati dei soggetti brillanti e capaci, ricevevano 
tutte le attenzioni, lui era decisamente meno considerato. 
L’ambiente familiare non risultava quindi molto accogliente; 
l’influsso autoritario del padre si faceva sentire sopratutto 
nel condizionare il percorso dei figli, verso una 
continuazione della propria opera scientifica. Man mano che 
terminavano le scuole superiori, tutti e tre furono iscritti al 
St. John’s College e avviati allo studio delle scienze naturali. 
Nel modo in cui la famiglia cercava di guidare l’educazione 
dei figli e nella comunicazione, in particolare tra il padre e i 
figli, si trovavano messaggi e indicazioni contraddittori. Da 
una parte, il padre predicava che la cosa migliore è andare 
per la propria strada e non preoccuparsi di ciò che le altre 
persone avrebbero potuto pensare. Ma, dall’altra, pretendeva 
che i suoi tre figli non andassero per loro conto, ma 
seguissero la strada che egli aveva tracciato e immaginato 
per loro. L’ingiunzione paradossale era costituita dall’invito 
a conformarsi rigidamente al suo personale 
anticonformismo. Verso la fine della prima guerra mondiale,