La sentenza Bosman e la nuova cittadinanza post-nazionale

 4
CAPITOLO I 
 
       1.1    IL CONCETTO DI CITTADINANZA 
 
La nozione di cittadinanza è considerata una categoria 
centrale nella concezione di democrazia. La sua 
crescente diffusione nel lessico filosofico-politico, dalla 
sociologia alla storiografia e più in generale nel 
discorso pubblico odierno, testimonia quanto 
l’importanza del tema si sia accresciuta. 
Il concetto di cittadinanza si può definire come il 
legame che esiste tra un individuo, per discendenza 
familiare (jus sanguinis) o connessione territoriale (jus 
soli), e la comunità dotata di istituzioni politiche della 
quale egli fa parte. Il cittadino può essere distinto dallo 
“straniero” perché è soggetto alla legislazione del 
proprio ordinamento ed al set di diritti-doveri che lo 
stesso garantisce-impone. La cittadinanza si profila 
dunque come uno status soggettivo che denota 
l’appartenenza ad una comunità politica ed ha come 
conseguenza la titolarità di una serie di diritti, 
riconosciuti e garantiti dalla comunità stessa per vivere 
e per risolvere conflitti sia all’interno che all’esterno 
possibilmente in pace. 
Il concetto di cittadinanza ha subito uno sviluppo 
storico che trae origine dalla cultura greco-romana e 
dalla definizione di cittadino data da Aristotele. 
Secondo il filosofo greco la cittadinanza doveva essere 
concessa soltanto ai maschi adulti e liberi: il cittadino 
perciò si contrapponeva non solo allo straniero ma 
soprattutto al servo e alla maggioranza dei membri della 
polis che non aveva diritto a mettere piede nell’agorà 
per discutere ed occuparsi dei problemi della città. 
 5
Invece, agli inizi della storia romana, la cittadinanza era 
un attributo pertinente alle gentes che discendevano dai 
fondatori di Roma, ovvero i patrizi. Poi, a partire dalla 
rivoluzione plebea del IV secolo a.C., patrizi e plebei si 
collocarono su di un piano di parità e la cittadinanza 
divenne un diritto di ogni paterfamilias della città di 
Roma. Dopo la concessione dello status di cittadino a 
tutti gli uomini adulti dell’impero (con l’editto di 
Caracalla del 212 d.C.) la cittadinanza si svuotò della 
sua valenza politica e si ridusse a poco più di una 
semplice etichetta formale, priva di importanza. 
Questa concezione classica viene scardinata con la 
formazione dello Stato moderno: lo status di cittadino 
conferisce adesso ai membri della comunità politica 
statuale in quanto tali le libertà ed i diritti, acquisendo 
una simbologia più strettamente passiva di godimento 
degli stessi. 
E’ proprio la nascita dello Stato nazionale 
(riconducibile alla fine della Guerra dei Trent’anni, con 
la Pace di Westfalia del 1648) che permette la piena 
realizzazione concreta della cittadinanza, attraverso un 
cambiamento del suo status da pura appartenenza 
ascritta ad una determinata comunità a trasferimento 
dell’origine della sovranità dal principe al popolo. 
Il cittadino diventa prima di tutto colui nel quale risiede 
la sovranità, che egli delega ad un ente superiore per la 
pacifica convivenza con gli altri individui. Questo ente 
è dotato di due caratteristiche fondamentali, la sovranità 
e la territorialità, il che implica la potestà di emettere 
comandi giuridicamente vincolanti entro un determinato 
territorio all’interno del quale non si pongono entità 
dotate di un potere maggiore. Il singolo è in questa 
ottica prima ancora che destinatario del diritto, autore 
 6
dello stesso in quanto uomo. Nasce quindi l’idea di 
popolo come soggetto politico ovvero insieme dei 
cittadini che attraverso la sottoscrizione di un contratto 
sociale decidono autonomamente e liberamente di vivere 
insieme sotto un comune ordinamento
1
.  
Alla vigilia della Rivoluzione francese va però 
considerato come la società occidentale in genere si 
trovava suddivisa in tre “stati”: l’aristocrazia e l’alto 
clero, che costituivano una piccola minoranza di 
privilegiati, e la sterminata massa del popolo, il 
cosiddetto “terzo stato”, che non aveva parità di diritti 
ma che doveva lavorare per mantenere la “macchina”. 
Abbattendo il sistema dei “tre stati”, la Rivoluzione 
francese dava origine ad una nuova figura di cittadino 
che non era più membro di un ceto bensì dello Stato-
nazione, dinanzi al quale gli veniva riconosciuta parità 
di diritti-doveri. 
Emblematica in proposito è la Dichiarazione dei diritti 
dell’uomo e del cittadino del 1789: la coppia “uomo” e 
“cittadino” non è separabile. Il cittadino dispone sì di 
diritti inalienabili ed assoluti, ma il loro esercizio 
dipende strettamente dalla legge e quindi dallo Stato 
sovrano della cui volontà la legge si fa espressione. E’ 
l’appartenenza alla collettività che di fatto segna 
l’identità politica dell’individuo: il cittadino esiste 
come tale grazie al vincolo primario che lo lega al 
proprio Stato-nazione. 
A differenza dell’antica Grecia e Roma poi, il titolo di 
cittadino non veniva conferito su basi elitarie bensì al 
popolo intero, seppure con alcune limitazioni legate al 
                                                 
 
1
 È con Rousseau che per la prima volta prende forma il concetto di cittadino-sovrano 
che gode della pienezza dei diritti politici e che è chiamato ad auto-governarsi alla stregua 
degli antichi cittadini ateniesi. 
 7
sesso, all’età ed al censo: donne, minorenni e domestici 
rimanevano esclusi dalla pienezza dei diritti politici. 
Nell’evoluzione dallo Stato protomoderno in repubblica 
democratica, l’invenzione della nazione, come sostiene 
invece Habermas, ha giocato un ruolo di 
“catalizzatore”
2
.  La cittadinanza democratica diventa da 
un punto di vista politico-giuridico la piena 
realizzazione del concetto di cittadinanza poiché va ad 
identificarsi con il connubio di “appartenenza e diritti”
3
. 
Le libertà individuali dei cittadini vengono in questa 
ottica garantite sia come libertà private dei membri 
della società sia come autonomia politica dei membri 
dello Stato. Ma questa concezione rappresenta solo una 
componente del concetto di cittadinanza, che richiede 
per la sua piena realizzazione la soddisfazione anche 
della componente culturale. Il concetto di nazione è così 
venuto a riempire il vuoto lasciato da un ordinamento 
costituzionale che non creava un popolo consapevole di 
essere una comunità. Era necessario trovare una 
motivazione forte che rendesse i cittadini di uno Stato 
democratico politicamente e culturalmente consapevoli 
di questo status. La nascita dello Stato nazionale ha 
riprodotto in questo modo su larga scala un sistema di 
affetti che implicano un forte senso di identità di 
gruppo, del “noi”, tipico di comunità piccole o intime 
unite da qualche tipo di parentela o da una sua 
estensione. Attraverso strumenti concreti (quali la 
lingua, l’educazione, il controllo all’immigrazione) lo 
Stato moderno ha messo in atto un’opera di 
omogeneizzazione culturale al suo interno, generando 
nei membri della comunità politica la percezione di 
                                                 
2
 Vd.  J. Habermas, Die Einbeziehung des Anderen, Suhrkamp Verlag, Frankfurt am 
Main, 1996, trad. it., L’inclusone dell’altro. Studi di teoria politica, Milano, Feltrinelli, 
1998. 
3
 Ibid. 
 8
appartenere ad un’unica comunità i cui membri 
costituiscono un unico volk, insieme di cittadini che 
condividono una stessa cultura, una stessa lingua, delle 
stesse leggi, e che perseguono interessi omogenei. 
L’ethnos si pone adesso come soggetto indispensabile al 
demos e l’idea di ogni uomo libero ed uguale è negata 
dalla logica di esclusione dello Stato-nazione, che 
divide gli uomini in “noi” ed “altri”, e priva questi 
ultimi dei diritti che sono invece garantiti ai primi. La 
cittadinanza dunque, con il suo corredo di diritti, non è 
un concetto astratto bensì va necessariamente a trovare 
contesto nella comunità di appartenenza del soggetto, 
comunità formata da individui legati da rapporti di 
reciproco riconoscimento e fiducia. 
 
 9
1.2    IL CONTRIBUTO DI T. H. MARSHALL 
 
Dal punto di vista sociologico, uno dei contributi più 
efficienti a delineare concettualmente lo status di 
cittadinanza è stato fornito da T. H. Marshall, autore nel 
1950 del saggio “Cittadinanza e classe sociale”
4
. 
L’autore presenta la cittadinanza come la «forma di 
uguaglianza umana fondamentale connessa con il 
concetto di piena appartenenza ad una comunità»
5
 il cui 
contenuto è dato da una serie di diritti.  
Il sociologo inglese collega lo sviluppo dei diritti di 
cittadinanza alle dinamiche della moderna società 
industriale anglosassone affermando che l’attribuzione 
di tale status e dei diritti e doveri ad esso collegati si è 
arricchita dinamicamente col passare del tempo, sempre 
nel contesto dell’appartenenza ad una comunità politica 
(lo Stato nazionale), di nuovi diritti, che Marshall 
suddivide concettualmente e cronologicamente in tre 
classi: i  diritti del “primo tipo” sono quelli civili, che 
attengono alla piena affermazione della libertà 
individuale (libertà di pensiero, libertà religiosa, libertà 
di stampa, libertà di associazione); i diritti del “secondo 
tipo” sono invece i diritti politici (l’elettorato attivo e 
passivo e il diritto di partecipare all’esercizio del 
potere politico); i diritti del “terzo tipo” sono i diritti 
sociali (ovvero il diritto all’istruzione, all’assistenza 
sanitaria, all’assistenza sociale in caso di 
disoccupazione), diritti che presuppongono un’azione 
dello Stato per consentire a ogni cittadino di vivere la 
vita come un essere civile secondo gli standard 
prevalenti nella società, e caratterizzanti l’evoluzione 
                                                 
4
 T.H. Marshall, Citizenship and social class, London, Pluto, 1972, trad. it. Cittadinanza e 
classe sociale, Torino, Utet, 1976. 
 
5
  Ivi, p. 7. 
 10
delle democrazie occidentali in Welfare State (o Stato 
Sociale). 
In questa accezione molto ampia l’espressione “diritti di 
cittadinanza” denota l’insieme dei diritti, delle tutele, 
delle garanzie, delle prestazioni (in una parola: gli 
entitlements) di cui godono gli individui in virtù del 
loro legame di totale appartenenza ad una determinata 
comunità politica. 
Tre classi di diritti quindi, a cui corrispondono tre 
periodi formativi della cittadinanza e, sia pur con 
qualche approssimazione, tre secoli: i diritti civili si 
accoppiano al diciottesimo secolo, quelli politici al 
diciannovesimo, quelli sociali al ventesimo. 
È soltanto nella seconda metà del XX secolo che gli 
effetti della cittadinanza sul sistema delle classi sono 
finalmente maturati e, secondo l’interpretazione di 
Marshall, hanno imposto alla società un vero e proprio 
mutamento qualitativo: la loro azione coordinata ha 
fondato un nuovo status che elimina il vecchio principio 
del privilegio materiale e su base ereditaria. 
Per Marshall il principio di uguaglianza insito nella 
formulazione del concetto di cittadinanza, ossia 
quell’essere a pieno titolo cittadini nella e della propria 
comunità, dona agli individui la certezza di pari 
possibilità iniziali; non già come affermato dall’etica 
liberale di ideali pari opportunità, bensì la reale 
capacità di partecipare alla vita della comunità partendo 
da un’ugualitaria base di garanzie. In altre parole 
mettere ognuno in condizione di poter effettivamente 
giungere a godere di dette pari opportunità. 
L’interpretazione marshalliana della cittadinanza 
comporta quindi una sorta di “infiltrazione” dell’etica 
ugualitaria, nella logica individualista e concorrenziale, 
 11
moderando il potere della classe capitalista e 
subordinando la pratica del libero mercato a criteri di 
giustizia sociale attraverso la promozione dei diritti dei 
cittadini. L’obiettivo che si pone Marshall è quello di 
individuare se «esista una forma di uguaglianza umana 
fondamentale, connessa ad una piena appartenenza alla 
comunità»
6
 e se questa uguaglianza «una volta arricchita 
di sostanza e incorporata nei diritti della cittadinanza»
7
 
possa sposarsi con le logiche del libero mercato o vada 
ad interferire in questo circuito con graduale 
avvicinamento ad un modello socialista. La risposta è 
che dall’incontro tra esigenze di giustizia sociale e di 
sviluppo dell’economia di mercato, lo status di 
cittadinanza trovi forza attraverso «un arricchimento del 
materiale di cui è fatto lo status e un aumento del 
numero delle persone a cui è conferito questo status»
8
, 
espandendo in avanti il limite della soglia 
dell’eguaglianza tra individui ed individuando nel 
Welfare State una soluzione regolatrice di questa 
tensione. 
Riguardo l’integrazione complessa tra i meccanismi di 
inclusione e di esclusione legati alla cittadinanza 
democratica, Marshall ha una visione della società 
moderna come caratterizzata da una crescente 
partecipazione e integrazione delle classi subalterne: 
“cittadinanza” non è più un semplice strumento 
identificativo della “nazionalità” di un individuo, 
include piuttosto tutti gli indici necessari a delineare 
l’effettivo rapporto intercorrente fra un individuo e la 
società di cui fa parte. 
                                                 
6
 Ivi p. 80. 
 
7
 Ivi p. 11. 
8
 Ivi p. 31. 
 12
Ciò che alla fine colpisce nelle conclusioni dello 
studioso inglese è l’idea che un sistema sociale fondato 
sulla cittadinanza democratica non si basi su equilibri 
logici, ma su compromessi ed approssimazioni a volte 
anche illogiche che però sono assolutamente legittime 
purché diano un risultato effettivo. Mette perciò in 
guardia politici ed economisti dal ricercare perfette 
quadrature del cerchio, invitandoli in luogo a prendere 
atto delle fertili contraddizioni della realtà. 
Per Marshall la cittadinanza è una realtà politica creata 
dallo Stato attraverso soluzioni meccaniche, pratiche. 
La sua concezione è infatti strumentale, diversa nello 
spirito e nei principi dalle elaborazioni teoriche di 
matrice idealista secondo le quali i diritti e i doveri 
della cittadinanza devono essere in primo luogo 
interiorizzati dal cittadino in quanto attengono 
alla dimensione assoluta del bene che è valido 
indistintamente per l’individuo e per la società. Per il 
sociologo inglese invece il complesso dei diritti sociali 
non intende rispondere ai bisogni concernenti l’uomo in 
quanto essere umano, ma consiste in 
espedienti artificiali finalizzati al godimento materiale 
creati dalla comunità e agganciati allo status della 
cittadinanza, enfatizzando i diritti sociali a scapito di 
quelli politici dal momento che solo questi ultimi 
implicano ancora una discriminazione di principio, oltre 
che di fatto, cioè la distinzione fra cittadino e straniero. 
Col tempo, considerato anche che l’opera di Marshall 
per quanto a suo tempo efficace è pur sempre risalente 
al 1950, si sono sollevate critiche giustificate ai 
paradigmi proposti dal sociologo inglese. 
A Marshall mancava evidentemente l’esperienza post-
bellica delle socialdemocrazie europee e della 
cosiddetta economia sociale di mercato. Il set dei tre già 
 13
citati diritti configura più una dimensione giuridica 
dello status di membership relativa alla cittadinanza, 
che va altresì interpretata come appartenenza ad uno 
Stato-nazione per avere diritto all’erogazione di tale 
status. 
Marshall delinea lo sviluppo dello status di cittadinanza 
come un processo graduale, una sorta di continuum che 
emerge spontaneamente dal progresso delle istituzioni e 
del libero mercato, sotto l’ala benevola dello Stato. 
Parrebbe invece più logico sostenere l’ipotesi che tale 
conquista derivi in modo diretto dagli esiti del conflitto 
politico tra le parti sociali le quali fortificano e 
concorrono allo sviluppo della cittadinanza moderna. 
L’interpretazione marshalliana sembra invece ignorare 
che l’acquisizione del complesso dei diritti civili, 
politici e sociali si debba in gran parte alle 
rivendicazioni dei ceti disagiati che, attraverso un lungo 
confronto storico di scontri e contrattazioni, hanno 
rivolto la loro protesta contro i settori dominanti 
detentori del potere. 
Allo stesso tempo Marshall considera assodata ed 
irreversibile, anzi in continua espansione, la rete dei 
diritti di cittadinanza. In realtà appare sempre più 
chiaro come la diatriba sorta intorno al Welfare State 
abbia ripercussioni negative su questa concezione, 
colpendo in special modo la sostanza dei cosiddetti 
diritti sociali, mai come ai nostri anni al centro di 
un’aspra contesa. 
Il secondo pilastro dell’enunciazione marshalliana della 
cittadinanza, che fa coppia con l’altro riferito ai diritti 
del cittadino, è dedicato al concetto di appartenenza alla 
comunità.