Studio sul simbolismo degli animali, dalle visioni sciamaniche al medioevo fantastico

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dell’anima del proprio animale- maestro.  
Ma lo sciamano che si tramuta in animale prefigura l’idea di ibrido, e 
quindi di mostro, di creatura né umana né animale, portando così il 
nostro cammino verso un’epoca, quella medievale, che sul mostro ci ha 
costruito la propria storia, in cui ancora una volta il confine tra reale e 
immaginario svanisce, facendo confondere cronache, leggende, folklore, 
e cultura alta. Tutti i saperi della società, si confronteranno, alla fine con 
creature sia immaginarie sia reali, considerate come abitanti di luoghi 
lontani, nascosti e meravigliosi. Due saranno concettualmente questi 
luoghi: l’Oriente, e la foresta, ovvero l’aldilà per un cittadino medievale. 
Ma il medioevo cercherà anche una sorta di classificazione, di 
nominazione di queste creature, attraverso opere come i bestiari e trattati 
teologici di un certo livello. I dotti di tutta Europa divulgheranno e 
moltiplicheranno in maniera enorme creature che anche se realmente 
esistenti, prenderanno, a causa della loro natura esotica, fattezze di 
mirabilia. 
Il nostro cammino si conclude con la luce che scoperte scientifiche e 
geografiche getteranno sul buio medievale, luce che sposterà l’attenzione 
sempre più verso l’uomo il quale diverrà preda preferita di un sistema 
giudiziario che non tollera diversità, come quello inquisitorio. 
Diverse costanti fuoriescono da questo nostro cammino: anzitutto 
dietro a simili creature è sempre presente quel conflitto uomo-natura, 
irrisolto sin dalla più tarda antichità, che oggi si è fatto pressante più che 
mai attuando un ritorno in massa di una fauna mostruosa che ha invaso 
l’immaginario occidentale; seconda cosa il mondo immaginifico dei 
mostri si presenta praticamente uguale in tutti i tempi e le culture pur 
essendo più o meno latente; inoltre tra mondo medievale, immaginario 
preistorico e sciamanico, gli animali reali e non, si confondono venendo 
ad assumere lo stesso ruolo psichico, quello di simboli dell’irrazionale. 
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I. DALL’ANIMALE ALL’UOMO : LA PREISTORIA 
 
 
 
 
 
I.1. ANIMALI NELLE CAVERNE 
 
 
Il terreno è umido e melmoso, e dobbiamo stare attenti a non 
scivolare sulla roccia. La via sale e scende, poi viene uno stretto 
passaggio, attraverso cui dobbiamo strisciare. E quindi, di 
nuovo, grandi camere e stretti passaggi. In un ampia galleria 
troviamo numerosi punti rossi e neri. 
Le stalattiti sono magnifiche! Si può udire il lieve rumore della 
goccia che cade dall’alto. Non c’è nessun altro suono, 
nient’altro si muove…Il silenzio è soprannaturale…La galleria è 
larga e lunga, e poi viene un tunnel molto basso. Abbiamo posto 
le nostre lampade a terra e le abbiamo spinte nel foro. Louis [il 
primogenito dei figli del conte] veniva in testa, poi seguiva il 
professor Giffen, quindi Rita [moglie di Kühn] e infine il 
sottoscritto. Il tunnel non è più largo delle mie spalle, né più 
alto. Io posso udire gli altri davanti a me che sbuffano e posso 
vedere quanto lentamente avanzino le loro lampade. Con le 
braccia premute contro il corpo, ci contorciamo come serpenti. 
Il passaggio in certi punti non è più alto di trenta centimetri, 
cosicché dobbiamo strisciare per terra. Mi sento come dentro a 
una bara. Non si può sollevare il capo, non si può respirare. Ora 
il passaggio diventa un po’ più alto;ci si può almeno appoggiare 
su un braccio. Ma non per molto, poiché di nuovo si restringe. E, 
così, centimetro per centimetro, si va avanti una trentina di 
metri. Nessuno parla. Le lampade vengono spinte avanti, e noi 
dietro. Sento gli altri che gemono, il mio cuore batte forte ed è 
difficile respirare. E’ terribile avere il soffitto così vicino alla 
testa; ed è pericoloso, perché ogni tanto vi sbatto contro. Non 
finirà mai? Poi all’improvviso siamo fuori, e tutti respiriamo. E’ 
come la salvezza. 
La sala in cui ci troviamo è gigantesca. La luce delle lampade 
corre sul soffitto e sulle pareti: uno spazio maestoso, e lì, 
finalmente, le pitture. Da cima a fondo un’intera parete è 
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coperta di incisioni. La superficie è stata scolpita da utensili di 
pietra, e lì vediamo schierati gli animali che vivevano a quel 
tempo nella Francia meridionale: il mammut, il rinoceronte, il 
bisonte, il cavallo selvatico, l’orso, l’asino selvatico, la renna, il 
ghiottone, il bue muschiato; appaiono anche gli animali più 
piccoli: il gufo delle nevi, la lepre e i pesci. E dappertutto si 
vedono lance che volano sulle pareti. Siamo colpiti in 
particolare da parecchie figure di orsi: essi recano i fori dove 
furono colpiti e si vede il sangue che esce dalla loro bocca. 
Davvero una scena di caccia: il dipinto della magia della 
caccia.
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Questo resoconto dell’esplorazione della grotta di Troìs Frères è stato 
redatto da Hebert Kühn nel 1926. Ciò che colpisce immediatamente è il 
senso claustrofobico e le difficoltà del lungo percorso che porta alla grande 
camera cerimoniale stracolma di pitture. 
Questo è in realtà solo un esempio, come tanti ce ne sono, non solo in 
Francia, ma in tutto il mondo, in quanto buona parte dei dipinti rupestri del 
paleolitico sono realizzati nelle viscere della terra, in fondo a lunghi 
cunicoli, in luoghi difficili da raggiungere; luoghi che non furono mai 
abitazioni per coloro che le utilizzarono, nonostante l’uomo preistorico 
vivesse effettivamente all’interno di caverne, queste erano assai superficiali 
o addirittura solamente sporgenze rocciose. 
Le ragioni che li mossero ad avventurarsi, coi loro miseri mezzi (semplici 
lucerne riempite di grasso animale) nel ventre più profondo della terra 
dovettero essere diverse e assai importanti. 
Questi luoghi, sono dei veri e propri templi e le pitture ivi conservate 
sono oltre che una preziosissima testimonianza dell’atto creativo come 
istinto innato nell’uomo, rappresentazioni che attestano la nascita, o meglio 
l’esistenza, della prima mitologia magico-religiosa che conosciamo, e 
possono essere visti come veri e propri depositi di simboli rimasti sepolti 
per millenni nell’oblio. 
La grotta, di per sé, evoca diversi archetipi: il distacco dal mondo esterno 
man mano che ci si cala nelle profondità in cui l’oscurità non è più assenza 
di luce, ma qualcosa di tangibile, riporta alla coscienza quel senso di morte 
caratteristico di tutti i riti iniziatici di tutte le civiltà e le religioni del 
mondo. Morte come l’introdursi dentro i luoghi in cui per praticamente 
tutte le cosmologie religiose del mondo sono custoditi gli inferi, per 
uscirne, partoriti dal grembo della madre terra come menti nuove, menti 
“flessibili” che hanno avuto modo di dialogare col mondo degli spiriti, di 
concretizzare le loro visioni attraverso un gesto creativo motivato da scopi 
magico-rituali, andando ad estendere il pantheon di questo mondo “oltre la 
                                                          
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  Racconto tratto da:Campbell, Joseph, Mitologia primitiva: le maschere di Dio , 
Milano, Mondadori, 1990 
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soglia” che per diversi millenni fu continuamente, ripetutamente ed 
ossessivamente ampliato, suscitando in chi vi si imbatteva successivamente 
una sorta di imprinting misto a paura e venerazione facendogli credere 
(come certe popolazioni credono ancora) che queste figure furono lì da 
sempre, o che furono create da quei primi esseri divini (i mitici antenati) 
che popolarono la terra durante la mitica età dell’oro così importante nei 
racconti e nelle mitologie sciamaniche.  
Può apparire forse esagerato paragonare la grotta ad un utero, e il senso di 
claustrofobia che comporta l’introdurvisi al ricordo della sensazione di 
soffocamento della nascita, ma è comunque vero che gli uomini che 
fuoriuscirono da questi luoghi dovettero provare quella che in termini 
simbolici è una vera e propria rinascita come logica conseguenza dei rituali 
svolti. 
 Le caverne possono quindi essere considerate come i primissimi spazi 
sacri della storia dell’umanità, antenati di tutti i templi intesi come 
proiezioni nello spazio fisico della casa del mito. 
Santuario in cui vivono gli spiriti, quando non gli stessi animali, la grotta, 
con la sua varietà di cunicoli, il senso di spaesamento e perdita totale non 
solo dell’orientamento, ma di tutti i sensi, da cui è afflitto chi vi si 
inserisce, evoca un secondo archetipo: il labirinto. 
Può essere infatti vista, a livello psichico, come rappresentazione delle 
camere labirintiche dell’anima ed è da qui che provengono e ritornano gli 
animali: non a caso Origene nel III secolo d.C. scrive: “Sappi che tu hai 
dentro te stesso mandrie di buoi, mandrie di pecore, mandrie di 
capre…”.La moltitudine di animali dipinta all’interno delle caverne, per 
l’uomo paleolitico, abita queste sue dimore. Il Minotauro della leggenda 
cretese, vivrà proprio al centro di un labirinto, così come i “signori degli 
animali” capeggiano nelle camere principali delle grotte preistoriche (fra 
l’altro la figura dell’uomo-toro risale proprio a pitture sciamaniche di 
questo periodo).  
Luogo in cui lo spazio e il tempo si dilatano, fino a scomparire del tutto 
creando quel vuoto che servì ai primi uomini come trampolino di lancio per 
viaggiare nei regni degli spiriti, spiriti che saranno poi documentati nelle 
stesse posizioni in cui apparvero immediatamente dopo la loro visita. Le 
immagini create in tal modo sono in realtà più che semplici immagini: 
mancano di finalità estetiche ( (anche se si può riconoscere in alcune grotte 
una ricerca a livello compositivo, come nelle gallerie della grotta di 
Lascaux), le figure sono spesso sovrapposte in stratificazioni millenarie, 
non hanno una posizione ambientale, non compare mai il paesaggio e 
neppure un elemento che lo suggerisca ed il loro apparente naturalismo 
nasconde capacità di proiezione della mente umana e necessità di creazione 
dei simboli a partire dalla realtà. 
Servendosi delle scabrosità e irregolarità delle rocce,  l’uomo primitivo 
portò fuori dalla propria visione interiore, aiutato dalla trance e dal buio 
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claustrofobico, questo mondo animato da spiriti tutelari e animali-maestro. 
Citando Paul Klee “non rappresentano il mondo, ma ne creano uno”, o 
meglio rappresentano, sì un mondo, ma quello interiore della mente e 
mitologia preistoriche, manifestazioni di quello spazio magico da cui 
deriva la gran sacralità di questi luoghi, inaccessibili ai più, in cui è 
possibile propiziarsi gli spiriti per poter versare sangue senza essere colpiti 
da punizione, portando a compimento quel ciclo di morte e rinascita 
impossibile ad eseguirsi senza il volere degli spiriti, e che simbolicamente 
può essere rappresentato dalla “morte” che accoglie chi entra in questi 
anfratti oscuri e dalla successiva rinascita, conseguenza dovuta 
all’esperienza del mistero (ma anche della paura e sofferenza) che infonde 
consapevolezza universale e saggezza. 
 
 
 
 
 
I.2 IL SIGNORE DEGLI ANIMALI 
 
 
Fine di questi riti preistorici (sia che fossero di caccia, di iniziazione, o 
fecondità) era comunque quello di entrare in contatto col mondo degli 
spiriti, che ci fa intuire presenze sciamaniche già documentate all’interno di 
queste grotte-tempio, grazie alla presenza di figure che sono state definite 
come “animali maestro” o “signori degli animali”.  
Una delle rappresentazioni più inequivocabilmente legata alla mitologia 
sciamanica è presente all’interno della caverna di Lascaux; sul fondo di una 
profonda cripta naturale, più difficile e scomoda da raggiungere è stata 
tracciata questa figura umana (unica all’interno di tutta la caverna) con 
testa d’uccello sotto alla quale sta una figurina ornitomorfa.  
Alcuni hanno visto in questa scena  un incidente di caccia poiché sembra 
che l’uomo sia stato colpito dal bisonte alla sua sinistra, ma è se non altro 
strano che in un contesto magico rituale come questo siano rappresentate 
scene del genere, o perlomeno non sarebbero state poste nella cripta, nel 
sancta sanctorum. 
Numerose appaiono invece le corrispondenze con la mitologia 
sciamanica: anzitutto la mutazione uomo-uccello così importante per lo 
sciamanesimo, inoltre la figurina che in una scena di caccia al bisonte 
sarebbe alquanto superficiale dell’uccello sottostante, in un’ottica 
sciamanica riproduce quel simbolo dell’anima appollaiato sul grande 
albero.Il fatto, inoltre che lo sciamano in questione sembra avere il pene in 
erezione  può essere ricondotto ad un tipo di magia fallica che ritroviamo 
ancor oggi in diverse popolazioni cacciatrici (come gli aborigeni 
australiani, o alcune tribù polinesiane). 
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Resta misteriosa la stilizzazione della figura umana nei confronti del 
naturalismo che contrassegna, invece, le rappresentazioni animali non solo 
a Lascaux, ma in pratica in tutte le pitture o incisioni paleolitiche. 
Leo Frobenius, grande studioso di arte rupestre, ha avanzato l’ipotesi che 
non siano rappresentate semplici cerimonie, ma che “venisse effettuata una 
consacrazione dell’animale non attraverso un confronto reale tra uomo e 
bestia, ma attraverso la descrizione di un concetto”. Questo concetto è 
quello di animale maestro e vittima volontaria, che ritroviamo nei segni di 
potere sciamanico della figura umana stilizzata. Potere dal quale dipendono 
le stesse pitture all’interno delle quali si reputa meno importante 
rappresentare la figura umana poiché era l’animale, e non l’uomo, che 
doveva evocare il principio atemporale di quell’essenza o immagine delle 
mandrie nella caverna sacra in cui il rituale veniva eseguito. 
E sono vere e proprie mandrie quelle che troviamo in un’altra importante 
caverna-tempio come quella di Trois Frères
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. Nella camera principale gli 
animali sono una moltitudine, e sembra veramente che quello sia il luogo 
da dove provengono e stanno rifugiati, ma ciò che più colpisce è la figura 
del forse più emblematico signore degli animali.  
Figura enigmatica, incisa alla fine della caverna a circa quattro metri 
sopra al livello del pavimento, alta circa settanta centimetri ne domina non 
solo l’enorme spazio, ma anche tutti i suoi animali, e fissa il visitatore con 
occhi penetranti.Sembra in posizione danzante, ed è l’unica immagine 
colorata con pittura nera (tutti gli altri animali sono soltanto incisi nella 
roccia), il che accentua il suo carattere dominante. 
Figura ipercomposita, cioè composta da più componenti, in questo caso 
animali, raggruppa in sé diverse caratteristiche: le orecchie erette e le corna 
sono quelle di un cervo, gli occhi rotondi ricordano quelli di un gufo (che 
ritroveremo poi nella più tarda mitologia della grande Dea sotto forma di 
civetta in cui gli occhi ne divengono il simbolismo principale), la barba che 
scende fino alle spalle è quella di un uomo, come anche le gambe, la coda 
ricorda quella di un lupo o di un cavallo selvaggio, e la posizione degli 
organi sessuali, posti sotto la coda è quella dei felini, forse di un leone, le 
mani, infine, sono zampe d’orso. 
Anche di queste figure esistono diverse interpretazioni: alcuni la vedono 
come stregone, altri come il dio o lo spirito che protegge le spedizioni di 
caccia, altri ancora vi vedono lo stesso artista mago, altri un uomo pronto a 
cacciare cervi che si sta propiziando gli spiriti.  Per comprenderne 
l’importanza dobbiamo rivolgerci alla simbologia del divino, in cui 
esistono due maniere di rappresentare la divinità suprema: una è quella di 
renderla come pura luce indistinta, limite formale oltre il quale è difficile 
andare; l’altra si pone esattamente all’opposto, è cioè quella di sommare 
quante più forme possibili in una composizione figurativa che è comunque 
                                                          
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  Supra, cap.ANIMALI NELLE CAVERNE 
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connotata in senso antropomorfo: il così detto onniforme. 
Nel nostro caso gli animali di cui è composto sono una summa di quelli 
cacciati all’epoca e quindi più conosciuti ed essenziali per la sopravvivenza 
stessa, centro del mondo attorno cui girano vita e morte degli uomini. 
Elemento che può situare questo signore degli animali in alto nel pantheon 
paleolitico risulta in quanto la maggioranza di questi animali maestro è 
formata da una trasmutazione di tipo binario: uomo più un animale 
(bisonte, uccello, toro, ecc…), inoltre egli domina l’immenso spazio della 
grotta tramite la sua posizione rialzata, e appare come l’unica figura 
colorata che la differenzia da tutti gli altri animali. 
Sicuramente non è il dio supremo, in quanto frutto comunque di una 
cultura animista, ma o uno sciamano particolarmente potente che indossa il 
costume di tutti i suoi spiriti guida o comunque un potente dio incarnatosi 
in qualche sciamano che ne è divenuto la manifestazione tangibile.Forse 
proprio la manifestazione di quello sciamano-dio creatore del mondo (ma 
anche imbroglione e creatore del principio del disordine, padre tuttavia 
della cultura) che sembra essere stata la principale figura mitologica del 
paleolitico, figura che col tempo è diventata la rappresentante di tutti gli 
strati inferiori del carattere di un individuo (clown, buffone, diavolo, 
Pulcinella, o folletto) e si identifica oggi, dopo secoli di messa al bando da 
parte della morale cattolica, nella figura del trickster, mentre nel paleolitico 
era in realtà l’archetipo dell’eroe, colui che dispensava grandi benefici; il 
maestro del genere umano.   
 
 
 
 
 
I. 3 LA DANZA DEL BUFALO 
 
 
Nella grotta di Trois Frères esistono altre manifestazioni del signore degli 
animali. 
Su di una in particolare intendiamo soffermarci. 
In una delle sale sono rappresentati alcuni animali che sembrano danzare 
o fuggire in mezzo ai quali, in atteggiamento danzante suonando una specie 
di strumento musicale vi è una figura metà uomo e metà bisonte. (figg.8-9) 
Anche in questo caso è probabile che si tratti di uno sciamano, epifania del 
suo spirito protettore. 
E’ atteggiato come se volesse compiere un incantesimo sulle bestie, 
ammaliarle con la sua danza o la sua musica, una sorta di pifferaio magico 
ante litteram.Uno degli animali si volta ad osservarlo non si capisce se 
incuriosito o spaventato. 
In una caverna vicina, nota come Tuc d’Audoubert, esiste una camera in 
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cui sono rappresentati due bisonti, realizzati a bassorilievo in argilla. Sul 
terreno argilloso sono rimaste impresse impronte lasciate millenni or sono 
durante una danza rituale: la danza del bufalo.  
Forse una leggenda della tribù pellerossa dei Piedineri può far luce su 
questa ritualità arcaica. 
La sopravvivenza di questa tribù dipendeva interamente dall’arrivo e 
dalla partenza di questi animali, ed uno dei loro sistemi per ucciderne in 
gran numero consisteva nell’attrarre gli animali sopra un dirupo e farli 
precipitare di sotto. 
La leggenda racconta che: 
  
molto tempo fa i cacciatori per qualche ragione, non 
riuscivano più ad indurre gli animali a seguirli e quindi 
soffrivano la fame. I bufali si avvicinavano al precipizio, ma, a 
quel punto, girando a destra o a sinistra, scendevano dai pendii 
e ritornavano nella vallata. Perciò la gente era affamata e la 
loro situazione era grave. 
Fu così che una mattina quando una giovane donna andò a 
prendere acqua e vide una mandria di bufali nella prateria, 
vicino al precipizio, gridò:”Oh, se cadeste già, io sposerei uno 
di voi!” 
Si trattava di un modo di dire scherzoso. Perciò la sua 
meraviglia fu grande quando vide gli animali correre verso la 
roccia e precipitare. E fu terrificata quando vide un grosso toro 
che saltava con un balzo il recinto e si avvicinava a lei. “Eccomi 
qua” egli disse, e la prese per un braccio. 
“Oh, no!” essa gridò, indietreggiando. 
“Ma tu hai detto che, se i bufali fossero caduti giù, ne avresti 
sposato uno. Guarda! Il recinto è pieno.”E, senza indugiare, la 
portò con sé nella prateria. 
Quando gli uomini ebbero ucciso tutti i bufali e tagliato la loro 
carne, cercarono la giovane donna. I suoi parenti erano molto 
tristi; suo padre prese arco e frecce e disse:”andrò a cercarla”. 
Così si recò sulle rocce e poi nella prateria. 
Giunto a una notevole distanza, capitò in uno stagno dove i 
bufali andavano a bere e a fare il bagno. E lì vide una mandria. 
Essendo stanco, si sedette vicino allo stagno per riflettere sul da 
farsi. E,mentre stava pensando,un meraviglioso uccello bianco e 
nero con una lunga coda -una gazza – si posò vicino a lui. 
“Sei un grazioso uccello” disse l’uomo. “Aiutami! Volando 
intorno, cerca mia figlia e, se la vedi, dille che suo padre è in 
attesa presso lo stagno.” 
La gazza volò sopra la mandria e, vedendo una giovane donna 
fra i bufali, si posò vicino a lei e incominciò a beccare qua e là;