Poliziano e Botticelli, dalla poesia filologica al rinascimento della cultura (per una lettura della ''Primavera'')

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ragioni di ordine estetico) 
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, ma saper vedere il soggetto nella sua 
interezza, saperlo descrivere nella sua organicità, perché, e 
curiosamente questo fu palese a tutti fin dall’inizio, il quadro di 
Botticelli ci mette sotto gli occhi, indiscutibilmente, una scena 
unica, in cui tutti i personaggi hanno un ruolo preciso, ciascuno dei 
quali con la propria gestualità concorre alla presentazione della 
scena stessa. Su questo scoglio hanno cozzato tutte le 
interpretazioni conosciute ad oggi, tranne una. E su questa ci 
concentreremo, dopo aver percorso velocemente alcune delle altre 
interpretazioni, cercando di sottolineare come sia l’unica che riesca 
concretamente a svelarci che cosa voglia dire la Primavera. 
 
                                                 
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 E. H. Gombrich, citato nel volume di G. Reale che useremo come punto di riferimento per questo primo 
capitolo, Botticelli, la “Primavera” o le “Nozze di Filologia e Mercurio”?, Rimini, Idea Libri, 2001, pp. 
179-180, scrive: “Di fronte a lui (Botticelli; ndr) ci manca la guida che ci assicurano le formule fisse 
dell’arte medievale per interpretare gesti e situazioni, e la sua padronanza della complessità 
dell’espressione non è ancora in grado di superare questo nuovo problema.” 
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2. Breve storia della critica della Primavera. 
 
Dobbiamo a Giorgio Vasari il titolo della tela: la battezza, 
infatti, così nella sua opera celeberrima
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. Per chi fosse stato dipinto 
il quadro non è facile a dirsi, sembra piuttosto probabile che il 
destinatario fosse Lorenzo di Pierfrancesco dei Medici, cugino di 
Lorenzo il Magnifico, appartenente al ramo cadetto della famiglia. 
Anche la datazione non è certa: dalla seconda metà degli anni 
Settanta si è passati all’ipotesi 1482, anno delle nozze fra Lorenzo 
di Pierfrancesco e Semiramide Appiani. Il titolo Primavera si 
impose in età moderna, ma va ricordato che nel Seicento e nel 
Settecento il dipinto venne chiamato Giardino di Atlante o anche 
Giardino delle Esperidi, e che nell’Ottocento venne anche 
denominato Giudizio di Paride. Solamente nel Novecento il titolo 
Primavera divenne davvero stabile, e con esso, l’interpretazione 
tradizionale dei vari personaggi: leggendo la tela da sinistra a 
destra troviamo Mercurio, le Tre Grazie, Cupido, Venere, Flora, 
Cloris e Zefiro.  
Il paradigma ermeneutico che si diffonde maggiormente, 
almeno in un primo momento, è quello legato a paralleli letterari 
tratti per lo più da testi classici che, resi noti o imitati da autori 
contemporanei di Botticelli, facevano parte del bagaglio culturale di 
qualsiasi intellettuale italiano dell’Umanesimo. Il modello 
interpretativo che si impone come punto di riferimento per gli altri 
fu quello di Aby Warburg, presentato nel 1893 (ricordiamo che 
                                                 
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 G. Vasari, Le vite dei più eccellenti pittori, scultori e architetti, Roma, Newton, 1991, p. 493. 
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Warburg ha dato inizio a quell’indirizzo di studi sulla storia 
dell’arte cui è stato dato il nome di “iconologia”): alla base vi è un 
testo di Alberti, in cui indica come felice stimolo poetico per la 
composizione di un quadro La Calunnia di Apelle e in seguito si 
augura di poter vedere presto dipinte anche le Tre Grazie 
(ispirandosi a un testo di Seneca). Va da sé che la prova 
schiacciante del fatto che l’Alberti abbia influenzato Botticelli è 
che questo ultimo dipinse non solo La Calunnia di Apelle, ma anche 
le Tre Grazie, proprio nella Primavera. Partendo da questo assunto, 
Warburg si mette alla ricerca delle fonti poetiche che, non è 
difficile da immaginare, facilmente risulteranno ricchissime e 
variegate. I Fasti e le Metamorfosi di Ovidio, l’Orfeo e le Stanze di 
Poliziano, il Ninfale fiesolano di Boccaccio; Venere, al centro del 
quadro, sarebbe invece una fedele rappresentazione della Venus del 
De Rerum Natura di Lucrezio. Warburg riconosce dunque nel 
dipinto l’immagine letteraria del regno di Venere, (propone infatti 
proprio questo titolo per la tela, Il regno di Venere) con la dea al 
centro in regale ornamento, sotto i suoi piedi la nuova terra con 
splendida e variegatissima fioritura, Mercurio che scaccia le nuvole, 
le Grazie simbolo della bellezza giovanile e il vento di ponente che 
farebbe spargere fiori a Flora. A latere Warburg pone come tesi 
accessoria, basata sui punti di contatto con le Stanze, quella che  
identifica nella figura della Primavera il ritratto celebrativo di 
Simonetta Vespucci, amata da Giuliano dei Medici (e madrina della 
giostra disputata nel 1476, vinta da Giuliano e celebrata in ottave da 
Poliziano), morta di tisi a soli ventitré anni.   
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Secondo Reale ci sarebbe però in quest’interpretazione una 
sostanziale forzatura del “fatto” stesso. Warburg parla di “lieve 
brezza”, a destra di chi legge l’opera, fra gli aranci chini, dove si 
trova Zefiro. Reale contesta fortemente questa lettura, e ad una 
osservazione attenta in effetti ci sembra contestare a proposito: non 
si tratta affatto di una lieve brezza ma di un forte e violento vento, 
che addirittura curva gli alberi, e ancora, non di aranci, ma di piante 
di alloro, si tratta
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. Il fatto non può di certo essere tralasciato (e si 
vedrà in seguito il perché). 
Ad accettare in pieno la tesi warburghiana fu Panofsky, il 
quale, accanto a molti altri modelli letterari, riconosce la netta 
supremazia delle Stanze e della pastorale leggermente più tarda, il 
Rusticus (una delle Silvae), di Poliziano. L’elemento nuovo 
introdotto da Panofsky rispetto alla precedente tesi di Warburg 
riguarda la figura di Mercurio, che sarebbe portatore di un 
significato metaletterale dimostrato dal suo volgere le spalle alle 
Grazie, quasi con studiata indifferenza (e in questa maniera sarebbe 
contestata l’interpretazione tradizionale che vuole Mercurio 
accompagnatore e guida delle Grazie). Panofsky  è inoltre il primo a 
sostenere l’esistenza di un legame inscindibile fra la Nascita di 
Venere e la Primavera. Secondo la sua teoria stavano a 
rappresentare le due Veneri della tradizione platonica, Venere 
Pandemia (in cui era del resto confluita l’immagine della Venere 
                                                 
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 Così si esprime G. Reale, Botticelli…, cit., pp. 185-186: “Per usare una terminologia introdotta dagli 
epistemologi, diremmo che il punto debole dell’interpretazione consiste in questo: Warburg, per far 
entrare un particolare dato di fatto nel contesto del paradigma interpretativo che propone, è costretto a “ri-
fare” e ad “arte-fare” il “fatto” stesso. […] risulta evidente che dalle fonti letterarie così numerose e 
differenti che vengono chiamate in causa non si ricava quell’unità che Warburg ricerca, ma la si 
costruisce e la si impone ad esse.” 
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Humanitas del neoplatonico Marsilio Ficino), e cioè la Primavera, 
da intendere come immagine di una grande “festività”, e Venere 
Celeste, da intendere come un’autentica teofania. Il ruolo di 
Mercurio, presente solamente in una tela, la Primavera (e 
ricordiamolo, assente dai testi di Poliziano) sarebbe quasi quello di 
un intermediario fra i due mondi, un intermediario che Panofsky 
identifica come “dio della Ragione”, una sorta di personaggio “di 
rottura” all’interno della composizione, in quanto portatore 
dell’unica facoltà psicologica che rimane esclusa dall’Amor divinus 
(la Nascita di Venere) ma allo stesso tempo si autoesclude 
dall’Amor humanus (e infatti Mercurio dà le spalle a tutti i 
personaggi della tela e sembra assorto in qualcosa di indefinito). 
L’interpretazione non sembra convincente, in quanto proprio la 
presenza di quel Mercurio “metaletterale” va ad intaccare tutto il 
senso del Regno di Venere costruito dalle argomentazioni di 
Warburg, oltre al fatto che quella fonte-modello assunta come 
principale, Poliziano, non nomina affatto Mercurio
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.  
Nel 1945 Gombrich è il primo a prendere in considerazione un 
apporto sistematico della filosofia neoplatonica alla lettura e 
spiegazione delle opere botticelliane. La Primavera sarebbe stata 
dipinta fra il 1477 e il 1478 per Lorenzo di Pierfrancesco dei 
Medici (dato nuovo e importante da sottolineare. Da questo 
momento in poi, infatti,  le interpretazioni si divideranno 
idealmente in due filoni: da una parte, coloro che fanno capo a 
                                                 
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 G. Reale, ivi, pp. 189: “Ben altra fonte sarà quella in grado di spiegare l’enigma del personaggio 
Mercurio con le spalle voltate agli altri personaggi in apparenza veramente inspiegabile. Si tratta di un 
atteggiamento talmente fuori dalle regole sia logiche sia artistiche : solo se viene spiegato e motivato in 
modo adeguato il ruolo che esso svolge, risulta possibile intendere il senso generale della “Primavera”. 
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Warburg e collegano strettamente la tela di Botticelli al ramo 
principale della famiglia Medici, quello di Lorenzo il Magnifico e 
di suo fratello Giuliano; dall’altra parte, coloro che si pongono 
sulla scia di Gombrich e spostano l’attenzione sul nome di Lorenzo 
di Pierfrancesco - specie dopo il ritrovamento del documento datato 
1499 in cui si ha registrazione del fatto che la Primavera, insieme 
alla Minerva e il Centauro, si trovava nel palazzo di Lorenzo di 
Pierfrancesco in via Larga - e gli elementi stessi per la 
comprensione del quadro si troverebbero in una lettera in forma di 
oroscopo scritta da Ficino proprio per il giovanissimo Lorenzo. Una 
lettera che presentava, in una forma squisitamente dotta e codificata, 
l’esortazione a seguire Venere, simbolo di “umanità”, cultura, 
raffinatezza. Anche la Primavera, dunque, doveva contenere una 
esortazione per Lorenzo, a dirigere la propria mente verso Mercurio, 
il buon consiglio, la ragione e la conoscenza, e naturalmente verso 
Venere-Humanitas. Si sarebbe trattato perciò di una sorta di quadro-
sermone costellato da tutti i precetti della nuova dottrina 
dell’umanesimo (e vedremo poi come questa interpretazione 
coincida, almeno per quanto riguarda la finalità per così dire 
parenetica e didascalica, con l’interpretazione che Reale giudica 
l’unica esaustiva, quella di Claudia Villa); i personaggi e le figure 
del quadro si riferirebbero a quelli contenuti nel Giudizio di Paride, 
all’interno dell’Asino d’oro: come Paride sceglie Venere nel testo di 
Apuleio, così Lorenzo è invitato ad eleggere Venere-Humanitas 
come la più bella, interagendo con la tela e con i suoi personaggi e 
andando così a completare il senso del quadro (e ricordiamo che 
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questo “meccanismo scenico” era assolutamente tipico degli 
spettacoli di corte)
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. Il grande merito di Gombrich è quello di aver 
saputo riconoscere nella tela botticelliana una forte matrice 
neoplatonica e di aver centrato la propria indagine su questo 
presupposto, elevando il piano di studio dalla semplice, e sterile, 
ricerca di modelli letterari frammentari e mai riconducibili ad 
un’unica visione organica. Su questa strada si muove anche Wind, 
che pone alla base del significato da dare al quadro proprio la 
costellazione Ficino-Poliziano-Botticelli, alla luce, appunto, della 
dottrina neoplatonica del primo, e della triade dinamica specifica 
della metafisica neoplatonica emanatio-conversio-remeatio 
(processione, conversione, ritorno): tale triade esplica il movimento 
comune a tutti gli esseri, il loro derivare dal Principio primo e 
supremo e al contempo il loro rivolgersi e tornare ad esso. Possiamo, 
dunque, leggere il quadro da questa prospettiva: la triade delle 
figure a destra si ricollega con la triade delle figure a sinistra, due 
momenti dialettici dell’amore mediati da Venere, al centro del 
quadro, ricondotta da Wind non tanto alla dottrina ficiniana ma a 
quella di Plotino, che rileggeva la figura come Venere-Psyché. 
L’enigmatica figura di Mercurio starebbe ad indicare il dio 
ingegnoso dell’intelletto che indaga, rivelatore, perciò, di 
conoscenze segrete (è intento, infatti, a scacciare le nubi che 
offuscano e confondono la mente) e si troverebbe in uno stretto 
                                                 
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 G. Reale, ivi, p. 192, citando Gombrich :”La conseguenza ultima di questa interpretazione sarebbe che 
era lo stesso giovane spettatore, Lorenzo di Pierfrancesco, per il quale il dipinto era stato commissionato, 
che doveva completare l’insieme. Stando di fronte al quadro egli sarebbe l’oggetto della perorazione di 
Venere; […] Nel campo della poesia e degli spettacoli di corte, questo rivolgersi direttamente allo 
spettatore non sarebbe sorprendente.” 
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rapporto dinamico con Zefiro, all’estrema destra della tela. Le due 
figure rappresentano le due forze complementari dell’amore: 
Mercurio è la forza della ragione, Zefiro quella dirompente della 
passione. Lo sforzo di Wind, sulla scia del lavoro di Gombrich, di 
fornire alla tela un’interpretazione sistematica è notevole, ma non 
convince
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.  
Tutte le interpretazioni velocemente percorse fino a questo 
momento hanno chiaramente qualcosa in comune: si muovono su  
percorso simili, a volte combinando gli elementi in maniera diversa, 
o dosandoli in quantità differenti, ma tutte si avvalgono dei 
medesimi modelli letterari (dai classici latini, Ovidio, Seneca, a 
Boccaccio, Lorenzo il Magnifico, fino all’imperante Poliziano) e 
alcune, da Gombrich in poi, si ancorano profondamente al sistema 
epistemologico del Neoplatonismo. Da queste strutture alcuni, 
tuttavia, si discostano. Ad esempio il paradigma più avversato da 
Lightbown è proprio quello neoplatonico. Secondo questo studioso 
il messaggio della Primavera sarebbe squisitamente primaverile: 
nella tela viene celebrato il matrimonio fra Lorenzo di 
Pierfrancesco con Semiramide Appiani, avvenuto nel luglio 1482. 
La presenza di Mercurio è spiegata rifacendosi al suo statuto di “dio 
della primavera”, e infatti il nome di maggio deriva dal nome della 
ninfa Maia, madre di Mercurio stesso. Più complessa, ma simile a 
quella di Lightbown,  appare la prima delle due interpretazioni 
proposte da Mirella Levi d’Ancona.  
                                                 
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 G. Reale, ivi, p. 195: “Questo progetto interpretativo è certamente più “coerente” di altri, però solo dal 
punto di vista “formale”: è debole invece nella sua “consistenza”, in quanto non ha adeguato supporto nei 
testi.”