Lo sviluppo dei fenomeni di terrorismo in Italia nell'ultimo decennio: la "rinascita" delle BR

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La lotta armata è uno dei portati della crisi della politica e del ‘politico‘; tale inciso né 
costituisce la sua struttura profonda. Su tale struttura se ne erige un’altra, periferica, 
scaturita dall’evoluzione di cicli politici così sintetizzabili: a) la colonizzazione politica della 
società; b) la miscela di consociativismo costituzionale e consociativismo di governo; 
c) l’incapacità da parte dei movimenti del ‘68 di rinnovare, su un più avanzato fronte di 
democrazia e di libertà il sistema politico e il funzionamento della macchina statuale; 
d) la crisi delle culture e della progettualità politica dei partiti della sinistra e dei gruppi della 
sinistra rivoluzionaria; e) la sconfitta del ‘68; f) la dilatazione totalizzante della sovranità 
dell’emergenza.  
In Italia, è il complesso di tali concause, strutturali e periferiche, a fungere da base alla 
formazione e all’esplosione del fenomeno della lotta armata e a spiegarci il suo grado di 
deflagrazione politica, che non trova riscontro in nessuna altra democrazia avanzata 
dell’occidente capitalistico. Molti paesi avanzati (Germania, Usa, Giappone, Francia, 
Belgio) hanno dovuto fare i conti con “organizzazioni comuniste combattenti” e simili; ma 
in nessuno di essi la lotta armata ha fatto registrare la durata, il ruolo politico e il peso 
sociale che essa ha avuto in Italia. La particolarità e l’eccezionalità della lotta armata in 
Italia possono spiegarsi unicamente ponendo in connessione le due strutture sopra citate. 
Tentare interpretazioni di filiazione diretta della lotta armata italiana o col blocco del 
sistema politico o con l’agonia dei movimenti o con la crisi della sinistra storica e di quella 
rivoluzionaria, appare assai limitativo e limitante. Tutti questi fenomeni sono prodotto 
sociale prima ancora che causale storico-politica. (1)  
La lotta armata, come soggetto innescante prassi politico-militari connotate dall’orizzonte 
ideologico della “liberazione comunista”, ha rivelato un altro fattore non intenzionale (si 
può dire: un “effetto perverso”) e contraddittorio, tra fini dichiarati/perseguiti ed esiti 
dispiegati dalla sua azione. La lotta armata, in Italia, pur avendo nelle BR  l’attore di 
maggior rilievo, non è riducibile solo ad esse (2) anche se sono fondamentalmente, se non 
esclusivamente, le Br a sostenere la scelta armata con un criticabile e arretrato, ma 
organico e compiuto impianto teorico-politico così come si evince dai primi testi brigatisti, a 
partire dall’Autointervista del 1971, fino alle ultime interviste raccolte da Carla Mosca di rai 
1 e Rossana Rossanda de “il manifesto”. 
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Note  
(1) Per una condivisibile critica teorico-metodologica delle teoriche del “blocco di sistema”, 
ecc., quale causa primaria della  formazione e dello sviluppo della lotta armata, cfr., 
Donatella della Porta, Il terrorismo di sinistra, Bologna, Il Mulino, 1990, pp. 51-56. Si 
rimanda, inoltre, a Gruppo di Ricerca su “Società e conflitto”, Snodi, cit.; in particolare, la 
“Premessa” del cap. II. 
(2) Ha giustamente sottolineato la necessità di un’indagine sulla diversità delle matrici 
sociali, delle culture, delle  strategie politiche e dei modelli organizzativi delle 
organizzazioni che hanno praticato la lotta armata  S. Segio, Le fonti aride della storia 
ufficiale. La violenza politica di sinistra secondo l’Istituto Cattaneo, “il manifesto”, 
3/10/1991; si tratta della recensione critica del libro di D. della Porta citato nella nota 
precedenti. 
Per quanto concerne la storia di Prima linea si rimanda a AA.VV., 1983-1985: Dallo 
scioglimento di “Prima Linea” alle “Aree Omogenee”, ciclostilato, Torino, 1985; si tratta di 
una raccolta di documenti e dichiarazioni  che autotestimoniano il processo di 
dissociazione collettiva percorso da Prima linea;   
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LA LOTTA ARMATA E I CODICI 
DELLA VIOLENZA 
 
 
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Capitolo 1  
Le finalità costitutive e i sistemi valoriali della lotta armata ruotano attorno a un doppio 
ordine di esigenze: rovesciare l’universo etico-politico e storico-sociale dell’ordine 
borghese-capitalistico, ritenuto totalitario e senza speranze di libertà; accedere, attraverso 
la teoria-prassi combattente, all’universo etico-politico della “liberazione comunista”, entro 
il cui seno la rivoluzione sociale e politica è portato di libertà assoluta per la “comunità 
liberata” e il singolo. Pertanto la lotta armata si costruisce come rottura dal sistema 
borghese-capitalistico e, insieme, come superamento delle teorie della rivoluzione della 
tradizione, per le quali l’organizzazione armata della violenza è una variabile temporanea 
ed estrema e non, invece, una regolarità costante del progetto di trasformazione sociale 
(1). Deviando dagli enunciati classici della rivoluzione, soprattutto quelli della tradizione 
marxista e leninista cui più direttamente si richiama, la teoria-prassi combattente si 
costituisce come l’unico mezzo conforme al raggiungimento dei fini della “comunità 
liberata”. Possiamo definire questa posizione un postulato d’esistenza a priori. Da esso 
discende l’autoinvestitura, da parte della lotta armata, dei ruoli propri del soggetto della 
liberazione e delle funzioni intrinseche al progetto liberante. Per questa via, essa arriva a 
delineare gli elementi ideologici di un immaginario della rivoluzione che codifica il soggetto 
combattente come “comunità liberante”. Questa codificazione simbolica possiamo definirla 
un postulato d’esistenza a posteriori. La lotta armata, pertanto, si disloca a monte come un 
assoluto a cui il soggetto e la comunità che vogliono salvare il mondo e l’umanità dal giogo 
borghese-capitalistico non possono sottrarsi; detto questo, tra fondazione e legittimazione 
della lotta armata, si istituisce, così, un perfetto circolo chiuso. Il comunismo è qui 
codificato e introiettato come plusvalore simbolico. Ciò sgrava il soggetto combattente del 
fardello della questione della propria identità e della propria azione, affrancando, inoltre, la 
prassi armata dalla responsabilità etica e politica dell’autoriflessione critica sui suoi moduli, 
sui suoi contenuti e sui suoi esiti. E’ il mondo di fuori che va cambiato, partendo dal proprio 
mondo di dentro, assunto come espressione della perfezione e come arma di salvezza. Il 
mondo di fuori può qui essere cambiato esattamente e solo dalla lotta armata, dalla 
legittimità dei suoi sistemi valoriali e dal profilo della sua identità e della sua azione. La 
trasgressione delle regole etiche e politiche della società ufficiale non è altro che la 
proiezione sublimata della fede incrollabile nei valori etico-politici, di quei mondi simbolici 
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della perfezione morale e politica a cui il soggetto combattente e la teoria-prassi armata 
hanno interiormente dato adesione. Tali mondi simbolici prefigurano ideologicamente, 
politicamente e storicamente la società perfetta: sotto l’effetto di tale coerenza terribile, il 
comunismo si potrebbe realizzare attraverso l’organizzazione della violenza armata. È 
l’amore per la lotta armata che condensa l’amore per il mondo; è l’amore per il mondo 
della perfezione comunista che giustifica il disprezzo e l’odio per il mondo della corruzione 
e dell’imperfezione borghesi-capitalistiche. La lotta armata conquista il soggetto che la 
sceglie, poiché si presenta ai suoi occhi, ai suoi sensi e al suo cuore come il corpo mistico 
della rivolta assoluta che in una società secolarizzata e appiattita non manca di esercitare 
un enorme potere di fascino. Nell’estasi combattente v’è una componente sacramentale: 
se per la teologia di Tommaso d’Aquino la “sacramentalità” risiede nella partecipazione al 
“sacerdozio del Cristo” (Summa Theologica, III, 63, 3), il “carattere sacramentale” 
dell’opzione armata sta nell’intensa e incondizionata partecipazione emotiva al tempo 
futuro, conficcata nella strenua ribellione al tempo presente. La sete della “giustizia 
possibile” si ammanta della “ingiustizia necessaria”: l’omicidio politico sistematico. Questa 
è la colpa attraverso cui la lotta armata si costringe a passare, per redimere il mondo. In 
questo modo, vengono conferite stabilità e durata all’identità combattente originaria, a 
fronte di una realtà instabile e in profondo sommovimento. Al tempo stesso, i codici 
simbolici primari valgono come riconoscimento dell’Altro quale mondo ostile, da negare e 
rovesciare, mediante una capillare e funzionale pratica di disarticolazione e di distruzione. 
Il simbolo si fa per intero cultura e la cultura si risolve integralmente nel simbolo. La 
funzione simbolica propria della lotta armata consiste esattamente nell’invenzione, 
elaborazione e surroga dell’oggetto assente: il comunismo. La forma sociale è quella della 
“guerriglia nella metropoli”, il “sistema lotta armata” è organizzazione di organizzazione. 
Intenzionalità, forma e mezzi sono concatenati da processi di trasmissione organizzativa 
che sono l’uno causa ed effetto dell’altro. Forme e mezzi debbono confermare 
l’intenzionalità del disegno politico; La guerra non sottostà alla sovranità del fine politico 
dal quale non può essere ferreamente dominata. Il “sistema lotta armata” rovescia la 
prospettiva clausewitziana di Politica mater di tutte le cose. L’organizzazione di scala della 
violenza armata per l’insediamento della società comunista, apre un nuovo orizzonte a 
metà strada tra Eraclito e Clausewitz: la guerra va in soccorso della politica rivoluzionaria, 
per superarne gli interni limiti di performatività; la politica va in soccorso della guerra 
rivoluzionaria, per dotarla di coordinate simbolico-ideologiche.  
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Per Clausewitz la guerra non è semplicemente uno dei molti strumenti, ma l’ultima ratio 
del raggruppamento amico-nemico. Il cervello della guerra continua ad essere la politica: 
essa cioè non è dotata di una ‘logica propria’(2). Nel “sistema lotta armata” invece, il 
principio di ostilità assoluta non si disloca nel ‘politico’ né si impianta nella guerra, ma nel 
simbolismo. Il simbolismo della lotta armata è la prigione primaria da cui il corpo della lotta 
armata non riesce e non può riuscire ad evadere. I corpi vivi dei combattenti sono i 
guardiani, gli agenti terribili e, insieme, i primi prigionieri di questo sistema simbolico da cui 
erompe una scarica di violenza che non conosce freni. Il primato delle forme simboliche 
sdoppia il principio di ostilità in due componenti:  l’elemento politico e  l’elemento militare. 
‘Politico’ e militare si fondono in una connessione indisgiungibile. È, questa, l’essenza 
della guerriglia metropolitana italiana. I limiti del ‘politico’ vengono superati col ricorso alla 
guerra; i limiti della guerra vengono superati col ricorso al ‘politico’. Le forme simboliche 
assicurano la ricombinazione interattiva tra ‘politico’ e guerra. Viene, così, innescato un 
effetto feedback, la cui funzione è quella di bilanciare e assemblare in maniera intelligente 
il composto indisgiungibile politica e guerra.  
A questo punto però la guerriglia come forma e come mezzo, si separa dall’utopia 
comunista, dei cui valori è, suo malgrado, la negazione. L’intenzionalità comunista non 
coincide con l’intenzionalità della guerriglia, pur essendo quest’ultima ideologicamente 
votata al comunismo. Nella guerriglia, la politicità ed eticità del comunismo convivono con 
l’anti-politicità e antieticità della guerra per il comunismo. Qui la guerra diviene la critica 
armata del ‘politico’: la risposta rivoluzionaria alla crisi della politica. Il ‘politico’, per parte 
sua, fungendo quale centro ideologico della progettazione della società comunista, si 
modella come superamento delle frontiere militari della guerra. Pertanto l’organizzazione 
intenzionale della guerriglia, attraverso l’organizzazione dei mezzi di combattimento, 
preserva, sì, la guerriglia come forma, ma l’allontana dall’intenzionalità comunista. Se nella 
teoria politica rivoluzionaria il comunismo viene anteposto alla libertà e la rivoluzione 
dichiara la sua anteriorità a confronto del ‘politico’, qui la guerriglia si antepone sia alla 
libertà che al ‘politico’. Ritenendo di valere istantaneamente come comunismo e libertà, la 
guerriglia si convince di essere scopo e mezzo della causa rivoluzionaria. La sua pura e 
semplice esistenza dimostrerebbe la conformità del mezzo allo scopo; il suo sviluppo 
sarebbe il mezzo dell’organizzazione pratica delle finalità comuniste. Al contrario, quanto 
più promuove la riproduzione di sé, tanto più si allontana dalle finalità dell’utopia 
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comunista: il comunismo che non c’è, è qui rimpiazzato e surrogato simbolicamente dalla 
guerriglia: non eventi, valori e messaggi comunisti irrompono nell’orizzonte della storia e 
dell’esistenza; bensì i teatri della guerra con i suoi lutti e le sue atrocità. L’azione 
combattente e la mobilitazione del potenziale combattente, aprono una cesura drammatica 
nei confronti dell’azione collettiva e del potenziale di liberazione insito nella società. 
Quanto più mobilita e organizza se stessa, tanto più la guerriglia smobilita e disorganizza i 
movimenti collettivi. Quanto più smobilita e disorganizza i movimenti collettivi, tanto più 
stringe il cappio intorno al suo collo. 
Il carattere di eccentricità della guerriglia rispetto ai movimenti collettivi si abbina all’effetto 
destrutturante che essa ha su di loro. Partita con lo scopo di organizzare i movimenti per il 
rovesciamento del potere dato, si trova ad organizzare se stessa come potere contro lo 
Stato. Alla fine, si trova contro lo Stato e contro i movimenti. Dallo Stato è combattuta e 
sconfitta; dai movimenti è criticata, ma non sconfitta. Anzi, la sconfitta dei movimenti 
segna l’apogeo dell’azione combattente. Apogeo che, però, costituisce un canto del cigno: 
difatti, dalla fase apicale della guerriglia (1977-1979) all’inizio della fase crepuscolare 
(1980-85) passano soltanto poco più di due anni. La guerriglia, che voleva essere per il 
comunismo, si posiziona contro tutto e tutti: al terminale, è chiaro che essa, fin dal 
principio, è solo per se stessa. Stanno qui le ragioni della sua solitudine e del suo 
isolamento progressivo. Siffatta catena di processi e fenomeni destabilizzanti, ancor più, 
conduce all’implosione esplosiva, se si concede l’ossimoro, dell’esperienza della lotta 
armata nella fase epigonale (1986-1988) che possiamo considerare come fase finale e 
ultimativa  che si corona con l’uccisione di Roberto Ruffilli, nell’aprile del 1988. 
Nell’ambito della simbologia insita nella lotta armata, ruolo importante gioca la violenza, 
nei vari codici attraverso cui viene interpretata. Con un espresso richiamo a Lenin, Hannah 
Arendt rileva che la violenza è il “comune denominatore” delle guerre e delle rivoluzioni. La 
violenza ovviamente ha sempre bisogno di strumenti (3). Engels è ancora più preciso 
rilevando che “la forza non è un semplice atto di volontà, ma che esige per manifestarsi 
condizioni preliminari molto reali, soprattutto strumenti” (4). Ma è un’altra la considerazione 
di Hannah Arendt che ci preme qui sottolineare e riguarda il rapporto tra i mezzi e il fine 
che è regola e sostanza dell’azione violenta: “Dato che il fine dell’azione umana non può 
mai essere previsto in modo attendibile, i mezzi usati per raggiungere degli obiettivi politici 
il più delle volte risultano più importanti, per il mondo futuro, degli obiettivi perseguiti” (5).