La maternità nella società complessa. Aspetti psicologici e sociali a confronto

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in un’epoca di crisi, di previsioni allarmanti, d’inquinamento 
planetario, di dissoluzione dei rapporti umani alienati dagli 
eccessi della tecnologia, dagli strumenti informatici. 
La nascita, in quanto evento fisiologico, carico di un alto 
potenziale emotivo, mette in crisi il modello tecnologico sul 
quale si fondano i valori che la società di oggi vuole perpetuare. 
Dal punto di vista biologico, l'atto generativo si pone come 
istinto primario, che garantisce la conservazione delle specie, 
ponendole sotto il controllo delle procedure riproduttive; dal 
punto di vista antropologico, è il vissuto proprio del soggetto, 
con i suoi elementi affettivi e relazionali, a porre la libera scelta 
della procreazione. Al di là ed oltre l'istinto biologico, è la 
ricchezza degli elementi propri alla storia del soggetto a 
costituire il tratto caratteristico e saliente di ciò che chiamiamo 
maternità. 
Con l’intento di analizzare tale concetto, ho preso in esame vari 
possibili significati, dal punto di vista psicodinamico e sociale, 
mettendo al centro della riflessione sia le angosce sperimentate 
dalla donna sia le rappresentazioni della figura della madre per la 
comunità. 
Nel primo capitolo ho analizzato il complesso quadro in cui 
s’inscrive l’uomo nel “terzo millennio”. Le profonde 
trasformazioni economiche, politiche, culturali, i cambiamenti 
nella famiglia, nella scuola, nel lavoro, sono aspetti del mondo 
globalizzato e tecnologico, in cui emerge una profonda crisi di 
valori e certezze e dove l’individuo ha perso i principali punti di 
riferimento. Molti aspetti della vita dell’uomo hanno acquisito 
significati nuovi e l’uomo sembra schiacciato dalle sue stesse 
conquiste, perché incapace di gestirle. 
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Nel secondo capitolo l’analisi verte sull’evoluzione storica delle 
rappresentazioni della madre e dei significati della maternità. È  
rilevante l’influenza della società sulla vita delle donne e, in 
particolare, delle madri, che svolgono un ruolo importante sia a 
livello personale e familiare, sia a livello della collettività.  
Nel terzo capitolo, con l’intento di riflettere sull’origine del 
desiderio di maternità, sono partita da alcuni contributi della 
psicoanalisi, che, pur dandone diverse interpretazioni, lo 
ricollegano nella maggior parte dei casi ad esperienze che 
risalgono a fasi cruciali dello sviluppo, edipiche e pre-edipiche.  
In quest’ambito, il desiderio di essere madre è stato spesso 
identificato con l’istinto materno e considerato, quindi, come una 
“qualità innata”, un dato psicobiologico di base, ma appare più 
completa la definizione di “sentimento materno”, poiché 
comprende anche l’ambivalenza propria dei sentimenti umani. 
Oltre a considerare i principali contributi della psicoanalisi sulla 
genesi del desiderio di maternità, sono molte le riflessioni che si 
possono fare sulla presenza o meno della spinta procreativa di 
una donna, su come e dove questa abbia origine e sulle 
implicazioni che reca con sé. Per esempio, non si può tralasciare 
la spinta verso la vita, che è insita nel concetto stesso e nel 
progetto della maternità. Un figlio consente di andare oltre la 
propria condizione di caducità, di vincere la morte creando una 
nuova vita. Il bisogno di affermare la vita, tuttavia, non deve 
sfociare nel desiderio narcisistico di una gravidanza per colmare 
un vuoto, per alleviare stati depressivi o per sfuggire a 
problematiche personali, o ancora per tentare di risolvere 
problematiche di coppia. 
Dopo avere cercato di comprendere, o almeno di riflettere, sulla 
realtà psicologica e sociale della donna, e soprattutto della 
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madre, mi sono domandata come la nostra società si occupa della 
nascita e quali strutture e figure accompagnano questo evento. 
Ho perciò ricostruito alcune tappe dell’evoluzione storica dei 
metodi di gestione del parto, evidenziando le figure di 
accompagnamento che si sono susseguite.  
Oggi, l’evento della nascita è rivalutato, con maggiore attenzione 
alle componenti psicologiche coinvolte in tale processo. 
Esistono, anche in Italia, nuovi progetti di preparazione e 
accompagnamento alla nascita, che offrono un supporto, anche 
psicologico, alla donna, fin dall’inizio della gravidanza.  
È necessario un approccio interdisciplinare per esaminare, nei 
comportamenti, l’intreccio, tipico delle relazioni interpersonali, 
tra difficoltà e scelte individuali da un lato e radici storiche e 
significati sociali dall’altro. 
I temi e gli argomenti sulla maternità sono molteplici e 
potrebbero essere ulteriormente approfonditi. Ho scelto di aprire 
numerose finestre sulla realtà della donna, e della madre in 
particolare, con l’intento di mantenere uno sguardo globale, in 
cui l’interdipendenza di numerosi fattori implicati in tale 
processo ne evidenziano la complessità.  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
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CAPITOLO PRIMO 
LA SOCIETA’ COMPLESSA 
 
 
 
1. Le trasformazioni nell’età contemporanea 
 
 
La nostra società ha subito profonde trasformazioni negli 
ultimi anni e si presenta oggi caratterizzata da un quadro di 
complessità, nel quale è difficile orientarsi e dare significato a 
molti aspetti della vita dell’uomo. 
Complexus significa ciò che è tessuto insieme. La complessità è 
il legame tra l’unità e la molteplicità. “Nell’epoca delle 
telecomunicazioni, dell’informazione, di Internet, siamo 
sommersi dalla complessità del mondo e le innumerevoli 
informazioni sul mondo soffocano le nostre possibilità 
d’intelliggibilità.” (Morin, 1999, p.64). 
La conoscenza pertinente deve saper affrontare la complessità, 
perciò, come evidenzia Edgar Morin, “si tratta di sostituire un 
pensiero che separa e che riduce con un pensiero che distingue e 
che collega.” (Morin, 2001, p.46). 
Nel quadro della complessità, emerge un oggetto di dibattito 
attuale, che sta ristrutturando profondamente il nostro modo di 
vivere, influenzando gli avvenimenti sia su scala mondiale, sia a 
livello della vita quotidiana: la globalizzazione. E’ un fenomeno 
economico, politico, culturale, tecnologico, e si è diffusa, dalla 
fine degli anni Sessanta, con l’utilizzo delle nuove tecnologie 
d’informazione e di comunicazione. Queste ultime hanno 
compresso lo spazio e il tempo (Callari Galli, 2003), annullando 
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le distanze, già ridotte dai moderni mezzi di trasporto, e 
permettendo la trasmissione, in tempo reale, delle informazioni. 
Il mondo è sempre più interdipendente, ma, se da un lato la 
globalizzazione ha avvicinato paesi, popoli e culture, dall’altro 
ha prodotto la nascita, in varie parti del mondo, del nazionalismo 
locale, come risposta a tali tendenze globalizzanti. 
Nel mondo in cui viviamo siamo quotidianamente in contatto 
con altri, che pensano e vivono diversamente da noi, e in questo 
quadro emergono due ideali contrastanti: la tolleranza 
cosmopolita, che accoglie la complessità culturale, e il 
fondamentalismo, che giudica tale complessità inquietante e 
pericolosa, e che, se si radica in aree con forte identità etnica, 
religiosa o nazionalista, può esprimersi in forme di violenza. 
(Giddens, 1999). 
Nel processo di globalizzazione, emerge una serie di 
irreversibilità planetarie: omogeneizzazione e artificializzazione 
degli habitat e degli ecosistemi naturali, con la conseguente 
riduzione di diversità umana e naturale; l’artificializzazione del 
clima; l’esplosione demografica e degli habitat urbani; la 
virtualizzazione del corpo, prodotta dagli sviluppi della 
medicina, dei trapianti, dell’ingegneria genetica; la crisi della 
cultura; il cambiamento delle relazioni sociali e del senso di 
collettività e di comunità, che dipendono da reti di portata 
globale; la nuova complessità raggiunta dal problema delle 
identità individuali e collettive. (Ceruti, 2003). 
Inoltre, come sottolinea Mauro Ceruti, è significativa “la crescita 
esponenziale degli stimoli e delle possibilità cognitive per ogni 
individuo che, se enfatizza superficialmente il suo senso di 
onnipotenza, nello stesso tempo mette in evidenza i forti limiti 
temporali della sua esperienza e impone un nuovo 
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apprendimento per l’elaborazione di mappe selettive e di 
relazioni prioritarie.” (Ceruti, 2003, p.16). 
Le trasformazioni del mondo contemporaneo sono determinate, 
oltre che dall’affermazione delle tecnologie dell’informazione, 
da altri fattori, molti dei quali concomitanti, tra cui: la 
mondializzazione dell’economia, cioè la libera circolazione dei 
capitali, dei beni e dei servizi, e l’impatto del mondo scientifico 
e tecnologico. 
Dagli anni Sessanta-Settanta, il passaggio dall’industria 
meccanica a quella fondata sull’elettronica e alla moderna 
industria della telecomunicazione e dell’informatica, induce una 
trasformazione della società e della cultura, comportando una 
ristrutturazione del lavoro, del sapere, del modo di vivere.  
La cultura contemporanea, caratterizzata dalla complessità, 
richiede itinerari di formazione che sappiano leggere ed 
interpretare i percorsi della globalizzazione, la nuova 
cittadinanza planetaria, la variegata realtà etnica, e necessita di 
una riforma del pensiero che permetta di riconoscere e 
connettere i problemi del mondo, perché vi è un’inadeguatezza 
profonda tra i nostri saperi disgiunti, frazionati e realtà o 
problemi sempre più polidisciplinari, trasversali, 
multidimensionali, transnazionali, globali, planetari. (Morin, 
2001). 
Inoltre, la società postmoderna è profondamente influenzata dai 
mass-media e dall’affermarsi della cultura dello spettacolo e del 
consumismo culturale. Il consumo è correlato alla ricerca di 
gratificazione o soddisfazione, al senso di frustrazione provato 
nel mondo del lavoro e al desiderio di competizione e ascesa 
sociale. “La libertà nelle scelte, da parte dell’uomo, non 
trascende il consumo materiale che viene stabilito dal sistema 
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economico e indotto da quello culturale.” (Trisciuzzi, Fratini, 
Galanti, 1998, p.158). 
Sono mutati i sistemi finanziari, l’organizzazione della 
produzione e della divisione del lavoro e i comportamenti e i 
costumi legati alla vita familiare e alla sfera intima e personale. 
(Callari Galli, 2003). I processi d’identità, che prima si 
realizzavano sulla base dell’appartenenza a precise categorie 
sociali, ora si realizzano sulla base della condivisione degli stili, 
delle informazioni e dei modelli. L’esistenza non è più 
caratterizzata dalla scansione in fasi della vita rigidamente 
prescritte, perciò “nei vissuti di ciascuno diventa così sempre più 
difficile elaborare la propria esistenza come ‘appropriata’ o 
‘tipica’ di una certa fase della vita.” (Piazza, 2003, p.13).  
“La prevedibile sequenza di studi, impiego, matrimonio e figli 
seguita dai giovani adulti in passato si sta diversificando in una 
grande varietà di percorsi.” (Watters, 2003, p.36).  
L’abolizione dei riti di passaggio, in particolare del passaggio 
alla maturità, all’assunzione di responsabilità, crea un vuoto, che 
si riempie di paure, incertezza, insoddisfazione.  
 
 
 
2. Le trasformazioni nella famiglia  
 
 
Negli anni Venti e Trenta, nell’educazione dei figli 
predominava il clima della disciplina e del controllo parentale. I 
bambini dovevano conformarsi ai modelli di comportamenti 
prestabiliti. I valori sociali includevano il rispetto dell’autorità e 
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dei diritti altrui, la partecipazione e cooperazione nella vita di 
gruppo, l’operosità, la responsabilità, la fiducia in sé. 
Dagli anni Quaranta e Cinquanta, con la diffusione della 
psicoanalisi e delle teorie freudiane sullo sviluppo della 
personalità, lo stile educativo si caratterizzò di un permissivismo, 
dovuto alla consapevolezza che la repressione aveva effetti 
deleteri sullo sviluppo della personalità infantile.  
In un clima di autorealizzazione, in contrapposizione ai 
tradizionali concetti di responsabilità sociale, si è creata una 
corrente anti-maternità, che rivendicava per le madri il diritto di 
abbandonare la responsabilità dei figli in cambio della 
realizzazione di se stesse. (Heffner, 1979). 
Gli anni Sessanta furono un periodo di cambiamento, ma a 
livello individuale permanevano aspettative e ruoli sociali ben 
definiti. Dagli anni Settanta, invece, il modello familiare ha 
subito delle profonde trasformazioni: un calo demografico, con 
conseguente invecchiamento della popolazione; una maggiore 
fragilità del legame matrimoniale e conseguente incremento di 
separazioni e divorzi; un numero maggiore di figli nati fuori dal 
matrimonio; la separazione della sessualità dalla riproduzione; il 
cambiamento dei ruoli maschili e femminili.  
Famiglie unipersonali, monoparentali, costituite, cioè, da un 
solo genitore con i figli, e ricostituite, in cui i coniugi (o uno di 
loro) provengono da un precedente matrimonio, sono i nuovi 
modelli familiari, che hanno segnato il passaggio da famiglia 
estesa a famiglia mononucleare.  I nuovi modelli familiari 
aprono problemi di classificazione e di ridefinizione di cosa sia 
una famiglia e, se da un punto di vista giuridico, queste relazioni 
transfamiliari sono in parte regolamentate, rimangono comunque