Intesa tra lo Stato Italiano e la Confessione Buddhista

 3
l’informazione - molte volte ripetuta, ma che almeno dagli anni 1980 
non è mai stata vera - secondo cui le minoranze religiose in Italia 
rappresentano globalmente l’uno per cento della popolazione.                         
Scendendo nel dettaglio, e per venire all’argomento di cui ci vogliamo 
qui occupare, dell’1,92 % di cittadini italiani che appartengono a 
minoranze religiose, il CESNUR ha reperito circa 74.000 buddhisti 
italiani praticanti, oltre a circa 25.000 buddhisti praticanti non cittadini 
italiani, ma residenti sul territorio. Per rimanere ai praticanti cittadini 
italiani, il dato di 74.000 buddhisti tiene conto di cinquantamila fedeli 
dell’area concettualmente rappresentata dall’Unione Buddhista 
Italiana (theravada, zen e vajrayana: peraltro non tutti fanno parte di 
centri U.B.I.), ventunomila membri della Soka Gakkai, tremila 
buddhisti di altre tradizioni (la stessa area Nichiren non si riduce alla 
sola Soka Gakkai); il tutto suddiviso in un’area che comprende allo 
stato attuale 70 centri distinti e organizzati, diffusi sostanzialmente su 
tutto il territorio 
3
 . Tra le figure alle origini dell’interesse per il 
buddhismo in Italia
4
 vanno segnalati l’italo-americano Salvatore 
Ciuffi ("Lokanatha", 1897-1966), una figura nota e rispettata in 
Birmania e in India come monaco itinerante, e il professor Giuseppe 
Tucci (1894-1983), insieme insigne studioso e divulgatore, sulla base 
di un interesse personale, del buddhismo tibetano in Italia. I praticanti 
buddhisti in Italia sono attualmente, come si è detto, circa 
cinquantamila (esclusi i membri della Soka Gakkai - che da sola 
costituisce l’organizzazione buddhista con il maggior numero di 
                                                 
3
 Cfr. M. Introvigne - P.L. Zoccatelli - N. Ippolito - V. Roldán, op. cit., pp. 543-624. 
4
 Cfr. Costanzo Fiore - Maria Angela Falà, Ricerca sulla presenza buddhista in Italia, RES, Roma 
1993; e Giampiero Comolli, Buddisti d’Italia. Viaggio tra i nuovi movimenti spirituali, Theoria, 
Roma 1995. Ampi, e aggiornati, riferimenti al buddhismo in Italia pure in M. A. Falà, "Il 
Buddhismo", in Eugenio Fizzotti e Federico Squarcini (a cura di), L’Oriente che non tramonta. 
Movimenti religiosi di origine orientale in Italia, Libreria Ateneo Salesiano, Roma 1999, pp. 111-
124. 
 4
membri presenti in Italia
5
 - e di altre tradizioni), oltre a circa 
venticinquemila buddhisti "etnici" immigrati dai paesi asiatici. Vi 
sono anche, distribuiti fra le varie tradizioni, una trentina di monaci 
ordinati italiani, e alcune monache che hanno pronunciato i voti 
minori. La presenza buddhista in Italia comincia a farsi notare negli 
anni 1960, con la fondazione a Firenze della Associazione Buddhista 
Italiana e con la pubblicazione, dal 1967, della rivista Buddhismo 
Scientifico. Negli anni 1970 e 1980 questa presenza cresce, sia con 
l’influsso di maestri di scuola vajrayana profughi dal Tibet, sia con la 
diffusione dello zen, che si affianca alla già esistente presenza 
theravada. Per vie autonome, arrivano in Italia anche gruppi di 
tradizione Nichiren.   
Nel 1981 Vincenzo Piga (1921-1998) fonda la rivista Paramita. 
Quaderni di Buddhismo per la pratica e per il dialogo, che continuerà 
la sua esistenza fino alla morte del fondatore. Vincenzo Piga è alle 
origini della nascita della Unione Buddhista Italiana (U.B.I.), mosso 
dal desiderio di una spinta unitaria nel buddhismo italiano, con l’idea 
di un’associazione che, rappresentando tutte le tradizioni buddhiste, si 
possa porre come tramite per i vari centri e nel contempo come 
referente unico del buddhismo italiano di fronte allo Stato. È così che 
il 17 aprile 1985 si perviene a Milano alla formale costituzione, con 
atto pubblico, dell’Unione Buddhista Italiana (U.B.I.) con la 
partecipazione di nove centri di diverse tradizioni (saranno già diciotto 
nel 1986, trentacinque oggi, ma con varie domande di associazione 
pendenti). Con decreto del 3 gennaio 1991, successivamente 
                                                 
5
 Per una introduzione generale, cfr. Karel Dobbelaere, La Soka Gakkai. Un movimento di laici 
diventa una religione, Elledici, Leumann (Torino) 1998; uno studio sociologico sulla Soka Gakkai 
in Italia è quello di Maria Immacolata Macioti, Il Buddha che è in noi. Germogli del Sutra del 
Loto, SEAM, Roma 1996. 
 5
modificato con decreto del 15 giugno 1993, l’U.B.I. ottiene il 
riconoscimento giuridico come ente di culto. Nel 1992 la sede legale 
passa da Pomaia (Pisa) a Roma. Per norma dello statuto, l’U.B.I. non 
rappresenta alcun gruppo buddhista particolare, ma si propone di 
sostenere l’insieme del movimento buddhista italiano nel rispetto di 
tutte le tradizioni. Le finalità sono infatti principalmente quelle di 
riunire e assistere i diversi gruppi buddhisti, contribuire alla diffusione 
degli insegnamenti e delle pratiche della dottrina buddhista, sviluppare 
la collaborazione fra le diverse scuole buddhiste, favorire il dialogo 
con le altre comunità religiose, con i centri di impegno spirituale e con 
istituzioni culturali e accademiche su argomenti di interesse comune. 
Attualmente i centri che aderiscono all’U.B.I. sono di tradizione 
theravada, zen e vajrayana. Sono prevalentemente dislocati nel 
Centro-Nord e ad essi fa capo la grande maggioranza dei praticanti 
italiani (una cifra - come accennato - che non comprende i buddhisti 
"etnici" immigrati e quelli di tradizione Nichiren), cui vanno aggiunti 
circa diecimila simpatizzanti, che frequentano i centri in modo 
discontinuo. Negli ultimi anni, l’U.B.I. ha promosso la creazione di 
reti regionali e interregionali di centri associati al fine di consentire 
una migliore reciproca conoscenza e collaborazione. Ogni anno i 
centri associati all’U.B.I. si radunano per la celebrazione del Vesak, e 
ogni quattro anni si tiene un congresso a livello nazionale su temi di 
interesse spirituale, al quale intervengono maestri di meditazione 
(anche stranieri) oltre che studiosi. L’U.B.I. è a sua volta associata, dal 
1987, all’Unione Buddhista Europea (U.B.E.).                         
Il 20 marzo 2000 l’U.B.I. ha firmato con l’allora Presidente del 
Consiglio Massimo D’Alema l’Intesa ex articolo 8, III comma della 
Costituzione, accordo che - quando sarà trasfuso in legge - sostituirà 
 6
nei confronti dell’U.B.I, degli organismi che essa rappresenta e di 
coloro che ne fanno parte, la normativa sui "culti ammessi" fino a oggi 
applicata. Tale accordo costituisce una novità: per la prima volta, lo 
Stato italiano ha avuto come interlocutore una religione che non 
proviene dal solco della tradizione ebraico-cristiana. Un accordo 
quindi, come è stato rilevato, simbolo di integrazione in una società 
multireligiosa, multietnica e multiculturale. L’Intesa si sviluppa su 
linee guida comuni alle altre già stipulate: l’assistenza spirituale 
assicurata negli istituti ospedalieri, nelle case di cura e di riposo e 
negli istituti penitenziari; l’istruzione religiosa; il riconoscimento degli 
enti; la partecipazione alla ripartizione della quota dell’otto per mille 
dal gettito IRPEF; la possibilità di dedurre dal reddito imponibile delle 
persone fisiche fino a due milioni di lire all’anno per erogazioni 
liberali a favore dell’U.B.I. Altre previsioni dell’Intesa attengono 
invece specificamente all’identità buddhista: così la tutela delle regole 
tradizionali per il trattamento delle salme, pur nel rispetto della 
normativa vigente in materia di polizia mortuaria; il riconoscimento 
della festività del Vesak, fissata convenzionalmente all’ultimo sabato 
e domenica del mese di maggio di ogni anno. Non si rileva, nell’Intesa 
siglata, il riferimento al "maestro di dharma" (figura complessa che, 
pur differenziandosi nelle varie tradizioni, indica colui che è incaricato 
di trasmettere gli insegnamenti che da maestro a discepolo - secondo 
un lignaggio ininterrotto - sono pervenuti sino a noi), che era presente 
invece nelle precedenti bozze che l’U.B.I. aveva portato all’esame 
della Commissione interministeriale per le Intese con le confessioni 
religiose presso la Presidenza del Consiglio dei Ministri. Vi è ora 
invece un ripetuto richiamo al "ministro di culto", figura - con questa 
denominazione - invero ignota alla tradizione storica del buddhismo, 
 7
ma più facilmente riconducibile al contesto italiano delle Intese.                       
Il buddhismo rappresentato dall’U.B.I. si connota per il forte spirito di 
apertura verso le altre religioni. In particolare sono intensi i rapporti 
con il mondo cattolico, con la frequente organizzazione di conferenze 
comuni, rapporti diretti con il Pontificio Consiglio per il Dialogo 
Inter-religioso, scambi di esperienze monastiche e inserimento di 
pratiche di meditazione buddhista in ambito cristiano. Importanti sono 
anche i rapporti con università italiane (a partire da Roma, Bologna, 
Napoli e Genova) che hanno specifiche cattedre dedicate al 
buddhismo. La rivista Dharma - Trimestrale di Buddhismo per la 
pratica e per il dialogo continua l’opera di Paramita. All’interno 
dell’U.B.I. opera anche una struttura con finalità più specificamente 
culturali: la Fondazione Maitreya di Roma.                         
 Nel periodo di Nara (710-784) il buddhismo giapponese sperimenta 
un tempo di crisi. Come reazione a questa crisi emergono due 
"sistemi" (chiamati in genere dagli studiosi, senza intenti peggiorativi, 
"sètte"), tendai e shingon. Se il "sistema" tendai comprende un 
esoterismo, lo shingon è - nella sua natura e nella sua essenza - 
esoterico. Shingon è la traslitterazione giapponese dell’espressione 
cinese chen-yen, un sistema di buddhismo tantrico con cui il monaco 
giapponese Kobo Daishi (Kukai, 774-835) entra in contatto durante un 
viaggio in Cina compiuto fra gli anni 804 e 806. A sua volta, chen-yen 
è traduzione cinese della nota espressione sanscrita mantra ("parola 
vera", o "parola di verità"), la quale allude al fatto che la verità ultima 
è contenuta, o almeno può essere catturata, da un suono. Lo shingon 
distingue fra mikkyo (insegnamento esoterico) e kengyo 
(insegnamento exoterico, fondato sulle scritture). Secondo Kukai, 
l’insegnamento kengyo si riferisce a quanto è stato trasmesso dal 
 8
Buddha storico, mentre l’insegnamento esoterico mikkyo deriva 
direttamente dal Buddha Mahavairocana, il "Buddha cosmico" che è 
la personificazione della verità. Benché lo shingon si interessi a un 
gran numero di scritture preesistenti alla sua fondazione, due sutra di 
carattere tantrico composti in India fra il VII e l’VIII secolo hanno 
particolarmente attirato la sua attenzione: il Mahavairocana Sutra e il 
Tattvasamgraha Sutra
6
. Secondo una tradizione - la cui storicità è 
messa in dubbio dagli studiosi contemporanei - la prima scrittura 
viene dall’India del Nord e la seconda dall’India del Sud; i loro 
rispettivi principali traduttori cinesi, Subhakarasimha (637-735) e 
Vajrabodhi (671-741) si sarebbero incontrati per mettere insieme i 
rispettivi insegnamenti. Dal punto di vista storico, l’emergere di Kukai 
e dello shingon deve essere comunque letto nel contesto della 
decadenza di un buddhismo che offriva come prospettiva 
l’illuminazione solo al termine di un lunghissimo processo di 
numerose reincarnazioni. In una prospettiva tantrica, lo shingon 
presenta invece l’illuminazione come qualcosa che può essere ottenuto 
da chiunque e in questa vita. Sulla base della dottrina dei tre corpi del 
Buddha, lo shingon afferma che la natura del Buddha Mahavairocana 
è presente in ogni uomo come "seme" dell’illuminazione (bodhicitta). 
Un’altra espressione centrale nel buddhismo shingon è tathagata, sulla 
cui traduzione ed etimologia gli studiosi contemporanei sono sovente 
in disaccordo. Sulla base di una radice tathata, che indica l’"esserci", 
il fluire della realtà ultima che non è né "questo" né "quello", ma è 
insieme vuoto e manifestazione ("acqua e onda"), tathagata può 
essere reso come "essere andato" (nel mondo dell’illuminazione) o 
                                                 
6
 Un’ampia sintesi in inglese è quella di Ryuichi Abé, The Weaving of Mantra. Kukai and the 
Construction of Esoteric Buddhist Discourse, Columbia University Press, New York 1999. 
 9
"essere venuto" (nel mondo della realtà empirica, per portarvi i 
benefici dell’illuminazione), e in questo senso è un epiteto del 
Buddha.                                                                                                      
Nello stato di consapevolezza tathagata si fondono il cosmo 
conosciuto e la mente che lo conosce (che non sono veramente 
distinti). Lo shingon parla di sei elementi: i primi cinque (terra, acqua, 
fuoco, vento e spazio) costituiscono il conosciuto; il sesto (la 
consapevolezza) il conoscente. Due mandala - di origine cinese - sono 
particolarmente importanti nella tradizione shingon. Il primo, il 
garbhakosadhatu (o "matrice") rappresenta il mondo conosciuto, o il 
contenuto del Mahavairocana Sutra, e consta di dodici riquadri. Il 
secondo, il mandala vajradhatu, si riferisce al conoscente (vajra, 
"cercatore della verità") ed è a sua volta distinto in nove riquadri che 
rappresentano i livelli della consapevolezza. La pratica dello shingon è 
divisa in due cammini: l’adhisthana, o realizzazione del mondo 
conosciuto, e la via del bodhisattva, nella quale i frutti della 
realizzazione si manifestano nella vita quotidiana. La parola 
adhisthana ha un significato esoterico, e si riferisce all’acquisizione di 
poteri eccezionali. In genere, fa riferimento ai "tre misteri" (sanmitsu) 
necessari per l’illuminazione del corpo, della parola e della mente: i 
mudra (una serie di posizioni), i mantra e la meditazione yoga. 
Attraverso questi strumenti il praticante si identifica completamente 
con il corpo, la parola e la mente del Buddha Mahavairocana. Questa 
identificazione è dimostrata dall’ingresso nella via del bodhisattva: 
nella vita individuale fioriscono la carità, la moralità, la pazienza, 
l’alacrità, e la capacità di meditare.                         
Come studiosi recenti hanno mostrato, in questo quadro di origine 
cinese Kukai e la scuola shingon integrano una serie di elementi 
 10
tipicamente giapponesi o derivati dalla più ampia tradizione del 
buddhismo mahayana. Dopo la morte di Kukai, il successo 
dell’esoterismo tendai relega lo shingon in una posizione secondaria. 
Kukai, peraltro, continua a essere venerato come uno dei grandi 
maestri del buddhismo giapponese e del buddhismo esoterico in 
genere. La tradizione shingon - fra alti e bassi - continua fino al XX 
secolo, quando conosce un vero e proprio risveglio con una serie di 
movimenti che si diffondono anche in Occidente. Diversi dei 
movimenti che si possono chiamare neo-shingon sono presenti in 
Occidente, e particolarmente negli Stati Uniti; uno solo fra i maggiori, 
Shinnyo-en, è presente anche in Italia.                         
L’oggetto del presente studio è, quindi, il resoconto di 
un’osservazione partecipante presso il tempio italiano - a Milano - di 
Shinnyo-en, un movimento buddhista giapponese, che si è protratta da 
gennaio ad aprile 2001, dopo precedenti incontri e contatti, avviati fra 
il 1999 e il 2000. Come si è accennato, l’unica tradizione buddhista 
presente in Italia che origina la sua dottrina dalla scuola shingon, nata 
con il monaco giapponese Kobo Daishi (o Kukai) e considerata una 
variante del buddhismo tantrico a matrice esoterica, è l’ordine 
Shinnyo-en
7
. Non è tema di questo resoconto articolare i fondamenti 
storici e dottrinali di Shinnyo-en, che quindi saranno solo rapidamente 
sunteggiati.                 Shinnyo-en è un ordine buddhista derivante dal 
lignaggio dell’esoterismo shingon, il quale si fonda sul 
                                                 
7
 Non esistono fonti secondarie in lingua italiana a proposito di Shinnyo-en. Cfr. Peter B. Clarke (a 
cura di), "Shinnyoen. "Garden of Absolute Reality"", in Idem, Bibliography of Japanese New 
Religions with Annotations and an Introduction to Japanese New Religion at Home and Abroad. 
Plus an Appendix on Aum Shinrikyo, Japan Library, Richmond (Surrey) 1999, pp. 231-234; e 
Keishin Inaba, "Shinnyo-en as a whole: its Buddhist tradition and innovation", relazione presentata 
alla London School of Economics, in occasione del convegno internazionale organizzato da 
INFORM e CESNUR, The Spiritual Supermarket: Religious Pluralism in the 21
st
 Century , 
Londra, 19-22 aprile 2001;( non pubblicata). 
 11
Mahaparinirvana Sutra ("sutra del Grande Nirvana"), considerato 
come l’ultimo e definitivo insegnamento lasciato ai suoi discepoli da 
Gautama Buddha (563-483 a.C.) al termine della sua vita. La nascita 
dell’ordine si deve a Fumiaki Ito (1906-1989) e alla sua moglie 
Tomoji Uchida Ito (1912-1967), meglio noti fra i loro seguaci, 
rispettivamente, come Kyoshu-sama e Shojuin-sama. Prima del 1935-
1936, la vita dei coniugi Ito non è particolarmente orientata: Fumiaki 
Ito nasce in una famiglia la cui madre è praticante di Tenrikyô - una 
delle maggiori nuove religioni giapponesi di origine non buddhista, 
fondata il 26 ottobre 1838 da Miki Nakayama (1798-1887)
8
 - e il padre 
gli trasmette la scienza della divinazione Byozeisho, tramandata nella 
famiglia per generazioni. Quanto alla moglie (una sua lontana 
parente), la nonna era stata una persona dotata di "facoltà spirituale" 
(reinosha), che aveva trasmesso alla zia di Tomoji Ito, Tamae Yui. Il 
28 dicembre 1935 Fumiaki Ito - che da sette anni è impiegato come 
ingegnere presso la compagnia aeronautica Tachikawa - e la moglie 
consacrano nella propria abitazione la statua che riproduce l’immagine 
di Dainichi Daisho Fudo Myo-o (nota come la statua sacra 
dell’Achala), tradizionalmente attribuita allo scultore Unkei, vissuto 
agli inizi dell’era Kamakura (1185-1333)
9
. Così, nel gennaio 1936, i 
coniugi Ito - detti dai discepoli Sooya-sama - si impegnano in trenta 
giorni di austerità invernali (ora considerati dai praticanti il primo 
turno di "esercizi invernali" di Shinnyo-en) e il 4 febbraio 1936, 
all’una di mattina, Shojuin-sama riceve dalla zia Tamae Yui la "facoltà 
                                                 
8
 Fra le numerose pubblicazioni di Tenrikyô è stata tradotta in italiano una delle fonti principali, 
con il titolo Micagura-uta: inni sacri, Chiesa Tenrikyô, Tenri (Nara) 1983. Tra le fonti secondarie, 
cfr. Johannes Laube, Oyagami. Die Heutige Gottesvorstellung der Tenrikyo, Otto Harrassowitz, 
Wiesbaden 1978; e Thora E. Chinnery, Religious Conflict and Compromise in a Japanese Village. 
A Firsthand Observation of the Tenrikyo Church, University of British Columbia Press, 
Vancouver 1971. 
9
 nCfr. Il fondatore di Shinnyo-en, Shinnyo-en Italia, Milano 1999, p. 6 
 12
spirituale" con le seguenti parole: "Passa dall’essoterismo 
all’esoterismo, esercitati correttamente e sii consacrata fino in fondo 
alla Via per la salvezza dell’umanità e del mondo intero"
10
 . È così 
che, terminati gli "esercizi invernali", l’8 febbraio 1936, i coniugi Ito 
decidono di intraprendere il cammino religioso nel contesto buddhista. 
Fumiaki Ito (più noto con il nome sacerdotale di Shinjo Ito) riceve 
quindi gli ordini monastici al monastero Daigoji, tempio principale 
della Scuola Daigo del buddhismo giapponese shingon, dove riceve la 
successione alla corrente esoterica mikkyo. Superando alcune fra le 
massime pratiche ascetiche, gli è conferito il Denpo Kanjo, ovvero il 
rito con il quale si riceve la conferma di avere ottenuto il rango 
spirituale di un buddha, e il titolo di Grande Acharya. Nel ricercare la 
via che porta al nirvana, Shinjo Ito scopre il Sutra Mahaparinirvana, 
seguendo il quale giunge a quella che presenta come la sintesi di tutte 
le posizioni buddhiste sia exoteriche sia esoteriche.   In questo 
contesto, il Sutra Mahaparinirvana è considerato - appunto - il 
definitivo insegnamento predicato da Buddha negli ultimi momenti 
della sua vita, nel quale sono esposte le "Quattro Verità" (da non 
confondersi, in questo caso, alle "Quattro Nobili Verità" - universalità 
del dolore, origine del dolore, soppressione del dolore, cammino che 
conduce alla soppressione del dolore -, usualmente associate nel 
buddhismo agli "Otto sentieri della perfezione": corretta 
comprensione, corretto pensiero, corretta parola, corretto modo di 
vivere, corretta attenzione, corretta concentrazione, corretta azione, 
corretti sforzi): (1) come corpo della Legge, il Buddha Tathagata 
dimora eternamente nel cuore del sutra del grande nirvana per guidare 
tutti gli esseri alla felicità finale; (2) il Jo-Raku-Ga-Jo indica la gioia 
                                                 
10
 Primi passi verso l’insegnamento di Shinnyo, Shinnyo-en, Milano s.d, p. 17. 
 13
che si può provare abbandonando tutte le impurità per vivere 
finalmente quaggiù in perfetta armonia con il Buddha; (3) tutti gli 
esseri viventi possono raggiungere l’illuminazione quando riescono a 
praticare l’insegnamento, facendo così risplendere la natura di 
Buddha, che possiedono nel più profondo del loro cuore; (4) gli 
Ichantika (coloro i quali, avendo rotto tutte le radici che lo legano a 
Buddha, vivono senza preoccuparsi di raggiungere un giorno il 
nirvana) potranno essere salvati dal Sutra Mahaparinirvana, anche se 
gli insegnamenti precedenti negavano loro ogni speranza di salvezza
11
. 
Dal punto di vista organizzativo, Shinnyo-en nasce il 21 giugno 1951, 
come riorganizzazione di precedenti gruppi e movimenti, sulla base 
degli insegnamenti dei Sooya-sama: dalla primavera del 1936 alla fine 
del 1937 l’ordine è chiamato Rissho-kaku, e dai cinquanta aderenti 
iniziali arriva a contarne fino a duecento; il 15 luglio 1938 è approvata 
la fondazione della Chiesa dell’Achala di Tachikawa;  il 23 gennaio 
1948 il movimento assume il nome di Ordine Religioso Makoto. 
Attualmente vi sono circa 800.000 fedeli praticanti di Shinnyo-en in 
ogni parte del mondo, e l’ordine si è espanso al punto che luoghi di 
culto sono stati fondati in Asia, negli Stati Uniti e in Europa (dove 
Shinnyo-en è presente particolarmente in Francia, Belgio, Inghilterra, 
Italia, Germania e Spagna). Dal Tempio Madre in Giappone, Shinnyo-
en è guidato dal 1989 dalla figlia del fondatore, Shinso Ito (nata il 25 
aprile 1942), nota ai discepoli come Keishu-sama, e da costoro 
ritenuta avergli succeduto sia nella forma sia nello spirito.                         
Le origini della presenza di Shinnyo-en in Italia si situano all’inizio 
degli anni 1980, tramite l’incontro - a Parigi - di un gruppo di amici 
giapponesi residenti in Italia con la signora Yoshida. Hanno così inizio 
                                                 
11
 Cfr. ibid., pp. 19-20. 
 14
delle informali attività e riunioni di preghiera, che sono accompagnate 
dalla frequentazione saltuaria del tempio francese (il primo a essere 
inaugurato, in Europa), consacrato nel 1985. Originariamente, come si 
è accennato, le prime persone che si collegano a Shinnyo-en in Italia 
sono giapponesi (studenti e lavoratori) e le testimonianze raccolte 
sottolineano come i primi italiani che si avvicinano a Shinnyo-en sono 
anzitutto incuriositi dalla cultura giapponese. Peraltro, sin dall’inizio 
della storia italiana di Shinnyo-en, anche i fedeli giapponesi che fanno 
richiesta di collegamento all’ordine non sono nati in famiglie di fedeli 
e si accostano invece a questa scuola come a una novità.  Come 
ricorda una fedele di Shinnyo-en residente in Italia da alcuni decenni - 
la signora Yasuko Tominaga, che nel frattempo ha acquisito la facoltà 
spirituale quale reinosha -, vi è nell’approccio a Shinnyo-en una 
centralità determinante della "parola spirituale" ricevuta nel corso 
delle sedute di sesshin.                         
Si tratta di un esercizio di meditazione davvero peculiare a Shinnyo-en 
(per quanto esista una pratica terminologicamente analoga nel 
buddhismo zen), che può considerarsi a pieno titolo il nucleo 
dell’esoterismo Shinnyo 
12
, oggi considerato - per esempio nelle parole 
di Yoshu Okada, abate del monastero Daigoji - una terza corrente 
esoterica del buddhismo giapponese, "in aggiunta alle due correnti 
esoteriche tradizionali, quella Shingon e la Tendai […], e perciò oggi 
il Giappone è la casa di tre forme salienti di buddhismo esoterico"
13
. 
Nel corso di sedute apposite, il reinosha fa da specchio che riflette il 
cuore del praticante e lo aiuta attraverso le indicazioni ricevute dal 
                                                 
12
 Su cui cfr. A Walk Through the Garden. Shinnyo-en from Different Perspectives, Shinnyo-en, 
Tachikawa 1998, pp. 36-37. 
13
 Cit. in A Walk Through the Garden. Volume II. Foundations of Shinnyo-en, Shinnyo-en, 
Tachikawa 1999, p. 41, n. 1. 
 15
mondo spirituale a colmare le proprie lacune e meglio indirizzarlo 
verso il vero cammino della fede, qui inteso come l’altruismo 
mahayana, su cui si basa Shinnyo-en. Nel sesshin, cioè, si manifesta 
primariamente la facoltà spirituale, che assieme alla corrente del 
Dharma del buddhismo esoterico tradizionale e ai principi dottrinali 
del Mahaparinirvana Sutra, è una delle tre componenti indispensabili 
e inseparabili dell’esoterismo Shinnyo. Vi è stato chi ha interpretato le 
sedute di sesshin come una forma peculiare di "sciamanesimo"
14
, ma a 
prescindere dall’universo che l’etimo può significare, vale la pena di 
ricordare quanto ha precisato sul punto Junno Nakata, segretario 
generale della Scuola Daigo del buddhismo giapponese shingon: "Un 
elemento distintivo di Shinnyo-en è l’esistenza della facoltà spirituale 
Shinnyo. Non si tratta di qualcosa di sciamanistico nella natura, ma è 
incorporato in una dottrina compiuta e profonda"
15
 .Nel frattempo, nel 
1989 i fedeli in Italia di Shinnyo-en sono circa novanta (l’80% dei 
quali giapponesi), e una decina di questi frequenta con una certa 
regolarità il tempio di Parigi. Così, il 13 novembre 1990, la nuova 
guida di Shinnyo - en – Keishu - sama - inaugura a Milano il primo 
tempio italiano 
16
 . Con l’inaugurazione del tempio e le prime parziali 
traduzioni in lingua italiana delle sacre scritture del movimento (i 
cinque tomi del libro Ichinyo-no-michi, "Il cammino dell’unione con 
la Verità"
17
) si prefigura la possibilità di un ampliamento della 
diffusione di Shinnyo-en, particolarmente fra gli italiani. Gli annuali 
                                                 
14
 Cfr. Catherine Cornille, "Different Forms of Spirit Mediation in Mahikari and Shinnyo-en. 
Shamanism East and West", Syzygy: Journal of Alternative Religion and Culture, vol. 1, n. 4 
(primavera 1992), pp. 355-366. 
15
 A Walk Through the Garden. Volume II. Foundations of Shinnyo-en, cit., pp. 28-29. 
16
 Cfr. "Shinnyo-En Italy Opens to Become The First Temple in Southern Europe", The Nirvana, 
dicembre 1990. 
17
 Cfr., in trad. it., il primo e il quinto tomo: La Sacra Via del Buddha, Shinnyo-en, Milano 1995; e 
Perseguire la Via, Shinnyo-en, Milano 1996. 
 16
"esercizi invernali" - che riprendono la pratica di dedizione attuata dai 
fondatori, nel 1936, quale cammino di purificazione e pratica - sono 
l’occasione di un rinnovato fervore tra i fedeli e di collegamento da 
parte di nuovi membri. Così, per esempio, nel corso degli "esercizi 
invernali" del 2001 - svolti fra il 20 gennaio e il 2 febbraio - ci sono 
stati dieci nuovi collegamenti, con una partecipazione complessiva di 
circa 750 persone, il 70% dei quali italiani. Il progressivo aumentare 
dei fedeli ha indotto Shinnyo-en a trovare un luogo più consono per lo 
svolgimento delle proprie attività, e così il tempio è stato 
ufficialmente aperto in una nuova sede e consacrato - ancora una volta 
da Shinso Ito, attuale guida dell’ordine -, il 10 ottobre 1999
18
 . 
Attualmente, Shinnyo-en è attivo in Italia con circa 500 membri. Di 
questi, circa 200 sono italiani, come pure circa 200 sono quelli assidui 
nella pratica. Oltre che dal tempio di Milano, Shinnyo-en svolge le sue 
attività e diffonde i suoi insegnamenti a Trieste, Firenze, Roma e 
Napoli, e cura periodicamente la missione di Santander, in Spagna. Al 
progressivo diffondersi del movimento in Italia ha contribuito 
indubbiamente anche la creazione delle prime "guide spirituali" 
(reinosha) italiane. Dei circa 1500 reinosha a livello internazionale, 
sei sono quelli residenti in Italia: due italiani (entrambi maschi) e 
quattro giapponesi (tre donne e un uomo).                        
Le attività interne a Shinnyo-en si esplicano, come accennato, 
attraverso l’esercizio di meditazione chiamato sesshin, oppure tramite 
le sedute meditative speciali conosciute come eza, predisposte per 
coloro i quali desiderano inoltrarsi ancora più avanti nel dirigere i 
propri sforzi spirituali. 
                                                 
18
  Cfr. Il Nirvana, n. 25 ("Numero Speciale: Consacrazione dell’Occhio Divino del Buddha ed 
Inaugurazione del Nuovo Tempio di Shinnyo-en Italia. 10 ottobre 1999"), autunno 1999, pp. 1-6.