Il problema del consenso nelle analisi di tre filosofi contemporanei: Hannah Arendt, Jurgen Habermas, Charles Taylor

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Nel dizionario della lingua italiana, alla voce consenso si legge: 
Conformità di intenti, di voleri. Concordanza di opinioni individuali. 
Approvazione. Accettazione da parte di tutti gli uomini di determinati valori 
e verità. 
Con questo mio lavoro intendo ripercorrere le tappe fondamentali 
attraverso le quali tre grandi filosofi, Hannah Arendt, Jurgen Habermas, 
Charles Taylor, hanno a mio avviso fornito importanti ed irrinunciabili 
contributi alla comprensione di tutte quelle ragioni che nell’ambito politico, 
sociale e anche interpersonale stanno alla base della formazione di quel 
concetto complesso e carico di implicazioni qual è appunto il consenso. 
Ci si potrebbe subito soffermare su una riflessione che so poter nascere 
spontanea a proposito ad esempio di Hannah Arendt, autrice del “Le 
origini del totalitarismo” : cosa ha a che fare la ricerca del consenso, quel 
fattore dinamico alla base degli ordinamenti democratici, attraverso il 
quale l’esercizio del potere si esercita in seguito alle elezioni, con il 
totalitarismo hitleriano o staliniano? 
La risposta è che l’obbiettivo di questa tesi è proprio quello di andare a 
fondo nella comprensione delle dinamiche reali di affermazione concreta 
di questo concetto, con la convinzione che esso non possa e non debba 
essere inteso solo come semplice accordo di compromesso, come 
l’unione d’intenti tra due parti che interagiscono comunicativamente o 
come nel caso del rapporto governante/elettori. 
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Il consenso, qualunque sia il soggetto d’indagine che si osserva, ossia 
colui che lo ricerca per poter agire o per esercitare una qualche forma di 
potere o di controllo, oppure colui che dall’ altra parte lo “accorda” e 
risponde alla richiesta acconsentendo e delegando, sarebbe meglio 
provare ad intenderlo come qualcosa di non scontato che si muove su 
piani molteplici che non riguardano il solo e semplice rapporto 
democratico. 
Ripartendo dalle sue radici etimologiche, ciò da cui esso deriva è il 
termine consensus, che in latino significava “con–sentire”, “sentire 
insieme”. 
Nei rapporti sociali, politici, privati, in cui i soggetti impegnati in un’attività 
comunicativa si confrontano o semplicemente sono posti in una qualche 
relazione, vi è sempre e in ogni caso, una tendenza ed un orientamento 
verso l’intesa. 
Il problema è capire, all’interno delle varie situazioni comunicative, se 
quell’orientamento verso l’intesa, del quale tanto hanno scritto i tre Autori, 
è caratterizzato da un rispetto reciproco, dal riconoscimento delle 
reciproche dignità, da un equilibrio comunicativo, oppure se è 
caratterizzato da rapporti di forza in cui una delle parti si sente portatrice di 
una verità da perseguire convincendo e persuadendo l’altra parte a 
contribuire per il raggiungimento dell’obbiettivo. 
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L’orientamento in questione, potrebbe inoltre avere i caratteri di una 
strategia in base alla quale non si determina un’intesa nel senso della 
reciprocità e della partecipazione consapevole, ma si procede facendo 
ricorso alla propaganda, alla violenza, al terrore, alla manipolazione e alla 
costruzione di mondi fittizi, come li definì la Arendt, senza lasciar 
ovviamente spazio al dissenso ed impedendo qualsiasi manifestazione di 
contrarietà e formazione di minoranze critiche. 
Quello che caratterizza ciascuna delle esperienze sommariamente 
descritte, non è ovviamente un consenso avente le stesse proprietà e che 
si esplica attraverso le stesse modalità. 
Paradossalmente esiste un consenso anche laddove non c’è 
partecipazione critica e consapevole, anche laddove non si manifesta la 
propria volontà come soggetti individuali o come collettività, dove non c’è 
l’acconsentire tipico di tutte le esperienze di comunicazione democratica o 
comunque basate su un principio di reciprocità. 
Il consenso dovrebbe essere, in linea teorica, l’esito, non forzato 
attraverso la manipolazione o la persuasione, di un’attività comunicativa 
tra soggetti impegnati al raggiungimento di un’intesa che sostanzialmente 
non sia un banale compromesso, bensì il risultato di un confronto aperto. 
Confronto in cui anche l’acconsentire e quindi il confermare, ad esempio, 
la validità di una proposta proveniente da uno dei soggetti in 
comunicazione, sia un acconsentire motivato e scaturito da una qualche 
 7
forma di partecipazione, in cui tutti i soggetti abbiano, attraverso i mezzi, i 
luoghi e le rispettive competenze, la stessa possibilità di esprimersi. 
È chiaro che nei regimi totalitari non esistono gli spazi per il confronto, per 
le manifestazioni di dissenso e per una qualunque forma di partecipazione 
comunicativa che non siano l’elogio del capo o la “sudditanza” anche 
psicologica nei confronti del potere e del suo leader. 
Nessun consenso consapevole o comunque caratterizzato da reciprocità e 
partecipazione. 
Inoltre in queste modalità d' esercizio del potere, quali sono stati i 
totalitarismi, non vi è neppure da parte dei partiti e movimenti che ne sono 
stati protagonisti, alcuna richiesta di legittimazione popolare, nessuna 
costruzione di un consenso sociale e politico che in qualche modo 
lasciasse un benché minimo spazio alla “voce dei cittadini”. 
La Arendt ci ricorda che queste esperienze politiche che hanno segnato 
negativamente il cammino dell’uomo, sono state realizzate attraverso un 
disegno politico alla base del quale c’erano sia la persuasione che il 
popolo dovesse essere guidato da un capo carismatico che indicasse la 
strada da seguire, a qualunque costo (perché quello era il destino di cui 
quel capo era portavoce); sia che il potere in questione dovesse essere 
quello di un governo senza legge, detenuto da un uomo solo. 
 8
Un potere, questo, arbitrario e non frenato dal diritto, esercitato 
nell’interesse del governante e contrario a quello dei governati, avente il 
terrore come principio dell’azione. 
Un potere attraverso il quale si stravolgono tutti i concetti fondamentali del 
diritto, andando ben oltre le istanze politiche della stessa tirannide. Queste 
cose si riferiscono al periodo caratterizzato della comparsa nella vita 
politica dell’umanità, di una forma completamente nuova di gestione del 
potere politico, in cui la perdita di contatto con il mondo civile è stata 
dovuta non solo all’aggressività, alla spietatezza, alla bellicosità 
espansionistico-imperialista, ma soprattutto ad una deliberata rottura del 
consensus iuris, quello che per Cicerone costituisce il popolo e che nella 
modernità è stato alla base della costituzione del “mondo civile”. 
Ecco perché può sembrare insensato parlare di consenso nell’ambito di 
esperienze politiche come quelle dei regimi totalitari; ma sono 
profondamente convinto del fatto che il fenomeno della scarsa 
partecipazione dei cittadini alla vita politica e alle questioni politiche,  
l’accettazione passiva della politica del regime, qualunque esso sia – 
totalitario o democratico e qualunque metodo legale o illegale esso usi per 
perpetuarsi – siano anche queste manifestazioni di un consenso, anche 
se connotato di passività, dunque non autentico, che viene accordato e 
riconosciuto a quello stesso potere o regime. 
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In sostanza credo che, pur nella diversità di punti di vista e prospettive 
d’analisi del fenomeno in questione, laddove si ha a che fare con una 
mancanza di “possibilità” di manifestazione di dissenso, e di conseguenza 
con un’accettazione passiva di ciò che è stato deciso da chi detiene il 
potere, quello davanti al quale ci si trova, ha comunque le connotazioni di 
consenso. 
Il consenso autentico, razionale è invece un consenso consapevole e 
partecipativo, e ha come suo inevitabile rovescio la necessità della 
sussistenza di “possibilità” e spazi per l’affermazione di un aperto e 
incondizionato dissenso. 
Tutto questo inoltre, non riguarda solo la componente più debole e 
vulnerabile del fenomeno, ossia il popolo, ma anche quella che si presume 
più forte, cioè chi detiene il potere esercitandolo anche in maniera 
arbitraria senza averne chiesto la legittimazione attraverso i meccanismi 
del consenso.  
Quasi sempre però chi più appare (e ama apparire) come colui che si auto 
legittima, convinto di essere autorizzato “per natura” a guidare un popolo 
anche senza che questo si sia espresso dando il proprio consenso, o in 
altri casi in cui tale consenso viene manifestato anche attraverso istituzioni 
democratiche facendo però subito dopo venir meno (o limitando) sia le 
possibilità di “controllo esterno al potere in esercizio” che gli spazi per il 
rinnovamento di tale consenso, quasi sempre dicevo costui è comunque 
 10
dipendente e condizionato dalla risposta, diretta, consapevole, 
partecipata, data per paura o per “adattamento ai sondaggi d’opinione”, 
che proviene dal popolo, dai cittadini. 
Ad ogni modo, anche questo è consenso, e non per la rivalutazione della 
massima popolare per la quale “chi tace acconsente”, pur vera ma 
comunque esemplificativa, bensì per il fatto che qualunque rapporto 
comunicativo tra soggetti, anche se caratterizzato da violenza, dalla 
tendenza alla sopraffazione dell’uno sull’altro, dall’accettazione passiva e 
priva di partecipazione consapevole alle dinamiche del dialogo, è un 
rapporto in cui in termini politici, sociali, umani, psicologici, nello sfondo c’è 
sempre qualcosa che ha a che fare con il consenso. 
Il bisogno di consenso, la necessità di rassicurazione attraverso il 
consenso, il consenso come base per la legittimazione, la mancanza di 
dissenso che per il leader totalitario si traduce nel fatto che da parte del 
suo popolo c’è comunque “un acconsentire” alle sue strategie, ai suoi fini, 
al suo disegno politico.  
È da queste considerazioni, che intendo iniziare il mio lavoro di 
approfondimento del “problema del consenso” e di confronto con il 
pensiero di Hannah Arendt, Jurgen Habermas e Charles Taylor, su questo 
tema. 
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I capitolo 
 
HANNAH ARENDT 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
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1. L’UNIVERSO DELLA POLITICA.  
 
 
Per quanto riguarda l’evoluzione del pensiero della Arendt, l’interesse per 
la forma peggiore della politica è il primo ad accendersi, col libro sulle 
Origini del totalitarismo, del 1951; le riflessioni sul modo virtuoso di 
configurarsi della politica vengono dopo, nel 1958, in Vita activa. 
Dal punto di vista metodologico e da quello generale, 
sebbene concordasse ad esempio con Tocqueville sull'esigenza di una 
"nuova scienza della politica", l'opera di Hannah Arendt difficilmente si 
presta ad una lettura politologica. 
La cosiddetta "arte politica" ha, infatti, trovato poco spazio nel corredo di 
una pensatrice che, come ha correttamente scritto Simona Forti, “è stato 
impossibile ridurre a questa o quella corrente teorica o a questa o quella 
tradizione di pensiero politico.” 
1
 
Fin dal primo confronto con gli scritti della filosofa, ci si accorge che si è 
davanti ad una autentica sostenitrice di un liberalismo eterodosso, 
orientato al primato della politica e della partecipazione, temi che 
sottintendono diffusamente, e in molti scritti (La disobbedienza civile, Che 
cos’è la politica…) evidenziano chiaramente, il richiamo ad una necessaria 
rilettura e rielaborazione del concetto di consenso. 
                                                          
1
 SIMONA FORTI, a cura di, Archivio Arendt, Feltrinelli, Milano, 2001, p. 12.  
 13
In termini di immediatezza dei riferimenti, la specificità della produzione 
politica della Arendt viene spesso legata in modo indissolubile alla sua 
opera sul totalitarismo e alla "questione ebraica". 
Sebbene questo tipo di operazione sia sostanzialmente  legittimo, non ha 
senso correre il rischio di semplificare e confinare i suoi scritti in un 
orizzonte eccessivamente ristretto. 
Come indicato da Gorge Kateb in una intervista del 1992: ”Se si 
disancorasse la Arendt da tante interpretazioni riduttive e deboli del suo 
pensiero, sarebbe possibile interrogarla per chiederle come salvare la 
politica dalla crisi della forma-stato.” 
2
 
Le ragioni per questa interpretazione sono anzitutto storiche. 
La riflessione arendtiana si colloca negli anni a cavallo tra la seconda 
guerra mondiale, epoca in cui la cesura storica rappresentata dalla 
mannaia devastatrice della patologia totalitaria ha snaturato e svuotato di 
significato il concetto stesso di "politico", spogliandolo della sua essenza, 
fino a fargli assumere connotazioni negative e imbarbarendolo fino agli 
abissi della brutalità del comando impersonale (da cui scaturiscono le 
pagine più intense de "Le origini del totalitarismo" e, poi, de "La banalità 
del male"). 
All'interno di queste dinamiche, il venire alla luce dello stato sociale ha 
determinato una sorta di cementificazione dello "spazio politico", processo 
                                                          
2
 Interviste: Gorge Kateb: Hannah Arendt – le origini del 
totalitarismo,http://www.emsf.rai.it/scripts/documento.asp?id=91&tabella=interviste 
 14
questo che a sua volta ha portato alla chiusura di fori di libertà per lasciare 
campo libero ad una macchina burocratica, erogatrice di servizi per quello 
che la stessa Arendt definisce un “Uomo indifferenziato”, che sembra 
cedere ormai solo alle lusinghe del consenso. 
Quell’ Uomo indifferenziato che tanto assomiglia a quello iper 
tecnologizzato dell’attuale società dell’informazione, è il vero protagonista 
e la vera causa di quella cementificazione dello spazio politico, poiché si è 
lasciato irresponsabilmente soverchiare dalla “macchina burocratica” fino 
a correre il rischio di perdere il suo ruolo di soggetto attivo nell’ambito di 
un’autentica partecipazione alla politica,  trasformando il consenso politico 
in semplice contabilità, ed esponendo dunque la democrazia ad un serio 
pericolo.
3
 
Si è dunque dinnanzi al primato della coercizione, della burocratizzazione 
e della spersonalizzazione: il dopoguerra lascia così scorie e detriti, o 
principi allogeni di regolazione, ad occupare gli spazi in cui la politica 
dovrebbe manifestare la vocazione alla libertà e "pluralità ontologica" degli 
esseri umani, dove la partecipazione e il contributo soggettivo non siano 
semplicemente la cornice di questa prioritaria e fondamentale attività 
umana, bensì l’espressione della sua natura più autentica. 
                                                          
3
 Per i temi della “sospensione” della democrazia e dei rischi insiti nella perdita di partecipazione, 
Cfr. :MARINA CEDRONIO, La democrazia in pericolo: politica e storia nel pensiero di 
Hannah Arendt, Il Mulino, Bologna, 1994. 
 
 15
Proprio da questo punto di vista la Arendt deve essere a ragione ricordata 
come una delle più radicali sostenitrici dell'autonomia della politica, che 
però non è una qualità innata dell'uomo, di ogni singolo individuo: "L'Uomo 
è a-politico.” 
Per quanto la Arendt in linea generale, si richiami ad una filosofia politica 
di stampo aristotelico, queste sue posizioni sono palesemente distanti 
dallo zoom politikon. 
 La politica nasce tra gli uomini, dunque decisamente al di fuori dell'Uomo 
[…]. La politica nasce nell'in-fra, e si afferma come relazione" 
4
, nella vita 
activa, la dimensione politica dell'attività umana, punto di connessione tra 
pensiero e azione nell'essere-insieme. 
Pensiero e azione nell’essere-insieme, richiamano alla mente il concetto di 
sfera pubblica, perché come dice la Arendt ”Vivere insieme nel mondo 
significa essenzialmente che esiste un mondo di cose tra coloro che lo 
hanno in comune, come un tavolo è posto tra quelli che vi siedono intorno; 
il mondo, come ogni in-fra [in between] mette in relazione e separa gli 
uomini nello stesso tempo. 
La sfera pubblica, in quanto mondo comune, ci riunisce insieme e tuttavia 
ci impedisce, per così dire, di caderci addosso a vicenda. 
Ciò che rende la società di massa così difficile da sopportare, non è il 
numero delle persone che la compongono, ma il fatto che il mondo che sta 
                                                          
4
 HANNAH ARENDT, Che cos’è la politica?, Edizioni Comunità, Milano, 2001, p. 7. 
 16
tra loro ha perduto il potere di riunirle insieme, di metterle in relazione e di 
separarle.” 
5
  
Al contrario del fare e dell’operare, l'unica vera forma di attività che realizzi 
pienamente la "condizione umana" è dunque l'agire, "l'appartenenza a una 
comunità e la disposizione di uno spazio comune dove muoversi e 
distinguersi." 
6
 
Nel quadro di una visione realistica dell’uomo e delle cose, la Arendt non 
nasconde la sua fiducia nella capacità di agire dell’individuo; da qui il suo 
rifiuto tanto della paralisi generalizzata, conseguenza del mancato 
riconoscimento della relativa libertà di cui godono gli esseri umani, quanto 
della menzogna e della distorsione dei fatti. 
L’autrice ritiene indispensabile che ogni persona arrivi ad accettare la 
verità come il punto di partenza e, allo stesso tempo, come il limite 
dell’azione. 
Lo sfondo sul quale ci si muove, sia che il ragionamento venga orientato ai 
principi generali, sia che lo sguardo venga rivolto con attenzione alle 
conseguenze delle argomentazioni della Arendt, naturalmente non può 
che chiamare in causa i concetti di cittadinanza, di partecipazione attiva e 
dunque di consenso consapevole. 
                                                          
5
 HANNAH ARENDT, Vita Activa, Bompiani, Milano, XI edizione, 2004, p. 39. 
6
 LAURA BOELLA, Hannah Arendt, Agire politicamente. Pensare politicamente, Feltrinelli, 
Milano, 2005, p. 48. - Sul rapporto pensiero-azione, Cfr. :ALESSANDRO DAL LAGO, La 
difficile vittoria sul tempo, Pensiero e azione in Hannah Arendt, Introduzione a La vita della 
mente, Il Mulino, Bologna, 1987.  
 17
Questo è anche l’esito di una riflessione condotta sulle analisi arendtiane 
della polis e del concetto di cittadinanza attiva, fatta da Gorge Kateb nella 
stessa intervista del 1992, dove egli afferma che: “Il concetto di 
partecipazione reale connesso a quello di consenso politico, ha 
ovviamente a che fare con quello di cittadinanza. 
La convinzione profonda della Arendt è che la cittadinanza, se rettamente 
intesa, può riscattare la vita dalla sua maledizione. 
Questa convinzione […] era condivisa dai greci, da Omero, Pindaro, 
Erodoto e Tucidide […]. 
Per essi, la sola cosa che poteva riscattare la vita dall’orrore, era 
l’esperienza della cittadinanza, intesa quale relazione fra uguali, e cioè 
quella di discorso appassionato fra cittadini che, a turno, parlano e 
ascoltano.” 
7
 
Un richiamo diretto e molto suggestivo al significato della “partecipazione 
politica”, la Arendt lo fa nelle pagine del saggio Sulla rivoluzione, dove 
afferma che “se lo scopo ultimo della rivoluzione era la libertà e la 
costituzione di uno spazio pubblico dove la libertà potesse presentarsi, la 
constitutio libertatis, allora le repubbliche elementari delle circoscrizioni, 
l’unica sede tangibile in cui ciascuno poteva essere libero, erano in realtà 
il fine della grande repubblica. 
                                                          
7
 Interviste: Gorge Kateb: Hannah Arendt – le origini del 
totalitarismo,http://www.emsf.rai.it/scripts/documento.asp?id=91&tabella=interviste. 
 
 18
Il principio basilare del sistema delle circoscrizioni 
8
, che Jefferson lo 
sapesse o meno, era che nessuno si poteva dire felice senza possedere 
la sua parte di felicità pubblica, che nessuno si poteva dire libero senza 
avere la sua esperienza di libertà pubblica, e che nessuno poteva essere 
considerato né felice né libero senza partecipare, avendone una parte, al 
pubblico potere.” 
9
  
A proposito di ciò, alcuni studiosi della Arendt, tra cui Dolf Sternberg, 
hanno supposto una interessata simpatia dell’Autrice che si appunta 
maggiormente ai “consigli”, alle “circoscrizioni”, alle formazioni spontanee 
che, seppur effimere, lasciavano intravedere una possibilità della “politica” 
della polis.  
La concezione di democrazia partecipativa della Arendt rappresenta uno 
dei più interessanti tentativi di riattivare l’esperienza della cittadinanza e di 
articolare le condizioni per l’esercizio di una effettiva ed efficace “agency” 
politica, che abbia le connotazioni di una vera e propria esperienza di 
democrazia diretta caratterizzata da una partecipazione volontaria. 
Vale la pena di sottolineare, inoltre, che tale concezione non implica 
omogeneità di valori o un consenso unanime sugli stessi, né richiede una 
differenziazione delle varie sfere sociali. 
                                                          
8
 Il riferimento qui è a Thomas Jefferson , terzo Presidente degli Stati Uniti d'America, considerato 
uno dei padri fondatori della nazione e principale autore della Dichiarazione d'indipendenza.  
Sulle circoscrizioni e i “germi di democrazia” caratteristici della Rivoluzione americana, Cfr. 
ROBERT NISBET, Hannah Arendt e la rivoluzione americana, rivista “Comunità”, n° 183, 
Anno XXXV, pp. 88-92 
9
 HANNAH ARENDT, Sulla rivoluzione, Bompiani, Milano, 1963, p. 262.