Il fenomeno sociale della mobilità, nuove semantiche assunte dall'automobile nel rapporto tra tecnica e cultura

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Approfondire il rapporto tra tecnica e cultura con un particolare riguardo 
alle semantiche assunte dall’automobile muovendo dalla sua invenzione fino ad 
arrivare ai giorni nostri è, a mio avviso, centrale per una tesi di sociologia della 
conoscenza che abbia per oggetto l’auto e la mobilità.  
Il primo capitolo è una disquisizione sull’interpretazione del  rapporto tra 
tecnica e cultura nel ‘900 analizzando il pensiero di alcuni dei maggiori 
intellettuali del periodo. Si fa riferimento principalmente alla visione 
dicotomica che ha interessato la tecnica, ossia alle due immagini principali con 
le quale gli intellettuali del secolo passato si sono identificati: la prima 
immagine è quella della tecnica ritenuta onnipotente e cattiva, che può tutto, 
che trasforma ogni stato di cose dato rendendolo conforme ad un disegno. Si fa 
riferimento alle tecniche pesanti, sporche, produttive che sono l’applicazione 
pratica di scienze come la meccanica, la chimica, la fisica. La tecnica allora 
appare come fredda, calcolatrice, che guarda solo al risultato. La mossa 
comune a tutta la riflessione sulla tecnica novecentesca è quella secondo la 
quale parlare di tecnica implica necessariamente parlare di modernità. Le 
somiglianze fra l’una e l’altra appaiono molte e significative: come la 
modernità, la tecnica elabora un’ideologia del progresso, di una conquista 
sempre maggiore a favore dell’uomo; tende a tramandare solo la storia dei 
vincitori (in questo caso solo le tecniche che si sono affermate); induce un 
consenso inconsapevole dettato dai miglioramenti materiali della vita che 
realizza. Tuttavia le somiglianze si traducono nel fatto che accanto a possibilità 
enormemente allargate ci troviamo di fronte anche a rischi più grandi. 
La seconda immagine elaborata dagli intellettuali nel corso del Novecento 
è quella decisamente positiva: qui la tecnica è meravigliosa, sovrumana, è la 
conquista del possibile e dell’impossibile, è il superamento del limite. E’ 
un’immagine diffusa non tanto fra i filosofi, quanto fra gli scienziati, i 
tecnologi e soprattutto nel senso comune. La tecnica è vista in questo caso 
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come una bacchetta magica, è l’applicazione pratica di una scienza teorica. 
L’apoteosi, la divinizzazione del presente e del futuro, la concezione del nuovo 
come valore sono connesse a questa immagine in modo essenziale. Come nella 
prima immagine la tecnica è onnipotente solo che qui è vista come benefica e si 
identifica con ogni superamento di tecnologie precedenti. L’autonomia della 
tecnica rappresenta il tratto comune ad entrambe le immagini sebbene la prima 
ne attribuisca valore negativo e la seconda un valore positivo. 
Si sviluppa così il discorso sul rovesciamento dei mezzi con i fini citando 
autori come Hans Jonas, Lewis Mumford e Gunther Anders con la sua 
megamacchina. Viene poi la volta della scuola di Francoforte con Habermas, 
Horkeimer e Marcuse.  
Heidegger poi vede la tecnica come disvelamento e la distingue 
dall’essenza della tecnica che lui identifica con la metafisica. Secondo l’autore 
la tecnica è imposizione poiché l’uomo è provocato da una potenza che si 
manifesta nella tecnica ma che egli non può padroneggiare. 
Gehlen, al contrario,  ha una visione antropologica della tecnica, e fa 
derivare dalla natura umana la produzione tecnologica, senza la quale l’uomo 
non avrebbe potuto affermarsi. La tecnica, dunque, è stata uno dei più potenti 
fattori culturali che hanno consentito all’uomo di compensare la sua deficienza 
biologica e di adattarsi a tutti gli ambienti e di concettualizzare le delusioni. 
Nell’ultimo paragrafo sul capitalismo e il crollo delle ideologie parlo della 
razionalità tecnica in contrapposizione all’ideologia poiché esiste un rapporto 
dialettico tra le due. Ogni ideologia, sia essa religiosa, politica, sociale, tende a 
pensare se stessa come immutabile e capace di attraversare gli eventi della 
storia senza farsi scalfire. Nel caso dovesse rinunciare ai suoi nuclei teorici di 
fondo, perché smentiti dalla storia, l’ideologia si autodissolverebbe. La 
razionalità tecnica, al contrario, ponendo se stessa fin dall’origine come 
razionalità ipotetica, accetta di essere smentita dalla storia e, di fronte al 
verificarsi di questa eventualità, è disposta a modificare quella parte di sé che 
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dovesse essere smentita. Questa disponibilità è ciò che rende la razionalità 
tecnica, a contrario dell’ideologia, formalmente eterna pur nella variazione 
delle sue procedure, essendo tale variazione il suo punto di forza. 
Il secondo capitolo è a carattere tematico e metto in evidenza alcuni 
approcci allo studio dell’automobile e della mobilità in relazione alla società 
con particolare riguardo agli studi di John  Urry, un professore della Lancaster 
University che si è dedicato alla  ricerca di un nuovo paradigma della mobilità. 
Partendo dall’analisi Path Dependence come metodologia per la ricerca 
sociologica proseguo con la teoria della complessità che offre una nuova serie 
di strumenti concettuali rivolti a spiegare la diversità e i cambiamenti che la 
globalizzazione impone alle società contemporanee. La teoria della complessità 
offre nuovi modi di pensare il classico dilemma delle scienze sociali, in 
particolare, mi riferisco alla tensione tra la ricerca di una teoria generale e il 
desiderio di conoscenze specifiche e contestuali. Il terzo paragrafo è dedicato 
all’analisi dell’individuo e della struttura influenzati dalla logica emozionale 
dell’automobile, in particolare evidenzio l’effetto paradossale di libertà e 
coercizione che l’automobile ha sulla vita sociale. L’automobile obbliga ad 
un’intensa flessibilità, forza le persone a gestire piccoli frammenti di tempo in 
modo da contrastare i vincoli spazio-temporali che essa stessa produce. L’uomo 
cerca, con l’auto, maggiore libertà da quei vincoli che la stessa automobile 
produce.  Nell’ultimo paragrafo espongo quelle che vengono definite “le tre età 
dell’automobile” partendo dalla logica di status symbol, per poi passare alla 
produzione di massa fino ad arrivare all’automobile come oggetto di 
interazioni, sia chiaro che le tre fasi non sono indipendenti l’una dall’altra ma 
ognuna rappresenta un superamento di quella precedente. 
Nel terzo capitolo analizzo gli elementi innovativi della teoria di Urry 
ossia il significato di ibrido come fusione tra componenti umane e meccaniche 
e la sua legittimazione nel sistema dell’automobilità. Ho utilizzato un fatto di 
cronaca per dimostrare la validità dell’impostazione teorica di Urry, il quale 
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considera i sensi come determinanti nell’orientare l’azione dell’ibrido. 
Successivamente ho definito il sistema sociale partendo dalla teoria dell’azione 
sociale di Parsons, passando per  i sistemi autopoietici di Luhmann e poi ho 
spiegato l’idea di sistema di Urry mutuando il pensiero di Giddens 
sull’ontologia sociale della prassi, con la quale l’Autore vuole superare la 
visione della struttura e dell’agire come elementi contrapposti di un dualismo, 
considerando tali termini inseparabili, complementari di una dualità. Ciò 
costituisce un mutamento di ordine ontologico ed epistemologico e individua 
un nuovo oggetto per l’analisi sociologica. Quello che deve essere compreso 
non è come la struttura determini l’azione o come una combinazione di azioni 
crei la struttura, ma come l’azione venga strutturata nei contesti quotidiani, nel 
nostro caso come l’individuo possa far parte del sistema dell’automobilità.  
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CAPITOLO I 
 
IL RAPPORTO TRA TECNICA E CULTURA NEL 
PENSIERO FILOSOFICO E SOCIOLOGICO 
CONTEMPORANEO 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
1. Come hanno interpretato la tecnica gli intellettuali del novecento?  
 
Per alcuni la tecnica è amica, per altri rappresenta una minaccia oscura: nei 
tempi vicini a noi e nella vita di tutti i giorni, per alcuni si identifica nel 
computer che semplifica la scrittura, mentre per altri è la causa 
dell’inquinamento delle città in cui viviamo. I testi filosofici più apprezzati  
hanno sostenuto posizioni del secondo tipo. 
Quando parlano della tecnica come attività generalissima dell’uomo, gli 
intellettuali del secolo appena passato e di questo secolo fanno riferimento ad 
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immagini diverse della tecnica che, schematizzando, si possono ridurre a due: la 
prima è quella di una tecnica onnipotente e cattiva; la seconda è quella di una 
tecnica onnipotente ma buona. 
La prima immagine è quella della tecnica che può tutto, che trasforma ogni 
stato di cose dato rendendolo conforme ad un disegno. Si fa riferimento alle 
tecniche pesanti, sporche, produttive che sono l’applicazione pratica di scienze 
come la meccanica, la chimica, la fisica. La tecnica allora appare come fredda, 
calcolatrice, che guarda solo al risultato. 
In gran parte delle immagini della tecnica presenti nel novecento, questa 
viene collegata in modo forte alla modernità. Si sostiene che la tecnica sia nata 
con la modernità, per diventare poi un elemento ineliminabile dell’età 
contemporanea. In questo caso la tecnica, come la modernità, è descritta con le 
caratteristiche della precisione, matematizzazione, oggettività, progettualità, 
dominio, sfruttamento, progresso, utopia, democrazia e anche di 
antropocentrismo. La mossa comune a tutta la riflessione sulla tecnica 
novecentesca è quella secondo la quale parlare di tecnica implica 
necessariamente parlare di modernità. Le somiglianze fra l’una e l’altra 
appaiono molte e significative: come la modernità, la tecnica elabora 
un’ideologia del progresso, di una conquista sempre maggiore a favore 
dell’uomo; tende tramandare solo la storia dei vincitori (in questo caso solo le 
tecniche che si sono affermate); induce un consenso inconsapevole dettato dai 
miglioramenti materiali della vita che realizza. Tuttavia le somiglianze si 
traducono nel fatto che accanto a possibilità enormemente allargate ci troviamo 
di fronte anche a rischi più grandi. 
La seconda immagine elaborata dagli intellettuali nel corso del Novecento 
è quella decisamente positiva: qui la tecnica è meravigliosa, sovrumana, è la 
conquista del possibile e dell’impossibile, è il superamento del limite. E’ 
un’immagine diffusa non tanto fra i filosofi, quanto fra gli scienziati, i tecnologi 
e soprattutto nel senso comune. La tecnica è vista in questo caso come una 
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bacchetta magica, è l’applicazione pratica di una scienza teorica. L’apoteosi, la 
divinizzazione del presente e del futuro, la concezione del nuovo come valore, 
sono connesse a questa immagine in modo essenziale. Il presente tecnico non è 
paragonabile con un’altra qualsiasi epoca non tecnica: oggi si vive meglio, si 
muore più tardi, si nasce in modo più sicuro, si domina più efficientemente lo 
spazio, si sfruttano più efficientemente le risorse naturali, si adeguano meglio i 
mezzi agli scopi. L’ottimista è convinto che i guai provocati dalla tecnica 
accadono sempre altrove e non lo riguardano mai direttamente. Come nella 
prima immagine la tecnica è onnipotente solo che qui è vista come benefica e si 
identifica con ogni superamento di tecnologie precedenti. La via della tecnica è 
quella di un potere che non conosce ostacoli che procede in linea retta ad 
andatura più che costante.  
 La tecnica possiede una caratteristica comune ad entrambe le immagini: 
l’autonomia, l’unica differenza è che la prima immagine le attribuisce valore 
negativo mentre la seconda le attribuisce valore positivo. 
 
 
1.1 L’autonomia della tecnica 
 
In Il principio responsabilità Hans Jonas ha dato questa definizione 
dell’autonomia della tecnica: 
[…]L’esperienza ci ha insegnato che gli sviluppi di volta in 
volta avviati, con obiettivi a breve termine, dal fare tecnologico 
presentano la tendenza a rendersi autonomi, ossia ad acquisire una 
propria dinamica coattiva, un impeto automatico in forza del quale 
non soltanto diventano irreversibili, com' è stato detto, ma acquistano 
una funzione propulsiva al punto da trascendere la volontà e i piani 
degli attori. Ciò a cui un tempo è stato dato avvio ci sottrae di mano la 
legge dell’agire e i fatti compiuti sfociano nella normatività della 
coazione a ripetere (…) qui più che altrove si verifica che, mentre 
siamo liberi di fare il primo passo, al secondo e a tutti gli altri 
successivi siamo già schiavi[…] (Jonas 1990, 41). 
 
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Le parole di Jonas riportano al tema della tecnica che da serva si è fatta 
padrona dunque del rovesciamento dei fini con i mezzi, al quale ha fatto 
riferimento spesso la cultura umanistica.  
Nello stesso testo però, Jonas sostiene la tesi secondo la quale gli oggetti 
tecnici sono dei puri mezzi: gli oggetti inanimati non possiedono uno scopo 
proprio ma solo lo scopo di chi li fabbrica. A prima vista sembra di trovarsi di 
fronte a due tesi opposte fra loro, invece la tesi secondo la quale la tecnica è un 
mero strumento non è in contraddizione con la tesi che vede l’autonomia della 
tecnica. Le due posizioni sono entrambe presenti nella filosofia che riflette sulla 
tecnica nel Novecento. Succede che la prima si rovescia nella seconda ossia la 
tecnica come strumento fino a quando era poco sviluppata si trovava sotto il 
pieno controllo dell’uomo, poi nel corso della storia diventa autonoma, acquista 
scopi propri che alla fine diventano prevaricanti come scrive Lewis Mumford: 
 
[…]Più che strumento d'efficacia pratica, la macchina dal 1750 
in poi fu uno scopo a sé stante; progettata apparentemente per spianare 
le vie dell’esistenza, la macchina rappresentò in realtà un obiettivo 
valido in sé e per sé agli occhi dell’industriale, per l’inventore e per le 
classi che con loro cooperavano[…] (Mumford 1968, 375). 
 
La correzione dei mali della tecnica non può essere affidata alla tecnica 
stessa e i due autori che ho citato sono d’accordo su questo punto: secondo 
Mumford occorre un potere politico più forte per guidare la tecnica; secondo 
Jonas la tecnica va riportata sotto il controllo della società. 
Osvald Spengler inserisce la tesi dell’autonomia della tecnica nella 
teorizzazione dell’Occidente e del suo tramonto. Il fatto che il mondo della 
tecnica possieda una logica a parte si traduce nel termine ‘destino’: 
l’inesorabilità per la quale ogni scoperta ne esige altre, senza nessun rapporto 
con i bisogni e desideri dell’uomo. 
La tesi dell’autonomia della tecnica è molto presente in L’operaio di Ernst 
Junger (1932) il quale è convinto che l’ambito di quanto è umano possa e debba 
modellarsi in futuro sull’esempio di quanto è meccanico: il mondo si avviava, a 
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suo parere, a perdere quegli aspetti d' individualità e irregolarità dovuti alla 
presenza dell’elemento umano. Lui era favorevole all’ingresso della tecnica nel 
nostro mondo e non aveva rimpianti per il mondo dei valori e dell’individuo. 
Gunther Anders afferma che gli apparecchi non sono più mezzi: 
 
[…]è escluso che rappresentino ancora dei ‘mezzi’. Perché il 
mezzo è per essenza qualche cosa di secondario; cioè è susseguente 
alla libera determinazione del fine da raggiungere; è introdotto ex post 
alla scopo di ‘mediare’ quel fine. Non sono ‘mezzi’ ma decisioni 
preliminari: decisioni che vengono prese nei nostri riguardi prima che 
tocchi a noi decidere.  E, per essere precisi, non sono ‘decisioni 
preliminari’, ma la decisione preliminare[…] (Anders 1963, p 12). 
 
Inesorabile, automatica, assoluta e ferrea: questa è la logica della tecnica 
che ci schiaccia completamente. Secondo Anders non si può più parlare di 
singoli apparecchi in quanto le macchine esistenti tendono a diventare pezzi di 
una sola macchina: è la megamacchina che possiede una propria volontà di 
potenza che le permette di espandersi in modo inarrestabile secondo una logica 
interna. Questo sistema tecnico è diventato il nostro ambiente naturale e come 
tale non possiamo farne a meno. 
 
 
1.2 La Scuola di Francoforte 
 
Jurgen Habermas sosteneva che a differenza di quanto la tecnocrazia e i 
tecnocrati vogliono far credere, la tecnica non va affatto avanti con le proprie 
forze. Le scelte sono sempre orientate politicamente, anche quando vengono 
mascherate da scelte ‘tecniche’. Qui l’autonomia della tecnica è solo apparente, 
coincide in realtà con la falsa coscienza. Le tecniche non sono affatto 
indifferenti a significati sociali e culturali, ma sono sempre di destra o di 
sinistra, di una classe o di un’altra. Non è tecnicamente che le tecniche sono 
diverse fra loro, ma lo sono per i significati politici e sociali che esse