Totalitarismo: un dibattito aperto

 II
Quattro, in estrema sintesi, sono i caratteri che plasmano la 
fisionomia del totalitarismo: un’ideologia ufficiale; un 
movimento di massa centralizzato; il monopolio dei mezzi di 
coercizione e comunicazione; una burocrazia forte, che esercita 
un saldo controllo sull’economia e sui rapporti sociali. 
Alla luce di una simile premessa, possiamo senz’altro 
riconoscere al concetto di totalitarismo una valenza propria, una 
sua dignità, uno spessore teoretico che va al di là della mera 
polemica politica. 
La genesi politologica del concetto si radica nel contesto 
storico degli anni ’30 e ’40 del XX secolo; è scandita dalla 
riflessione sul regime sovietico. Particolare attenzione meritano, 
in questa prospettiva, le elaborazioni di Souvarine, Aron, 
Bataille, Weil, che per primi disegnano i lineamenti di una critica 
al totalitarismo destinati a rimanere punti fermi per tutta la 
riflessione liberale sull’argomento, nel quadro di una 
 III
speculazione a torto sminuita, da taluni, a vantaggio della 
successiva scienza politica americana. 
Emergono, qui, le interpretazioni che costituiranno il 
quadro di riferimento di tutte le teorizzazioni successive. Si 
definiscono i percorsi orientati a scolpire il totalitarismo nella sua 
novità concettuale, sul piano filosofico, storico, economico e 
culturale, ma anche a rinvenire le sue radici nella cultura 
occidentale, quale fenomeno certamente non avulso dal contesto 
storico in cui matura. 
Si profila, ad esempio, la valenza religiosa, escatologica 
dell’ideologia totalizzante, la sua vocazione messianica, la sua 
tensione ad una realtà ultima e perfetta, quale vera e propria 
“religione secolare”. L’afflato religioso – come si avrà modo di 
approfondire – non emerge a caso; matura piuttosto in relazione a 
precise esigenze spirituali, rese impellenti dalla contingente 
situazione storico-culturale.  
 IV
La religione, peraltro, non è certo l’unica chiave di lettura 
del fenomeno in una prospettiva antropologica; nella stessa ottica 
si pongono le istanze ermeneutiche di matrice psico-sociologica.  
Accanto alle considerazioni di ordine antropologico, si 
pongono le questioni squisitamente istituzionali, il cui baricentro 
si colloca nella questione della continuità fra Stato e totalitarismo 
(continuità fondamentalmente da negarsi, recando lo Stato 
totalitario il crisma di un’istanza rivoluzionaria permanente). 
Nell’orizzonte di queste riflessioni – un orizzonte 
magmatico e convulso – emergono le istanze di mediazione, di 
sintesi, di connessione, se non di reductio ad unum tra le varie 
letture del totalitarismo. Questa fase evolutiva del concetto è 
scandita dalle elaborazioni di Hannah Arendt, che si pongono sia 
come momento di sintesi del dibattito sull’argomento, sia come 
punto di partenza per le nuove analisi del fenomeno. 
 V
Alla stregua di queste premesse concettuali, si condurrà, 
nell’economia del presente lavoro, una disamina delle realtà 
politiche che portano le stigmate dell’ideologia totalitaria: 
nazionalsocialismo, comunismo, fascismo. Si porrà attenzione, 
da ultimo, agli atteggiamenti – non univoci – assunti, 
nell’interazione con i regimi totalitari, da una realtà istituzionale 
di notevole spessore spirituale, ma anche politico e culturale, 
quale la Chiesa cattolica. 
 
 
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Capitolo primo 
 
IL TOTALITARISMO 
 
 
Sommario: 1.1. Genesi del concetto. 1.2. Definizioni e controversie. 1.3. Il 
dibattito degli anni ’30 e ’40. 1.4. L’irruzione di Hannah Arendt nel dibattito 
degli anni ’50.  
 
1.1. GENESI DI UN CONCETTO 
 
Iniziamo questo lavoro facendo subito delle doverose 
precisazioni, onde evitare fraintendimenti di carattere politico-
ideologico: a) il concetto di totalitarismo non nasce all’epoca 
della guerra fredda; b) non nasce come “controideologia” 
democratica-occidentale nei confronti del mondo comunista; c) 
non nasce con esclusiva connotazione negativa, ma, al contrario, 
assume sin dall’inizio ampie cadenze apprezzative. 
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Storicamente, dalla rivoluzione francese in poi, il termine 
emerge raramente e sempre connesso all’idea di volonté générale 
(Rousseau), di mobilitazione generale, di levée en masse, di 
guerra totale (Robespierre, Ludendorff, Goebbels); d’altro canto, 
teorici dello Stato tedeschi, quali A. Müller e Hegel, 
attribuiscono all’idea di Stato una “totalità”, vale a dire un 
carattere di globalità e di imperatività rispetto all’individuo e ai 
gruppi sociali.  
Queste idee vaghe e generiche trovarono un primo 
sistematico assetto terminologico in Italia.  
L’aggettivo “totalitario” sarebbe circolato già nei primi anni 
venti tra gli oppositori del regime fascista per indicare la 
preoccupante tendenza che il governo mussoliniano stava 
assumendo: la tendenza verso un dominio assoluto e 
incontrollato della vita politica e amministrativa.  
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Jens Petersen ha trovato per la prima volta l’attributo 
“totalitario” in un articolo di Giovanni Amendola ne “Il Mondo” 
del 12 Maggio 1923, ove si parla del fascismo come “sistema 
totalitario”, cioè «promessa del dominio assoluto e dello 
spadroneggiamento completo e incontrollato nel campo della vita 
politica e amministrativa». 
Negli anni immediatamente successivi non sono molti coloro 
che sembrano cogliere il potenziale innovativo dell’aggettivo. 
Intellettuali come Salvatorelli, Fortunato, Mosca, Ferrero, 
Treves, Labriola percepiscono sì la rottura apportata dal 
fascismo, ma la esprimono ancora attraverso i tradizionali 
strumenti lessicali della dottrina dello Stato, con le sue 
distinzioni tra tirannia, dittatura e dispotismo. Tra coloro i quali, 
invece, che non esitano ad associare il nuovo termine alla 
radicalità dei cambiamenti intercorsi, vanno citati Pietro Gobetti, 
Lelio Basso e Luigi Sturzo. In loro si fa strada la consapevolezza 
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che il nuovo modo di concepire lo Stato, la nazione e il partito, 
attraverso un gioco di identificazioni reciproche, assolutizza e 
deifica il potere, e le sue azioni, in una maniera mai vista prima, 
sacrificando totalmente la libertà.  
Non è allora un caso che Lelio Basso sulle pagine della rivista 
“La rivoluzione liberale” del 2 Gennaio 1925, probabilmente 
inauguri il sostantivo “Totalitarismo”. Infatti si legge: «Tutti gli 
organi statuali, la corona, il parlamento, la magistratura che 
nella teoria tradizionale incarnano i tre poteri e la forza armata 
che ne attua la volontà, diventano strumenti di un solo partito 
che si fa interprete dell’unanime volere, del “totalitarismo” 
indistinto»
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. 
Il totalitarismo indistinto è, dunque, l’obiettivo di uno stato, 
quello fascista, che pretende di rappresentare l’intero popolo, 
                                                 
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 J. Petersen ritiene che l’origine della parola e del concetto non va cercata né nel pensiero 
di Mussolini né nell’ambiente fascista, ma nell’ambito dell’opposizione antifascista 
liberale, democratica, socialista e cattolica, anche se in pratica, con la sua affermazione, il 
fascismo se ne attribuì la paternità politica del termine, cfr. FISICHELLA D., 
Totalitarismo, Carocci, Roma - 2002, pag. 14.  
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distruggendo qualsiasi movimento e qualsiasi persona che cerchi 
di ostacolare tale pretesa. «Il totalitarismo fascista ha così posto 
tutti i suoi principi: soppressione di ogni contrasto per il bene 
superiore della nazione identificata con lo Stato, il quale si 
identifica con gli uomini che detengono il potere (stato fascista). 
Questo Stato è il Verbo, ed il suo Capo è l’uomo mandato da Dio 
per salvare l’Italia; esso rappresenta l’Assoluto, l’Infallibile. Una 
volta posti questi principi, lo Stato può tutto: ogni opposizione al 
fascismo è veramente un tradimento della nazione, ogni delitto 
fascista viene così giustificato». 
Ciò che è caro all’autore, è che un nuovo ordine si sta 
delineando, un ordine che va ben al di là della semplice 
riorganizzazione politica. Oltre alla consapevolezza della 
profondità del cambiamento, vi è in Basso lo stesso allarme che 
già l’anno prima aveva portato Sturzo a denunciare, dalle pagine 
della medesima rivista, «lo spirito di dittatura che oggi pervade 
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l’Italia» e «la nuova concezione di stato-partito» che stava 
portando alla «trasformazione totalitaria di qualsiasi forza 
morale, culturale, politica, religiosa». 
La radicale novità introdotta dalla coppia di termini 
totalitario-totalitarismo sembra colta anche da Gramsci, 
preoccupato di spiegare, e non solo di condannare, la nuova 
realtà del partito totalitario. Per Gramsci la politica totalitaria 
tenderebbe. a) ad ottenere che i membri di un determinato partito 
trovino solo in questo tutte le soddisfazioni che prima trovavano 
in una molteplicità di organizzazione, quindi ad interrompere 
tutti i legami con organismi culturali estranei al partito; b) a 
distruggere tutte le altre organizzazioni o a incorporarle in un 
sistema in cui il partito sia l’unico regolatore. 
Una svolta importante nella storia dei termini è costituita 
dall’entusiastica appropriazione che di essi fanno nel frattempo 
sia Mussolini sia i teorici del “Nuovo Verbo”. Come se 
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l’aggettivo e il sostantivo riuscissero ad esprimere pienamente 
l’enfasi rivoluzionaria e il volontarismo onnipotente che, almeno 
dal punto di vista della propaganda, caratterizzano l’ideologia 
fascista. È, infatti, il momento in cui il fascismo manifesta la sua 
tenace volontà di opposizione alla liberal-democrazia. Nel 
discorso tenuto dal duce, il 22 Giugno 1925, al IV Congresso del 
Partito Nazionale Fascista, il fascismo viene esaltato proprio per 
la sua capacità totalitaria. Il duce si espresse in questi termini: 
«Abbiamo portato la lotta sopra un terreno così netto che ormai 
bisogna essere o di qua o di là. Non solo, ma quella meta, che 
viene definita la nostra feroce volontà totalitaria, sarà perseguita 
con ancora maggiore ferocia […]. Vogliamo, insomma, 
fascistizzare la Nazione, tanto che domani italiano e fascista […] 
siano la stessa cosa ». L’appello del duce non rimane certo 
inascoltato; l’aggettivo “totalitario” inizia a circolare quale 
espressione dell’orgoglio littorio. Forges Davanzati, in un 
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discorso del 28 Febbraio 1926 all’Istituto di Cultura a Firenze, 
espresse il suo pensiero come segue: «Se gli avversari ci dicono 
che siamo totalitari, che siamo domenicani, che siamo 
intransigenti, che siamo tirannici, non vi spaventate di questi 
aggettivi. Prendeteli con onore e con orgoglio […]. Si, siamo 
totalitari! Vogliamo essere tali, dal mattino alla sera, […] 
vogliamo essere domenicani […] vogliamo essere tirannici».  
Da questo momento in poi, l’apologetica di Stato cerca di 
strappare il monopolio dell’aggettivo e del sostantivo 
all’opposizione e s’impegna a conferire ai due nuovi termini una 
propria dignità teorica. Giovanni Gentile intende elaborare il 
profilo filosofico del regime, suggellando al contempo il 
passaggio dalla fase “eroica e movimentista” a quella “statalista” 
del fascismo. Con la pubblicazione del 1928, per Foreign Affairs, 
di «The Philosophical Basis of Fascism», e successivamente con 
la stesura della voce Fascismo redatta per l’Enciclopedia Italiana, 
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a nome di Mussolini, Gentile fissa in dottrina quelli che ritiene 
essere gli elementi totalitari della concezione fascista. 
“Antiindividualistica”, la concezione fascista è per lo stato, ma 
nella misura in cui l’individuo coincide con lo stato, essa è per 
l’individuo, e riafferma lo stato come la vera realtà 
dell’individuo. È, inoltre, per la libertà, nella misura in cui la 
libertà è l’attributo dell’uomo reale e non di quell’astratto 
fantoccio cui pensava il liberalismo. Il fascismo è 
“antidemocratico “solo se il concetto di popolo viene ridotto a 
un’entità numerica, ma esso è la forma più schietta di democrazia 
se il popolo è concepito qualitativamente e non quantitativamente 
come l’idea più potente perché più morale, più coerente, più vera, 
che nel popolo si attua quale coscienza e volontà di pochi, anzi di 
Uno. Lo stato fascista è altresì una “realtà etica”, non naturale 
che conferisce al popolo la sua unità e identità morale. Lo Stato 
fascista, insomma, non è un semplice datore di leggi e fondatore 
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di istituti, ma educatore e promotore di vita spirituale. Esso non 
vuol rifare le forme della vita umana ma il contenuto, l’uomo, il 
carattere, la fede. Perciò esso vuole che disciplina e autorità 
“penetrino negli spiriti” e vi dominino incontrastati. Dunque, 
quello che Gentile chiama “Stato totalitario fascista” in realtà si 
presenta come una forma estrema di “stato etico”.  
L’uso del termine si affermò decisamente sia all’interno che 
all’esterno dell’ambiente fascista; ne è un esempio l’esternazione 
di Pio XI
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 il quale, in polemica concorrenza con il fascismo, il 18 
Settembre 1930 affermava che «se c’è un regime totalitario di 
fatto e di diritto, è il regime della Chiesa, dato che l’uomo 
appartiene totalmente alla Chiesa».  
 
 
                                                 
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 Il rapporto tra fascismo e Chiesa sarà analizzato al capitolo 5 del presente lavoro.