Mors tua vita mea. Psicopatologia del cannibalismo

Nonostante le diverse forme esaminate di antropofagia, e fino ad ora studiate sotto un profilo prettamente culturale o criminale, sta oggi espandendosi, tra le pieghe della rete informatica, una pratica inquietante, ovvero il desiderio di nutrirsi di carne umana accompagnato al desiderio di essere nutrimento per un altra persona.

Nella psicoanalisi, il concetto di azione è sempre associato ad un fantasia, ad una “imago agere” appunto presente esclusivamente nella mente del singolo e difficilmente è possibile di espressione manifesta, se non attraverso meccanismi quali acting out o sublimazione, che consentono alla fantasia di potersi manifestare seppur in forma sottile e quindi accettata dalla società. In questo capitolo, desidero approfondire quindi le radici psicologiche dell’antropofagia e i suoi significati più profondi relazionali.

Filosofia del nutrimento
Il titolo latino di questa tesi, “mors tua vita mea”, non è scelto a caso; “mors” può assumere infatti due connotazioni in base al ruolo che serve utilizzare. Vi è il termine “morsus, -us”, sostantivo maschile che indica in italiano il “morso”, e “mors,-tis” che indica morte. Nonostante cambi la desinenza, la radice risulta essere la stessa.

La locuzione latina si riferisce al cinismo della vita e all’egoismo dell’uomo che fa della condizione di svantaggio di un altro il proprio beneficio, può essere reinterpretata in chiave non solo letteraria, ovvero “la tua morte la mia vita”, ma anche in chiave strettamente cannibalica riferendoci al duplice significato di cui la radice “mors” è portatrice. Il morso dell’antropofago se dapprima è racchiuso nella sua fantasia perversa, può poi divenire reale e quindi mortale, il morso permette di superare i confini personali per toccare e aggredire i confini dell’alterità e incorporarli attraverso la sua morte.

Nel concreto, potremmo immaginare l’ultima volta che abbiamo mangiato durante la giornata, magari un secondo di carne e verdure. Attraverso dei micro-scatti, è possibile frammentare l’episodio: forchetta e coltello affondano e tagliano la carne, la forchetta avvicina il pezzetto di carne alle labbra, qui avviene il primo contatto; seguono poi i denti, la masticazione e l’ingestione, “i denti sono guardie armate della bocca.

Quale spazio angusto essa è il prototipo della prigione. Ciò che vi penetra è perduto e spesso vi penetrano creature ancora vive. (…) La digestione rivela perfettamente il fondamentale, ma anche più nascosto, meccanismo del potere. " La descrizione svolta da Canetti, mostra il fulcro che risiede in ogni singolo atto del nutrimento.

La carne che mangiamo altro non è che un corpo morto, “ucciso” indirettamente, un’identità “altra”, separata da noi sulla quale esercitiamo una sovranità assoluta. “Tale sovranità consiste in una catena di azioni individuali e sociali necessarie a far giungere in tavola il boccone”, ma, quando mangiamo, questo pensiero scompare lasciando il posto alla sensazione piacevole di benessere e rafforzamento prodotto dalla nutrizione: qui scompare l’estraneità.

Il principio di sovranità dell’uomo sugli altri esseri viventi si fonda anche sul principio di superiorità: l’uomo pone il proprio corpo ad un livello superiore. È superiore talvolta perfino ad altri esseri umani, in quanto fra i corpi vi sono dei confini e tali confini possono creare ostilità, potere, controllo su altri corpi; seguendo questa ottica è possibile dire che l’uomo è potenziale cibo per un altro essere umano e, in quanto cibo, non ha un’identità da rispettare.

Il cibo è l’elemento che più garantisce l’autoconservazione dell’uomo e si basa infatti sull’istinto primario della fame, la quale comporta la distruzione di elementi e permette la sua esistenza. Noi non siamo il nostro corpo, ma abbiamo il nostro corpo, ciò significa che per averlo e mantenerlo tale e sfuggire alla morte, superiamo certi confini per consentire di fare entrare a parte del nostro corpo altri elementi esterni, altre identità.

I corpi sono letteralmente fatti e nutriti di altri corpi, e il modo più semplice di affermare il proprio potere sull’altro è quello di incorporarselo”, per questo motivo l’identità non può essere considerata come statica o “mia”, in quanto distruggiamo altri corpi individuali, altre identità, pur di mantenere il nostro corpo che comunque si trasforma, ma l’altro diventa non-essere. Modi di dire come “ti mangerei di baci” o “se potessi lo farei a pezzi”, significano “ti desidero” o “sono più forte di lui” e rivelano la dimensione reale del nostro corpo relazionale come cibo per gli altri o strumento per sottomettere gli altri. “I nostri Io sono incapsulati in un corpo-che-mangia, ed ogni corpo si rapporta agli altri in termini di differenza e di potere”.

Nel cannibalismo, infatti, lo scopo è proprio quello di introiettare, quindi incorporare l’altro, l’alterità e la minaccia che questa rappresenta o il desiderio che può suscitare. Nell’istinto della fame coesistono quindi elementi come potere e aggressività e il cannibalismo si connota così di un carattere difensivo e aggressivo poiché fra i corpi viventi vi è una relazione di dipendenza affettiva, come sostiene Eleonora De Conciliis, ma più è forte la dipendenza più lo sarà la negazione.