Un Premio al coraggio delle donne. La Fondazione Marisa Bellisario

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 Prefazione  
 
“Un incontro Fortunato” 
 
Era il 18 Ottobre del 2010, quando incontrai Lella Golfo, per 
ragioni che esulano dalla tesi che sto per presentarvi. Golfo mi propose 
di andare a visitare la Fondazione Marisa Bellisario, di cui è ispiratrice 
e attuale Presidente; accettai, anche se ignoravo che tipo di 
associazione fosse e di cosa realmente si occupasse. Fu così che entrai 
per la prima volta alla Fondazione Marisa Bellisario. Rimasi subito 
estasiata; osservavo le grandi stanze, le porte, enormi e un po’ 
invecchiate, davano un senso di grandezza e imponenza a quel posto. 
Seguivo la presidente e la sua voce mi attraversava dentro come 
un’eco. Entrammo nel suo studio e Golfo mi fece accomodare. 
Davanti a me vidi un’ampia scrivania ricoperta di libri, appunti, fogli, 
depliant e un personal computer, sulle pareti, notai la presenza di 
diversi riconoscimenti e qualche foto (una in particolare mi colpì 
molto, raffigurava Lella Golfo a New York; la stessa foto la ritrovai 
qualche giorno dopo, durante la lettura dei documenti della vita di 
Marisa Bellisario, c’era una foto molto simile, che ritraeva la giovane 
manager). Da qui in poi, comincia il mio interesse per una storia che è 
lunga venti anni, ma possiede ancora la freschezza e la vitalità di un 
tempo che non ha scalfito le conquiste, i successi, le grandi passioni: è 
la storia della Fondazione Marisa Bellisario.
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Introduzione 
 
La tesi è suddivisa in tre parti. La prima parte introduce 
l’argomento della questione femminile. La subordinazione delle 
donne al dominio maschile è una costante di tutte le società, dovuta 
all’esistenza di modelli di percezione e di valutazione strutturanti 
l’ordine del mondo.  
 
“Il fatto che l’ordine stabilito, con i suoi rapporti di dominio, i suoi diritti 
e i suoi abusi, i suoi privilegi e le sue ingiustizie, si perpetui in fondo abbastanza 
facilmente, se si escludono alcuni accidenti storici, e che le condizioni di 
esistenza più intollerabili possano tanto spesso apparire accettabili e persino 
naturali” (Bourdieu, 1998, p. 7). 
 
Secondo Bourdieu pensare al rapporto di potere tra i sessi 
significa ricorrere ai modi di pensiero prodotti dal medesimo 
dominio. La forza dell’ordine maschile si misura dal fatto che non 
deve giustificarsi.  
 
“La differenza biologica tra i sessi, cioè tra il corpo maschile e il corpo 
femminile e in modo particolare la differenza anatomica tra gli organi sessuali 
può così apparire come la giustificazione naturale della differenza socialmente 
costruita tra i generi e in modo specifico della divisione sessuale del lavoro” 
(Bourdieu, 1998, p. 18). 
 
L’introduzione della categoria del genere non si limita a 
segnalare un’esperienza di subordinazione e oppressione rispetto e 
da parte degli uomini ma, mira a considerare le disuguaglianze come 
il risultato della società, in secondo luogo esclude la possibilità che 
la condizione femminile possa essere analizzata separatamente da 
quella maschile.
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 “Se nell’osservare il mutamento, le istituzioni, i sistemi riproduttivi e 
culturali della società, teniamo presenti che essi si evolvono e si strutturano in 
un certo modo in quanto mossi da due generi diversi se ci abituiamo a vedere 
che la realtà è doppia, sessuata, che esprime e sottintende concezioni del 
maschile e del femminile, il nostro sguardo si estende e si arricchisce” (Piccone 
Stella e Saraceno, 1996, 10). 
 
 Il termine genere ha una forte valenza esplicativa e rappresenta 
una vera e propria chiave di lettura della realtà (Scisci e Vinci, 
2002); non si limita solo alla descrizione della condizione di 
subordinazione delle donne, ma vuole rintracciare le cause profonde 
delle disuguaglianze, permette non solo di mettere in luce le 
conseguenze di una diversa percezione delle differenze tra sessi, ma 
anche di esplicitare come si costruiscono e come si modificano nel 
tempo i rapporti tra uomini e donne, indipendentemente dalle loro 
caratteristiche biologiche.  
Nel secondo capitolo introduco il tema del lavoro femminile 
fuori e dentro casa. A partire dagli anni Cinquanta emerge il 
cosiddetto fenomeno della femminilizzazione della forza lavoro 
(Esping-Andersen, 1993 in Scisci e Vinci 2002). In particolare: 
 
“L’entrata delle donne nella sfera pubblica è un fenomeno che ha 
raggiunto tassi considerevoli in rapporto all’abbattimento di alcune forme di 
disuguaglianze” (Scisci e Vinci, 2002, p. 45).  
 
La femminilizzazione del mondo del lavoro è stato favorito da 
una crescita del tasso di scolarizzazione delle donne, dalla 
terziarizzazione dell’economia e dal progressivo aumento dei 
contratti di lavoro atipici e flessibili, che sembrano favorire la 
conciliazione tra tempi familiari e tempi professionali.
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La crescente presenza delle donne nel mercato del lavoro 
comporta una ridefinizione dei ruoli tradizionali e il superamento 
della dicotomia che separava il pubblico dal privato, e che relegava 
la donna a svolgere lavori all’interno delle mura domestiche. Oggi 
questa distinzione appare in parte superata: le considerazioni 
successive mostrano, infatti, non soltanto una maggiore presenza 
delle donne nel mondo del lavoro, ma una revisione, almeno per 
quanto riguarda alcuni decreti legislativi (legge 53/2000 sul congedo 
parentale), dei ruoli all’interno della famiglia, in direzione di una 
maggior collaborazione nella gestione del carico domestico.  
Tuttavia le disuguaglianze persistono, si materializzano ad 
esempio nel fenomeno definito del soffitto di vetro o promotion gap 
(Scisci e Vinci, 2002, 52), espressione coniata per definire i 
traumatici percorsi di carriera delle donne, che, nonostante meriti e 
competenze, incontrano numerosi ostacoli nel raggiungimento dei 
piani alti nella scala gerarchica dei percorsi di carriera. Cercheremo, 
dunque, di esplicitare motivi e ragioni della segregazione 
occupazionale femminile. Le disuguaglianze persistono anche e 
soprattutto nella gestione del lavoro domestico: il “doppio fardello” 
lo definivano le femministe degli anni Settanta. La dicotomia 
famiglia-lavoro sembra, infatti, caratterizzare ancora la realtà 
femminile nonostante limitati ma rilevanti segnali di cambiamento 
verso una maggiore uguaglianza in termini di opportunità a livello 
sociale e una maggiore simmetria dei ruoli familiari. La famiglia è 
stata oggetto di profonde trasformazioni, determinate da 
cambiamenti sociali ed economici, come la rilevante e consistente 
entrata delle donne nel mercato del lavoro. Intorno al ruolo 
tradizionale di mogli e madri si è giocata la crisi di identità delle 
donne e la loro successiva “rinascita” che ha comportato una
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rilettura profonda dell’essere donna e una nuova valorizzazione del 
lavoro come mezzo di emancipazione, autonomia e realizzazione 
femminile. Così la donna è: “Moglie, Madre e Manager” come recita 
un famoso slogan. D’altra parte anche l’uomo deve riformulare i 
tratti e gli elementi che da sempre lo hanno caratterizzato, per 
arrivare ad un nuovo equilibrio di coppia. La famiglia inoltre è stata 
considerata nella sua dimensione economica e le ragioni sono da 
imputare a quattro aspetti particolari: all’interno di questa avviene 
composizione e redistribuzione del reddito, la cellula familiare è un 
agente di consumo, è un ambito di definizione dell’offerta di lavoro, 
infine, è un intermediario dell’economia formale (Saraceno, 1996).  
La seconda parte della tesi è dedicata alla biografia di Marisa 
Bellisario, la ragazza ribelle che adorava i gatti, molto legata alla 
famiglia d’origine e al marito Lionello. Il suo ricordo è indelebile, il 
suo stile inconfondibile, non rinunciava ai bei vestiti, amava la 
moda; Marisa “vestita alla marinara” è riuscita nell’impresa 
impossibile di risanare il bilancio di una società di 
telecomunicazioni, la Italtel, oramai per tutti già fallita. Ha vinto la 
sfida, nonostante i presupposti da cui partiva: bilanci disastrati e 
pessimismo diffuso. Ancora all’apice del successo, una morte 
precoce l’ha portata via. Il suo esempio si fa concreto nella storia 
della Fondazione, a lei dedicata. Nel quinto capitolo la presente tesi 
racconta le origini, la storia, i valori e le opere concrete della 
Fondazione; che cosa è cambiato e che cosa rimane nel corso di un 
cammino iniziato venti anni fa? Uno dei motivi che è sopravvissuto 
al tempo è quello di mantenere vivo il ricordo di Marisa, inteso e 
vissuto come un dovere da parte della Presidente della Fondazione, 
Lella Golfo, un dovere che ha trovato l’impegno costante e 
appassionato di coloro che con il tempo hanno contribuito a portare
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avanti l’opera della Fondazione. Il sesto capitolo ripercorre le tappe 
annuali del Premio che, ricordiamo, oltre a rappresentare un 
momento importante di riconoscimento, ha un significato particolare 
in termini culturali, infatti, in occasione dell’evento annuale, studi, 
analisi e ricerche sono condotte in collaborazione con diversi enti di 
ricerca; gli obiettivi sono: conoscere più a fondo i temi di attualità, 
trovare possibili soluzioni e tracciare linee di intervento e strategie 
d’azione. Per sostenere e supportare attivamente le manager e le 
imprenditrici del nostro Paese si è istituito un “Osservatorio 
Internazionale”on- line, che ha lo scopo di conoscere e far conoscere 
il mondo femminile (www.leprotagoniste.org). Il settimo capitolo 
descrive l’istituzione di “Donna Economia & Potere”, il seminario 
internazionale organizzato annualmente, nato nel 2000.  
La terza parte ripercorre le tappe più importanti della 
Fondazione Marisa Bellisario, iniziative di vario genere che 
continuano a diffondere un messaggio positivo e rappresentano uno 
stimolo per tutte le donne che vogliono fare carriera. Uno sguardo 
particolare si rivolge a diversi progetti all’estero che hanno 
l’obiettivo di rafforzare la partnership con associazioni femminili e 
attori politici di paesi stranieri, e hanno, inoltre, lo scopo di 
intraprendere azioni di aiuto e di solidarietà nei confronti di alcune 
città meno sviluppate economicamente.  
 
Ho realizzato questo lavoro con molta umiltà ma nello stesso 
tempo con una forte ambizione di arrivare ad un buon risultato. 
L’attuazione di un progetto spesso vede cambiare i suoi presupposti, 
gli obiettivi e le risorse, in corso d’opera; infatti, “entrare dentro” 
all’oggetto di studio, si può rivelare coinvolgente, affascinante, ma il 
percorso non è mai privo di difficoltà, a momenti di forte entusiasmo
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seguono momenti di sconforto. La metodologia utilizzata consiste 
nella riesamina dei materiali, dei “prodotti culturali” della 
Fondazione, e della raccolta di alcune testimonianze di persone 
vicine a questa, in particolare della Presidente e ispiratrice della 
Fondazione.
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        PARTE I - Differenze di genere, famiglia, lavoro
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1. Il “genere”: una categoria analitica per studiare la condizione 
femminile 
 
 
1.1 Questioni di genere 
 
 
L’antropologa Gayle Rubin  nel suo libro The Traffic in Women 
(1975) si riferisce per la prima volta ad un sex/gender system presente 
in ogni contesto sociale intendendo distinguere con ciò il gender, 
ossia la codificazione sociale della differenza tra i sessi e il sex inteso 
come fatto biologico e naturale (Scisci e Vinci, 2002, 26).  
 
Gli uomini e le donne sono, ovvio, diversi. Ma non sono così diversi come 
il giorno e la notte, la terra e il cielo, lo ying e lo yang, la vita e la morte. Dal 
punto di vista della natura gli uomini e le donne sono più simili gli uni alle altre 
che a qualsiasi altra cosa - alle montagne, ai canguri o alle palme da cocco. L’idea 
che siamo diversi da loro più di quanto ciascuno di essi lo è da qualsiasi altra cosa 
deve derivare da un motivo che non ha niente a che fare con la natura” (Rubin, 
1975 cit. in Piccone Stella e Saraceno, Bologna, 2006, p. 7). 
 
Con sex gender system Rubin identifica l’insieme di processi 
modalità di comportamenti e di rapporti, con i quali ogni società 
organizza la divisione sociale dei ruoli differenziandoli l’uno 
dall’altro. Se il genere, dunque, è un prodotto di un determinato 
momento storico e socioculturale, il sesso è un “universale-biologico” 
elemento costante ed immutabile della specie umana.  La vita sessuale 
non può essere mai completamente naturale, poiché la nostra specie è 
sociale, condizionata dal sistema di genere. Il genere prende le 
sembianze di una camicia di forza che non fa altro che imprigionare 
attori dentro ruoli e significati condivisi, solo il mutamento e
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l’evoluzione culturale possono determinare la liberazione delle 
definizioni di genere maschili e femminili da norme e schemi 
comportamentali precostituiti. La storica Joan Scott definisce il 
gender come un elemento costitutivo delle relazioni sociali, che si 
basa sulla percezione delle differenze tra i sessi, e in particolare come 
modo per strutturare relazioni di potere, acquisendo all’interno di tali 
relazioni una funzione legittimante.  
 
“Il genere è il primo terreno nel quale il potere si manifesta” (Scott, 1988, 
cit. in Piccone Stella e Saraceno, 2006, p. 11).  
 
Le differenze sessuali naturali tra i due sessi si prestano e si sono 
prestate ad una disparità storicamente costruita e in virtù della quale si 
è legittimata una asimmetria tra i due sessi nella divisione del lavoro, 
nei compiti quotidiani, nell’accesso alla sfera intellettuale e simbolica, 
e questo sempre a svantaggio della controparte femminile. Il concetto 
di genere nasce non esclusivamente come affermazione della presenza 
di due ruoli sessuali ma soprattutto in seguito alla consapevolezza di 
questa ingiustificata asimmetria. La presa di coscienza delle 
discriminazioni, i movimenti politici delle femministe, i loro effetti 
sulla società civile hanno sollecitato la riflessione sulla condizione 
femminile e la necessità di ulteriori strumenti e categorie di analisi. Il 
concetto di genere si inserisce negli studi accademici del movimento 
femminista americano ed è esportato in Europa nella seconda metà 
degli anni Settanta. La virtù delle potenzialità analitiche del concetto 
di genere sta nel fatto che oltre ad evidenziare la costruzione sociale 
delle differenze tra i sessi, rende necessario un continuo richiamo alle 
relazioni tra le parti, i legami ed i contrasti tra i due sessi, la loro 
costante dialettica nel tempo, il continuo modificarsi di questo 
rapporto. Tra le prime ad evidenziare che maschi e femmine sono
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entrambi attori quando si parla di condizione della donna fu Natalie 
Zamon Davis in un saggio del 1976, dove esplicitava  che l’attenzione 
alla categoria del genere può rivelarsi illuminante nell’analisi 
economica e sociale, un parametro da tenere in considerazione quanto 
le variabili di classe, occupazione, reddito, o status.  
 
“Secondo me dovremmo interessarci alla storia di entrambi, uomini e 
donne, e non concentrarci solo sul sesso debole più di quanto lo storico di classe 
incentri la propria attenzione esclusivamente sui contadini. Il nostro obiettivo è 
capire il significato dei sessi, dei gruppi di genere nella storia del passato” 
(Zemon Davis, 1975, 90 cit. in Tosh, 2006, p. 67). 
 
Piccone Stella e Chiara Saraceno nell’introduzione del testo 
Genere. La costruzione sociale del femminile e del maschile (2006), 
descrivono quattro diverse teorie o paradigmi sulla differenza 
sessuale: l’essenzialismo o culturalismo, il decostruzionismo, il 
pensiero della differenza sessuale, la teoria delle differenze locali. 
Nella visione essenzialista, la base biologica della differenza sessuale 
è ritenuta fondamentale nella definizione dell’identità e della donna 
come soggetto ed è, inoltre, attraverso le qualità “naturalmente” 
femminili che si gioca la trasformazione sociale del ruolo della donna 
in funzione di una rivalutazione di queste capacità biofile, “creatrici di 
vita”. Questa prospettiva ha avuto il sostegno della pedagogia di 
Giovanni Paolo II.  
Una variante di questo approccio è quella che propone come 
causa della differenza sociale e psicologica l’affidamento alla madre 
delle prime cure ai bambini. Nancy Chodorow (1991), nella sua 
analisi clinica più che sociologica sostiene che per i maschi il 
processo di formazione del sé implica due separazioni come individui 
e come genere, per le bambine invece la costruzione del sé e
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l’approdo alla condizione di adulta è più complicata in quanto 
comporta una “dis-identificazione” nel passaggio da oggetto di cura a 
coloro che forniscono le cure. Rispetto a queste teorie i due generi 
sono socialmente costruiti ma biologicamente diversificati. Nel 
costruzionismo di Derrida e Focault (Piccone Stella e Saraceno 2006) 
invece, si considera la categoria del genere come pura costruzione 
sociale, e per questo motivo, astratta e ingiustificata. La prospettiva 
decostruzionista finisce per negare ogni identità e così preclude la 
possibilità della costruzione di un soggetto femminile individuale e 
collettivo, capace di agire socialmente. Il pensiero delle differenze 
sessuali considera il corpo come l’origine non solo fisica ma anche 
simbolica del soggetto donna, e l’irriducibilità delle differenze 
maschili e femminili. 
Infine nella teoria della differenze situate, il corpo non è ritenuto 
un dato fisso e stabile nel tempo, ma un’esperienza, dunque, in 
continua trasformazione. E’ in particolare Linda Nicholson, (1994, cit. 
in: Piccone Stella e Saraceno, 2006) che polemizza contro il 
fondamentalismo biologico e sostiene che, anche le differenze fisiche 
sono determinate socialmente per mezzo di un dialogo continuo tra 
natura e cultura. Nessuna divisione tra donne e uomini può darsi come 
immutabile nel tempo.  Insieme a questa valutazione c’è dunque 
l’approdo ad una nuova concezione del termine genere, che si riferisce 
non solo ai tratti della personalità ed al comportamento degli 
individui, ma contempla anche il dato concreto del corpo, poiché 
anche questo è oggetto di diverse interpretazioni filtrate dalle visioni e 
dai modelli culturali della società.  
 
“Il genere è l’organizzazione sociale della differenza sessuale” (Linda 
Nicholson, 1994, cit. in Piccone Stella e Saraceno, 2006, p. 41).
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Il fondamentalismo biologico comprende inoltre anche la teoria 
dell’identità come “attaccapanni”, ossia quel pensiero, di numerose 
femministe, che vedono le distinzioni naturali come fondanti l’identità 
sessuale e comuni trans-culturalmente a tutti i paesi, senza alcuna 
distinzione. In questa visione alternativa il corpo non scompare del 
tutto: diventa una variabile piuttosto che una costante nella 
costruzione sociale della distinzione maschio/femmina.  
 
 
1.2 Le differenze sessuali nella prospettiva antropologica 
 
  Il Panorama che l’antropologia offre con l’accumulo dei 
suoi dati non è tranquillizzante: tutte le società umane, nella loro 
impostazione generale, sono pervase e attraversate da un forte 
carattere discriminatorio e gerarchico. Claude Lévi-Strauss individua 
nella sottomissione di un sesso all’altro, nella dominazione maschile 
sul mondo femminile, l’inizio della divisione sociale dei ruoli, l’inizio 
del rapporto servo/padrone. 
 
“Tutto sembra accadere come se in una sottomissione mistica delle donne al 
loro predominio gli uomini avessero scorto, per la prima volta, ma in un modo 
ancora simbolico il principio che un giorno permetterà loro di risolvere problemi 
che il numero pone alla vita in società; come se subordinando un sesso all’altro 
essi avessero prospettato quelle soluzioni reali, ma ancora inconcepibili e 
impraticabili per loro che, come la schiavitù consistono, nell’assoggettamento di 
uomini al dominio di altri uomini”  (Lévi-Strauss, 1967 cit. in Callari Galli 2000, 
p. 53) 
 
Un metodo per stabilire la subordinazione è quello di collegare la 
differenza a qualità e capacità svalutate o, meglio ancora, cariche di 
pericolo e di minacce. Così miti e leggende, credenze di popoli distanti
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nel tempo e nello spazio rivelano il timore maschile del mondo 
femminile: le donne generatrici di vita sono al tempo stesso 
dispensatrici di morte. Tra i Samo dell’alto Volta, la vita e la morte 
fino alla pubertà, sono decretate dal destino individuale della madre, 
d’altronde anche nella nostra società si lega alla madre la salute 
mentale della prole. Tra gli aborigeni australiani è assegnato un ruolo 
secondario alla donna nella procreazione, concepite come mero 
strumento di un atto di volontà puramente maschile. E, anche fra loro è 
ribadita la pericolosità femminile: la disobbedienza di una donna al 
Creatore ha portato la morte e il peccato sul pianeta, mentre presso i 
Tirvi il primo umano morì a causa della moglie che si era innamorata 
della luna. In molte società le donne sono assimilate alla selva, alle 
forze mitiche della natura, alla divinazione alle pratiche magiche, alla 
stregoneria (Callari Galli, 1993). Fra molti gruppi dediti alla caccia e 
alla pesca la donna ha il potere di allontanare gli animali feroci.  
 
“In forma più o meno implicita, in ogni società troviamo l’eterno rimpianto 
presente nella mitologia dogon
1
: il mondo sarebbe stato più facile da realizzare se 
la donna non fosse stata distinta, se l’uomo avesse mantenuto la sua primitiva 
condizione di individuo androgino” (Callari Galli, 1993, cit. in Di Cristofaro 
Longo e Mariotti, p. 54). 
 
Margaret Mead  nei suoi studi mette in dubbio l’effettiva 
correlazione tra discriminazione di genere e cause biologiche, anche se 
si è soliti farlo per legittimare tale discriminazione, in realtà nella 
maggior parte dei casi, i ruoli diversi attribuiti ai sessi hanno 
un’origine culturale, sono determinati da valori idee e modelli di una 
data società. Il gruppo dominante d’altra parte ha provato a far 
apparire quei comportamenti e sistemi di valori come naturali, 
                                                 
1
 I dogon sono una tribù di Mali in Africa Occidentale.
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sottraendoli alla costruzione culturale cui appartengono.  Questo 
meccanismo è attuato dal gruppo dominante ed è causa di 
un’accettazione passiva da parte del gruppo dominato. Ovunque 
questo assoggettamento avvenga o sia avvenuto ha avuto effetti 
identici: la riduzione ad oggetto, a merce di scambio della donna  e il 
rafforzamento del potere e della solidarietà maschile (Callari Galli, 
1993).   
 
“Gli attributi sia positivi (ma derogativi) sia negativi che sono stati conferiti 
alle donne, la posizione affettiva che è stata loro assegnata e l’isolamento nel 
quale si è cercato di tenerle, hanno avuto risultati analoghi. La società degli 
uomini si è costantemente adoperata in questo senso, e ciò con numerosi mezzi” 
(Callari Galli, 1993, cit. in Di Cristofaro Longo e Mariotti, 2000, p. 58).   
 
L’assegnazione di ruoli e mansioni non è dettata dalla natura ma 
dall’organizzazione sociale e dal sistema simbolico dominante che 
plasma valori e atteggiamenti. Fu Margaret Mead a svelare questa 
verità, a mettere in dubbio l’effettiva determinante biologica, mettendo 
a confronto ruoli diversi assegnati ai sessi da gruppi culturali diversi. 
Il sistema educativo italiano ha scisso il modello maschile, 
razionale e forte, dal modello femminile, sentimentale e debole, 
accostando il primo alla sfera pubblica e relegando il secondo alla 
sfera privata, come se tra i due poli non ci fosse l’ombra di una 
sovrapposizione o di una commistione.  
 
“Il modello educativo dominante, questo è il punto rilevante della questione, 
che regola i comportamenti sociali dei due sessi, non consente agli individui di 
esplicitare, di esprimere” (Callari Galli, 1993, cit. in Di Cristofaro Longo e 
Mariotti, 2000, p. 75).