Trionfo delle masse ed eclissi del singolo. Tra il XIX e XX secolo.

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Introduzione 
 
 
   Risultano ancora rilevanti gli studi sulle masse e le dinamiche sociali che spingono ogni 
uomo a perdere i suoi tratti più personali nel momento in cui si ritrova partecipe di un 
insieme omogeneo di persone che compiono gesti e azioni comuni, che nessuno 
individualmente avrebbe mai il coraggio di compiere. Proprio l’attualità dell’argomento 
spinge a chiedersi il perché un individuo si trasformi così in modo imprevisto e inaspettato 
quando fa parte di una folla. Qual è, cioè, il filo conduttore che lega il suo modo 
d’interpretare la realtà con le direttive che gli sono fornite da questa grande “anima 
collettiva”, tanto occasionale quanto efficace nel soddisfare gli obiettivi che si prefigge 
di raggiungere.  
   Non sono troppo lontani gli errori storici, compiuti in passato, per la supina accettazione 
degli individui alla volontà delle masse. Perché massa vuol dire anche questo: 
conformismo passivo a una volontà esterna che non sempre risulta essere razionale; anzi 
per lo più si dimostra irrazionale nei violenti atti che la contraddistinguono o 
nell’assoggettamento totale ai modelli culturali e sociali che la società le impone di 
seguire. È allora evidente come sia necessario cercare di saperne di più su questa 
complessa tematica, ricorrendo a una serie di riferimenti multidisciplinari che riguardano 
in primo luogo la filosofia, ma non trascurano anche altri ambiti di studio, come quello 
psicologico e artistico. 
   Il primo uso del termine “massa”, per designare un certo gruppo di individui, compare 
in un’epoca non troppo lontana; siamo nella prima metà del XIX secolo e Søren 
Kierkegaard denuncia pubblicamente la Stampa e la Chiesa Danese, quali centri di 
diffusione di una cultura “bassa” e superficiale, adatta solo per un pubblico di individui 
mediocri, incapaci di poter conoscere le reali problematiche di una società, sempre più 
dominata da un’omologante opinione pubblica, e le verità di fede che costituiscono 
autenticamente la religione cristiana. Il suo grido ribelle non passa inosservato, ma si 
accompagna a quello espresso, sul finire del secolo, da Friedrich Nietzsche nelle opere 
edite del suo ultimo periodo. A differenza di Kierkegaard, che si scagliò direttamente 
contro quelli che furono i principali fautori di un pensiero comune e poco veritiero, 
Nietzsche preferì ricorrere ad un’unica immagine, valida universalmente, per riferirsi alle
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sottili dinamiche di convivenza di “massa” che si stavano affermando nel suo tempo. Egli 
descrive la società del suo tempo, come dominata da un unico grande “gregge” di uomini 
identici in ogni aspetto del loro agire e pensare. Ciò che li unisce più di ogni altra cosa è 
proprio un comune istinto gregario volto a garantire la massima sicurezza del collettivo 
dai pericoli che la natura può riservare, garantendo attraverso il perseguimento dei due 
fondamenti principali della società moderna, ovvero la religione e la morale, la 
sopravvivenza duratura di generazioni di individui mediocri per un tempo illimitato.  
   Gli studi sulla crescente importanza del ruolo delle masse all’interno della società 
iniziano però a farsi sempre più vasti e svariati, uscendo dal contesto strettamente 
filosofico e aprendosi ad altri ambiti di ricerca. Fino a portare, di fatto, alla nascita di una 
vera e propria psicologia “collettiva”, la cui origine può essere collocata alla fine del XIX 
secolo con i primi studi di Gustave Le Bon. A conclusione del primo capitolo verrà infatti 
esaminata la parte di iniziale di una delle sue opere più importanti : Psicologia delle folle,  
ancora oggi considerata tra i saggi più attuali di Le Bon, sia per il fatto di aver previsto il 
formarsi progressivo dei futuri totalitarismi novecenteschi dal sostegno delle folle, in 
passato ignorate ed escluse dalla vita politica, sia nel precisare alcune questioni rimaste 
in sospeso sulla nascita della società di massa: come la tematica riguardante l’uniformità 
degli atteggiamenti individuali registrata in ogni collettivo effettivo, che non è tanto frutto 
della vicinanza fisica o della presenza simultanea di più soggetti nello stesso luogo, 
quanto derivata da una sorta di modificazione psicologica esterna dettata da una forza 
superiore e autoritaria, in particolare il discorso suggestivo di un capo, che porta al 
prevalere nei soggetti di una molteplicità di istinti immediati e incontrollabili rispetto ad 
un abituale comportamento razionale.  
   Nel secondo capitolo si proseguirà con quelli che si possono definire i “successori” di 
Le Bon negli studi psicoanalitici sulle folle, ovvero Freud, Reich e Marcuse; i quali 
guardano ai risultati scientifici conseguiti da Le Bon, in una prospettiva parzialmente 
diversa, influenzata dal progressivo formarsi dei regimi totalitari. Nel saggio Psicologia 
delle masse e analisi dell’io (1921), Freud denota come in ogni atteggiamento del singolo 
all’interno di una determinata folla, dall’essere suggestionato da un certo ideale comune 
o partecipare attivamente in un collettivo, sia evidente la presenza di residui infantili, 
legati al rapporto paterno, che portano al sacrificio della propria individualità per lasciarsi 
guidare da un entità superiore, come la figura carismatica di un capo, che possa garantire
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una maggiore fonte di sicurezza e forza nelle scelte da compiere per la propria 
sopravvivenza all’interno della società. In un certo senso, si cerca sempre in altre figure 
esterne, la sublimazione di sé stessi e dei propri impulsi, che risultano poi inevitabilmente 
deviati nel loro carattere originario e naturale. La questione riguardante l’intrinseca 
sessualità deviata è ripresa dal suo studente Willem Reich che rilancia, nei suoi saggi, un 
forte programma di liberalizzazione sessuale aperto a tutti, garante di una più ampia sanità 
psichica per le masse, vittime di una moralizzazione sessuofobica dettata dalle principali 
istituzioni sociali moderne.  
   Non basta una semplice diffusione più generale di conoscenze in materie di sessualità, 
occorre anche un radicale cambiamento della società, che porti al definitivo 
annientamento del substrato politico-culturale capitalistico dominante. A tal proposito, 
Reich promuove un primo tentativo filosofico di conciliare due scuole di pensiero diverse: 
il marxismo e la teoria psicoanalitica freudiana, uniti in vista di un unico fine comune, 
una critica convincente del sistema capitalistico nelle sue forme di potere totalizzanti.      
Sulla stessa linea tracciata da Reich, Marcuse non si limita solo a denunciare apertamente 
l’attuale società capitalistico-tecnologica con le sue misure sessuali repressive, ma in 
Eros e Civiltà (1955) prospetta l’avvento di una nuova civiltà futura, in cui divenga 
concretamente possibile, ad un alto livello di cultura e socialità, la possibilità per le masse 
di essere finalmente libere da qualsiasi forma di oppressione sociale. Conclusioni che 
risultano poi essere abbandonate nel suo successivo saggio, L’Uomo a una dimensione 
(1964), per fare spazio alla consapevolezza pessimistica di essere prigionieri della 
strumentalizzazione e dalla repressione di una società apparentemente tollerante, ma in 
realtà costantemente in grado di manipolare la totalità degli interessi e dei bisogni delle 
masse attraverso una serie di meccanismi precostituiti che rispondono ad una logica 
unidimensionale. 
   Un dominio totalizzante che non esclude l’arte e il mondo culturale in generale, come 
testimoniano prima Benjamin e poi i maggiori esponenti della Scuola di Francoforte, 
Adorno e Horkheimer, i cui saggi saranno analizzati nel terzo capitolo. Se per Benjamin 
la costante riproduzione tecnica delle opere d’arte, da un lato promuove una maggiore 
diffusione di contenuti culturali nelle masse, dall’altro priva le rappresentazioni artistiche 
di quell’unicità e quell’essenzialità auratica fondamentale, rilevabile solo nel momento 
contemplativo individuale davanti all’opera artistica originale. Ci si trova di fronte a
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un’arte profondamente cambiata, non più riconoscibile in quei singoli capolavori che 
potevano essere fruiti solo da quei “pochi” che avevano accesso ai luoghi peculiari 
destinati a forme di cultura personale, ma visibile soprattutto negli odierni mass media, o 
mezzi di comunicazione culturale di massa. Strumenti tecnologici innovativi che, 
secondo la prospettiva sociopolitica di Adorno e Horkheimer, non sono tanto riducibili a 
semplici mezzi d’informazione, ma si costituiscono come veri e propri veicoli trasmissivi 
di valori e principi legati ad un'unica ideologia dominante: quel generale consumismo 
capitalistico che stava trasformando progressivamente la società, rendendola sempre 
meno differenziata e plurivalente. 
   Tutto ciò che costituisce l’ampio dominio della cultura generale è prerogativa unica 
dell’“industria culturale” di stato, un processo di standardizzazione e razionalizzazione 
distributiva di beni e servizi culturali, il cui scopo primario è mantenere in costante 
funzionamento l’intero sistema economico industriale, senza mai provocare nel singolo 
consumatore la sensazione di non essere effettivamente mai libero nella scelta della 
propria personale felicità.
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CAPITOLO 1 
 
SINGOLO E FOLLA. UN RAPPORTO COMPLESSO 
 
 
Oggetto di studio di questo capitolo è la complessa questione riguardante il rapporto tra 
individuo e massa all’interno della società ottocentesca. Tre saranno gli autori presi in 
considerazione: i cosiddetti “filosofi del sospetto” Søren Kierkegaard e Friedrich 
Nietzsche e lo psicologo francese Gustave Le Bon. Il filo conduttore che lega le opere di 
questi pensatori è rappresentato dall’incapacità del singolo di liberarsi dalle sottili maglie 
culturali e sociali che lo legano a una massa di individui medi uniformati a una 
totalizzante logica, volta alla protezione e sicurezza generale, nonché fondata su un 
comune sentire e pensare. Se Kierkegaard e Nietzsche analizzano queste dinamiche da un 
punto di vista strettamente filosofico, Le Bon è uno dei primi a spiegare, in termini 
scientifici e psicologici, la tendenza ad aggregarsi in una collettività di propri simili, al 
prezzo della naturale indipendenza e intrinseca libertà dell’essere umano. 
 
 
1. S. Kierkegaard 
 
1.1. Un pensatore controverso 
 
«La mia vita è immensamente tesa: mi sento così estraneo, così diverso da ciò che occupa 
gli uomini in generale! Nei modi più vari, giorno per giorno, a ogni contatto, m’ accorgo 
della mia eterogeneità»
1
. 
 
   La vita, il pensiero e la filosofia di Søren Kierkegaard non possono essere inclusi 
perfettamente all’interno di quelli che furono i canoni culturali e religiosi che definirono 
la società danese del XIX secolo. Sin dall’inizio della sua attività di scrittore, Kierkegaard 
entrò in conflitto con quel «dispotismo dell’opinione pubblica»
2
 imposto dai più eminenti 
 
1
 S. Kierkegaard, Diario, Morcelliana, Brescia 1980-1983, v. XI, A 28. 
2
 AA.VV., Kierkegaard duecento anni dopo, Il Melangolo, Genova 2014, p. 112.
10 
centri di potere in ambito sociale: da un lato la cultura superficiale e poco autentica della 
stampa danese, e dall’altro la Chiesa mondanizzata e accomodante del suo tempo. Vittime 
“inconsapevoli” di un movimento subdolo che erge la quantità e il numero a criteri garanti 
di verità e accettazione, gli uomini moderni, secondo Kierkegaard, si ritrovano inglobati 
nell’irrilevanza e nell’anonimato di una categoria generale e spersonalizzante quale 
appunto “la folla”. Sia che si tratti del pubblico a cui i giornali danno a noleggio questa o 
quella opinione per spacciare qualche vuota chiacchera per un evidente verità in cui 
credere, o la comunità di fedeli che intende la sequela di Cristo con un’ordinaria 
osservanza e formale ripetizione delle pratiche di culto solo nelle festività o nei 
sacramenti; ogni singolo individuo è perennemente inserito all’interno di una particolare 
folla
3
. 
   Per Kierkegaard, la folla, che non a caso «sputò su Cristo»
4
, oltre a costituire la 
categoria anticristiana per eccellenza, è propriamente «il male del mondo»
5
 moderno: 
nella misura in cui spinge ogni uomo a rifugiarsi in essa, in cui non si sa bene cosa ci sia 
all’origine di ciò che si pensa e si attribuisce un eccessiva importanza all’opinione dei 
«più», tende ad impedirgli di essere sé stesso, privandolo della possibilità di godere di 
quella  ricchezza interiore proveniente dalla sua originalità individuale. L’umanità che ha 
davanti Kierkegaard non è che «quel vuoto deserto […] che è tutti e nessuno»
6
, in cui 
dietro la ricerca di vantaggi temporali e mondani, nasconde e reprime qualsiasi tentativo 
di fare i conti con quello che è realmente lo scopo supremo a cui deve tendere l’esistenza 
umana.  
 
 
1.2. Il potere influente della stampa 
 
«Ecco la conseguenza dell’aver per secoli combattuto contro Papi e Re e potenti e di aver 
considerato la Folla come la cosa sacra. Nessuno sospetta che le categorie della storia 
 
3
 Cfr. R. Garaventa - D. Giordano, Il discepolo di seconda mano. Saggi su Søren Kierkegaard, Orthotes, 
Napoli 2011, pp. 193-202. 
4
 S. Kierkegaard, Diario, op. cit., X, A 272. 
5
 R. Garaventa - D. Giordano, Il discepolo di seconda mano, op. cit., p. 193. 
6
 AA.VV., Kierkegaard duecento anni dopo, op. cit., p. 115.
11 
umana s’invertono, e che la Folla è diventata l’unico tiranno e la perdizione 
fondamentale»
7
. 
 
   Le parole di Kierkegaard sulla folla sembrano delineare un evento che avrà la sua più 
evidente manifestazione nel Ventesimo secolo: l’avvento della Società di Massa. Una 
società caratterizzata da un significativo ruolo delle masse nello svolgimento della vita 
politica e sociale che nel giro di due secoli sgretolarono con l’impeto dei movimenti 
totalitari le fondamenta di una civiltà aristocratica basata sull’esclusione istituzionalizzata 
delle classi lavoratrici e su istituzioni liberali che per anni dominarono l’Europa
8
. 
   Kierkegaard ne intravide le tracce già nella sua epoca, anche perché rimase coinvolto 
in una feroce polemica con l’illustre settimanale Il Corsaro. Nel 1845, il critico di fama 
Møller scrisse una recensione delle opere di Kierkegaard. Le considerazioni fatte erano 
in gran parte positive ma contenevano alcune osservazioni pungenti, che non 
riguardavano tanto i contenuti o la forma letteraria adottata ma si traducevano in una sorta 
di commento personale alla vita di Kierkegaard. In particolare, si cercò di mettere in luce 
l’alta discutibilità di alcune sue scelte personali, come il fallimento del suo impegno 
matrimoniale o la preparazione alla carriera religiosa senza però mai ottenere 
l’ordinazione a pastore. Indignato per la pubblicazione di tale recensione, Kierkegaard 
rivelò la segreta collaborazione tra Møller e Il Corsaro, un settimanale satirico famoso 
per le caricature fatte alle persone più note di Copenaghen. La risposta del direttore del 
giornale fu immediata e, fino al 1846, furono pubblicate una serie di vignette che 
ridicolizzarono l’aspetto fisico del filosofo. Nella satira fu ritratto in diverse caricature 
che mettevano in evidenza alcuni suoi problemi fisici, al punto da essere canzonato 
quotidianamente dai suoi concittadini per la sua schiena un po’ curva e il suo modo di 
camminare strano
9
. Profondamente umiliato da quanto fu pubblicato sul giornale, 
denunciò la stampa quale «cassa di risonanza»
10
 di un’opinione pubblica, che rende 
«schiavi gli uomini nel momento stesso in cui li trasforma in aguzzini del loro prossimo, 
dietro il compenso della soddisfazione» temporanea o «della semplice non-reiezione» e 
 
7
 S. Kierkegaard, Diario, op. cit., X, p. 240. 
8
 Cfr. https://www.treccani.it/enciclopedia/societa-di-massa_%28Dizionario-di-Storia%29/, alla voce 
Società di Massa. 
9
 Cfr. S. O’Hara - G. Stelli, Kierkegaard alla portata di tutti. Un primo passo per comprendere 
Kierkegaard, Armando, Roma 2007, pp. 14-16. 
10
 R. Garaventa, Kierkegaard, Filosofica, Milano 2017, p. 177.