Stile di vita, musica e sottoculture giovanili: il caso dei mod.

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Nella prospettiva storica, le prime ricerche empiriche sulla popular music 
contemporanea prendono avvio negli anni Cinquanta, in coincidenza con il 
crescente interesse verso il mondo giovanile dato dalla comparsa sulle scene 
della figura del teenager, concetto coniato dal marketing per identificare il 
nuovo target di consumatori. Si viene, così, a costituire un solido legame tra 
giovani e musica pop
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: «nel momento in cui, per la prima volta nella storia, i 
giovani si presentano come soggetti autonomi di consumo incontrano sonorità, 
ritmiche, coreografie di uno stile musicale che rappresenta una netta rottura 
rispetto alle tradizioni dell’Occidente bianco, offrendosi come fertile territorio 
simbolico che fornisce stimoli e risposte per i bisogni di identificazione e 
appartenenza e per agire le diverse componenti del conflitto 
intergenerazionale» (Torti 2000, pag. 292). Il medium musicale è, infatti, per i 
giovani uno strumento di contrapposizione e di differenziazione dal mondo 
adulto e, allo stesso tempo, integra il loro stile di vita definendone gli ambiti di 
appartenenza simbolica e culturale. Emerge, dunque, come il legame tra i 
giovani e la musica sia profondo e come quest’ultima rappresenti «un vero e 
proprio agente di socializzazione in quanto produce e veicola specifiche cornici 
di rappresentazione della realtà, di archetipi valoriali e culturali, di modelli di 
interazione tra individuo e società e fra individuo e individuo» (Torti 1997; 
1998). 
Dal rapporto fra popular music e socializzazione giovanile, investigato 
attraverso la dimensione dominante del consumo, si sviluppa la prospettiva del 
mio studio che arriva ad analizzare come tramite connessioni di stile di vita, 
musica, età, classe sociale e specifiche circostanze storiche, nascano e si 
formino delle sottoculture giovanili. Fra i quattro casi studiati,
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 sviluppatisi nel 
periodo postbellico britannico, un particolare approfondimento sarà riservato a 
quello dei mod, la più significativa aggregazione giovanile d’estrazione 
proletaria del Regno Unito. L’attenzione alla sperimentazione formale dello 
stile modernista come tattica di resistenza sociale ai valori dominanti, verrà 
                                                 
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 S’intende il rock ’n’roll. 
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 Mi riferisco, in ordine di nascita, ai teddy boy, ai mod, agli skinhead e ai punk. 
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analizzata nell’ambito del più vasto dibattito sociologico sul rapporto che 
intercorre tra la struttura sociale e l’agire dell’uomo e le loro rispettive 
influenze nel modellare le culture. Nel primo capitolo sono, infatti, messe a 
confronto due opposte posizioni di analisi del consumo culturale nella vita 
quotidiana, rappresentate dai teorici francesi Pierre Bourdieu (1979; trad. it. 
1983) e Michel De Certeau (1980); se il primo tende a dare più peso alle 
costrizioni strutturali che s’impongono ai consumatori e che gravano 
sull’accesso alle risorse materiali e simboliche, il secondo rileva, invece, la 
capacità dei consumatori di appropriarsi attivamente dei beni e di usarli in 
modo creativo nella costruzione delle culture quotidiane. Per Bourdieu, che 
considera le pratiche culturali e i giudizi di valore ad esse collegate come 
socialmente costruiti (e perciò trasmissibili attraverso specifici tipi di habitus), 
la persistenza dei dominanti sui dominati sembra l’unica realtà sociale 
possibile; De Certeau, all’opposto, critica questo modello strutturato di 
riproduzione sociale sottolineando, invece, la capacità dei gruppi subordinati di 
aggirare l’ordine sociale esistente tramite tattiche di resistenza popolare che, 
sebbene non portino ad un cambiamento sociale complessivo, rappresentano un 
importante mezzo per arrangiarsi in circostanze sfavorevoli. 
Partendo da quest’ultimo approccio, che sembra oggi dominante nella teoria 
culturale, nel capitolo seguente presenterò un altro filone di ricerca, (che 
precede di molto quello di De Certeau), che ha analizzato le resistenze 
semiotiche dei consumatori creativi, quello degli studi sulle sottoculture 
giovanili “spettacolari” britanniche avviati dal Birmingham Centre for 
Contemporary Cultural Studies e pubblicati nell’antologia Resistance through 
Rituals (Hall e Jefferson 1976). Secondo tale posizione, all’interno 
dell’egemonia che vige nella società, i giovani appartenenti alla classe 
lavoratrice si appropriano del significato dei beni e delle merci disponibili e, 
attraverso pratiche creative di “bricolage” (Hebdige 1979; trad. it. 1983) e 
processi di rielaborazione di contenuti, ne stravolgono il senso originario per 
conferirgliene uno nuovo, “segreto”, differente e perciò deviante ai codici 
vigenti nella società. Proprio da questa consapevolezza di qualità di “seconda 
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mano” del suo stile che comunica intenzionalmente una diversità significativa e 
“innaturale”, una sottocultura trae la forza per sfidare le forme “normalizzate” 
imposte dalla cultura dominante. L’intento del mio lavoro, che si richiama agli 
studi della scuola di Birmingham, vuole, appunto, dimostrare come le forme 
culturali precedentemente considerate di bassa qualità, di fatto minacciano 
l’ordine sociale in modo significativo, poiché esprimono contenuti proibiti (una 
coscienza di classe e una coscienza sella propria diversità) in forme proibite (le 
trasgressioni dei codici di condotta o dell’abbigliamento, eccetera), incrinando 
l’egemonia societaria. 
Le sottoculture giovanili inglesi del dopoguerra sono, dunque, forme 
“spettacolari” di espressione, ma quello che esprimono è, in ultima istanza, una 
tensione fondamentale tra quelli al potere e quelli relegati a posizioni 
subordinate e ad esistenze di seconda categoria. Il modernismo rappresenta per 
i giovani proletari una via d’uscita dalla trappola-classe in cui la società 
britannica li ha relegati nel difficile periodo postbellico, una “soluzione” ad un 
insieme particolare di problemi e di contraddizioni specifici ai mutamenti che, 
in quel periodo, stavano toccando l’intera comunità. Come avremo modo di 
vedere nell’ultimo capitolo, il tentativo da parte di questi giovani di crearsi uno 
stile di vita volto alla ricerca assoluta dell’individualità e del movimento 
(possibilmente in avanti o, ragionando in termini di classe sociale, verso l’alto), 
permetterà loro di “vivere puliti ed elegantemente” le difficili circostanze 
d’esistenza nel mondo reale. Attraverso una combinazione enfatica di musica, 
abbigliamento, locali e luoghi rigorosamente “altri” rispetto al grigiore della 
vita quotidiana e “rubati” al senso comune e all’estetica imposti dalla società, 
le sottoculture agiscono, dunque, come un “rumore” nel silenzioso operare 
dell’ideologia dominante permettendo alle classi dominate, di «abbellire , di 
decorare, di parodiare e, dove è possibile , di riconoscere una posizione 
subalterna, la cui scelta non è mai dipesa da loro, e di elevarsi al di sopra di 
essa» (Hebdige 1983, pag. 153).
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 Dick Hebdige, Sottocultura il fascino di uno stile innaturale, Costa & Nolan, Genova. 
 
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I.  
“Pratiche del consumo culturale” 
 
 
 
Il consumo è considerato dai sociologi come una particolare forma di 
linguaggio con il quale si comunica in continuazione con altri e attraverso cui 
si compongono e si trasmettono messaggi con la funzione sia di definire 
appartenenze di gruppo che di distinguere un gruppo dall’altro. I consumatori 
scelgono i prodotti come un mezzo per comunicare agli altri le loro relazioni 
con insiemi complessi di attributi e valori sociali. 
Questa direzione di indagine porta a considerare il consumo come parte di 
un più generale stile di vita; con questa espressione si intende un insieme 
coerente e distinto di scelte di consumo, ma anche di modi in cui si consuma: 
fanno parte di uno stile di vita anche le regole da seguire a tavola o i modi di 
dividere il proprio tempo in attività di tipo diverso (Bagnasco; Barbagli; 
Cavalli 1997). Per il ricercatore di mercato, mosso unicamente dalla volontà di 
identificare i potenziali acquirenti di servizi, gli stili di vita rappresentano tipi 
diversi di consumo di cultura e di beni. Utilizzando indicatori differenti come 
le caratteristiche demografiche, la collocazione geografica e i tratti della 
personalità, egli tenta di analizzare modelli di consumo, nel senso che il 
consumo di certi prodotti è associato al consumo di altri. Il consumo non è 
quindi visto come un processo unitario ma come riflettente un modello di 
comportamento che incorpora acquisti e azioni analoghe. Per il sociologo che 
mira a descrivere il potere culturale e la riproduzione sociale, questi modelli di 
scelta di beni materiali e di attività di svago suggeriscono invece una 
identificazione con significati simbolici che definiscono l’identità personale in 
nuovi modi; ciascuno stile di vita viene a rappresentare così un modo di vivere 
basato su valori, credenze, abitudini e punti di vista specifici. Questo significa 
che non si può comprendere, né dunque spiegare, il comportamento nei 
consumi attraverso un semplice sistema di bisogni statisticamente tracciato; ciò 
che si deve cercare sono i significati, a volte inconsci, che gli individui danno 
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alla sua pratica. Come sostiene Moores portando ad esempio il consumo dei 
media, per comprendere appropriatamente i significati della sua ricezione gli 
etnografi dovrebbero contestualizzare le reazioni del pubblico mettendole in 
relazione con tutta una serie di altre attività sociali, di artefatti e di 
interpretazioni, poiché «è giunto il momento di cominciare ad indagare non 
soltanto i modi in cui la radio e la televisione (…) vengono usati e dotati di 
senso dai consumatori, ma anche gli abiti che essi scelgono di indossare, o i 
cibi che mangiano o l’arredamento delle loro case e via dicendo».(1998, pag. 
203). 
In questo primo capitolo è risultato quindi utile integrare lo studio dei 
pubblici dei media con un’analisi sulle pratiche e le politiche del consumo 
culturale considerate da due opposte posizioni teoriche, quella di Pierre 
Bourdieu e quella di Michel De Certeau, e nell’ambito del complesso rapporto 
che intercorre tra l’agire dell’uomo e la struttura sociale sulle rispettive 
influenze nel modellare le culture. 
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1. Le culture di gusto di Bourdieu 
 
Su consumi e stili di vita come distinzione sociale Pierre Bourdieu ha svolto 
in anni recenti in Francia un’ampia ricerca empirica volta a confutare l’idea che 
le preferenze per certe attività culturali siano innate o che i significati degli 
oggetti siano fissi o immutabili. Nel suo libro La distinzione. Critica sociale 
del gusto (1979; trad. it. 1983), sulla base di un campione stratificato per età, 
sesso, titolo di studio, professione, il sociologo francese analizza il fenomeno 
per il quale la distinzione dei gusti estetici appare allo stesso tempo come il 
risultato e come un elemento costitutivo della distinzione di classe; mettendo in 
relazione le condizioni di vita definite dalla classe sociale con specifici stili di 
vita e di consumo considerati tendenzialmente tipici di determinate classi sulla 
base di rilevazioni empiriche, dimostra l’esistenza di definite connessioni tra 
gusto, stile di vita e posizione sociale. Egli contesta quindi l’idea piuttosto 
diffusa che alcune persone abbiano naturalmente «buon» gusto, mentre altre 
siano mosse naturalmente da un gusto «volgare», poiché tutte le preferenze e i 
giudizi di valore sono socialmente costruiti. 
Definendo il gusto «la capacità di giudicare dei valori estetici» Bourdieu 
mostra come tale capacità, e le preferenze ad essa associate, variano a seconda 
dei gruppi sociali dando luogo a delle vere e proprie contrapposizioni tra i 
gruppi stessi; gli stili di vita sono, infatti, differenziati e resi operanti da criteri 
di gusto come il bello e il brutto, il distinto e il volgare, e via dicendo. Ora 
questi criteri di gusto costituiscono dei sistemi coerenti. Gli stili di vita 
diventano così «non il semplice riflesso della posizione di classe, ma 
conseguenza di un gioco di classificazioni culturali operate e subite dai diversi 
gruppi» (Bagnasco; Barbagli; Cavalli 1997, pag. 578), ovvero degli insiemi 
coerenti di modelli, pratiche, valori, gusti, che qualificano il modo di vita di 
una classe distinguendola dalle altre. Il titolo del libro di Bourdieu , La 
distinzione, fa riferimento proprio al senso di differenza  e di distanza sociale 
che avvertiamo quando abbiamo di fronte delle scelte di consumo di altri 
gruppi che offendono il nostro gusto estetico; egli sostiene infatti che i gusti 
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sono «l’affermazione pratica di una differenza necessaria […] quando devono 
giustificarsi , si affermano in forma tutta negativa, attraverso il rifiuto opposto 
a gusti diversi». Essi, continua, «sono innanzitutto dei disgusti […] fatti di 
orrore o di intolleranza viscerale (“fa vomitare”) per gli altri gusti, cioè per i 
gusti degli altri». La cultura concepita quindi come riguardante soprattutto 
processi di identificazione e di differenziazione in cui le identità si formano 
tramite pratiche di distinzione; è proprio attraverso queste pratiche che 
scegliamo e classifichiamo ciò che abbiamo intorno affermando noi stessi. 
Questo sistema di distinzioni, tuttavia, non riflette semplicemente le 
differenti collocazioni dei soggetti sociali ma gioca una parte importante anche 
nella riproduzione concreta di queste divisioni all’interno della società, poiché 
sostiene le relazioni di dominio e di subordinazione tra i diversi 
raggruppamenti di classe. Secondo Bourdieu le variazioni nel consumo e nel 
gusto non sono solo una questione di sistemi simbolici di differenze; egli è 
consapevole anche dei mutamenti diacronici del valore degli oggetti culturali a 
seconda del cambiamento dei contesti sociali di consumo. Un bene culturale 
può, infatti, vedere diminuito il proprio valore nel corso del tempo se, ad 
esempio, subisce un processo di commercializzazione di massa; è quello che 
può succedere ad un brano di musica colta che, deprezzato dalla divulgazione 
dei media, porterà necessariamente i gruppi superiori ad ascoltarne un altro più 
di avanguardia. Proprio tramite questi spostamenti i dominanti ristabiliscono 
delle distinzioni ben riconoscibili dai dominati. Questo meccanismo ha luogo 
persino quando un oggetto culturale circola nello stesso tempo in differenti 
culture di gusto, poiché «pochissimi artefatti sono perfettamente “univoci”» 
(Bourdieu 1979; trad. it. 1983); la reazione delle classi superiori sarà quella di 
mantenere la distanza sociale tramite l’acquisto di oggetti più costosi e meno 
accessibili alla massa. 
La cultura alta assume così il potere di aumentare o rinforzare lo status della 
élite dominante escludendo tutti coloro che non hanno avuto i mezzi per poterla 
acquisire e perciò comprendere ed apprezzare. In questa prospettiva 
l’istruzione e l’origine sociale sono le variabili fondamentali che Bourdieu