Religione, economia e finanza islamica

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Introduzione. 
Il processo di secolarizzazione in ambito economico ha prodotto una netta 
separazione tra religione, che nutre e alimenta lo spirito, ed economia, che 
riguarda gli aspetti prettamente materiali del vivere sociale. Tale 
distinzione ha avvalorato l’idea di autonomia e di autoreferenzialità del 
sistema economico regolato da leggi proprie e indipendenti dall’influenza 
di dottrine di natura etica, politica e religiosa. Tale processo di 
laicizzazione del concetto di economia si è sviluppato nel XVIII secolo in 
seguito alle teorie sviluppate da Bernard de Mandeville e da Adam Smith.  
Attraverso un provocatorio poema satirico, Mandeville si pone la seguente 
domanda: per avere una società economicamente prospera, occorre che gli 
individui che la compongono siano virtuosi? All’interno del poemetto 
l’autore descrive la vita di una società di api, resa opulenta e prospera dai 
traffici dei suoi abitanti, ciascuno dei quali si sforza di soddisfare le 
proprie passioni, guidato esclusivamente dall’interesse privato. 
Nonostante la prosperità, favorita dall’arte politica dei governanti, le api 
non la smettono di alimentarsi, ipocritamente, dei vizi che inevitabilmente 
si diffondono. Così Giove, esasperato, decide di intervenire, esaudendo il 
loro desiderio di moralizzazione. Il risultato è che nella nuova società, in 
cui regnano la frugalità e la temperanza, le attività e i commerci si 
bloccano, le api si impoveriscono e rimangono in poche, esponendosi così 
alla conquista da parte dei nemici esterni. La morale della favola, con cui 
Mandeville conclude, è chiara nel suo significato: «Cessate dunque di 
brontolare: soltanto i pazzi si sforzano di far diventare onesto un grande 
alveare. Godere dei piaceri del mondo, essere famosi in guerra, e pure 
vivere in pace, senza grandi vizi, è una vana utopia dell'intelletto. Frode, 
lusso e superbia debbono esistere fino a quando ne cogliamo i benefici. 
La fame è una piaga spaventosa, non c'è dubbio, ma senza d'essa, chi
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digerisce e gode di buona salute? Non dobbiamo il vino alla vite misera e 
contorta che, fin quando cresceva liberamente, soffocava le altre piante e 
dava solo legna, ma ci allietò del suo nobile frutto quando fu legata e 
potata? Così il vizio diventa benefico quando è sfrondato e corretto dalla 
giustizia. Anzi, se un popolo aspira a essere grande, il vizio è necessario 
allo Stato quanto la fame per mangiare. La virtù da sola non può far vivere 
le nazioni nello splendore; coloro che vorrebbero far tornare l'età dell'oro 
insieme con l'onestà debbono accettare le ghiande».
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  In conclusione, 
dunque, i vizi privati garantiscono il benessere pubblico: se non vi fosse il 
lusso molte merci non sarebbero prodotte, se non vi fosse l’invidia non si 
desidererebbe di essere più ricchi degli altri e quindi diventare 
imprenditori o mercanti, e così via. Se volessimo ritornare all’età dell’oro 
dell’antichità, conclude Mandeville, dovremmo al tempo stesso accettare 
di vivere di ghiande, come i nostri progenitori, rinunciando al benessere e 
al progresso. 
Smith dal canto suo in “La ricchezza delle Nazioni” affermava che: 
«Dirigendo una particolare industria in modo da produrre il maggiore 
valore possibile, l’individuo persegue solo il proprio guadagno, ed egli è, 
in questo come in molti altri casi, guidato da una mano invisibile a 
promuovere una finalità che non è parte delle sue intenzioni (…). 
Ricercando il proprio interesse egli promuove frequentemente quello 
dell’intera società, più efficacemente di quando accadrebbe se nell’agire 
si proponesse di seguire l’interesse generale»
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Tuttavia, l’attuale crisi economica e finanziaria ci mostra chiaramente su 
quale pericoloso sentiero ci si venga a trovare quando morale ed etica 
                                                           
1
 MANDEVILLE B., La favola delle api, ovvero vizi privati e benefici pubblici, Boringhieri, Torino, 1961, 
p. 36. 
2
 SMITH A.; La ricchezza delle nazioni, Newton Compton Editori, 2008, p.245
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vengono esclusi dall’economia. Le popolazioni sono sempre più soggette 
alla precarizzazione, la globalizzazione ha inoltre amplificato i fallimenti 
e le diseguaglianze prodotte dalle istituzioni socio-economiche e dalle 
politiche locali. Alla luce di tali considerazioni una domanda sorge 
spontanea: è possibile realizzare un sistema economico-finanziario basato 
su principi etici come quelli della fratellanza e della solidarietà? 
È sulla base di tali riflessioni che ho deciso di centrare il mio lavoro di tesi 
sull’economia e finanza islamica. In modo particolare l’obiettivo che 
intendo perseguire è quello di osservare come i principi etico-religiosi 
prescritti dalla Sharia (la legge islamica) hanno influenzato lo sviluppo e 
l’organizzazione del sistema economico-finanziario islamico, un sistema i 
cui principi cardini sono quelli della giustizia e dell’equità. Il 
raggiungimento di tale obiettivo presuppone un’adeguata conoscenza 
dell’Islam e dei principali divieti coranici su cui si fonda il sistema 
finanziario Shariah-compliant (ribā, ghārar e maysir) ma anche di quei 
principi non direttamente connessi all’economia, ma che tuttavia ne 
influenzano lo sviluppo e l’organizzazione: il principio del tawhid, unicità 
di Allah, e del khilafah, vice reggenza sui beni materiali che sono stati 
messi a disposizione dell’essere umano. Tali principi permettono di 
comprendere come la cultura islamica abbia sostituito il concetto di “homo 
economicus” con quello di “homo islamicus”, il credente responsabile 
spinto nelle sue azioni dalla volontà di onorare Allah e di garantirsi la 
salvezza nell’Aldilà. Per questo motivo i teorici, musulmani e non, 
ritengono che l’azione dell’operatore musulmano debba essere analizzata 
assumendo una diversa prospettiva di “successo” e tenendo in mente una 
funzione temporale che consideri anche la vita ultra terrena. L’economia 
islamica si basa dunque su valori etici ed ha come obiettivo quello di 
realizzare una struttura sociale egualitaria. Particolarmente cara all’Islam 
è l’equa distribuzione della ricchezza. Il Corano afferma che Allah ha
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creato ogni cosa nella giusta quantità per soddisfare i bisogni di ogni 
essere umano. Tuttavia, poiché tali risorse appartengono in ultima istanza 
a Dio, e poiché tutti gli uomini sono chiamati a svolgere il ruolo di 
khilafah, è importante che tali risorse vengano utilizzate in modo equo ed 
efficiente, per poter garantire a tutti (generazioni presenti e future) di 
godere di uno standard di vita accettabile per poter soddisfare i bisogni 
propri e della propria famiglia.  La scarsità delle risorse è, invece, frutto 
dell’avarizia e del desiderio di accumulazione; da ciò ne consegue che il 
monopolio e lo sfruttamento incontrollato delle risorse sono estremamente 
proibiti dall’Islam. Un altro principio cardine è l’eguaglianza fra gli 
uomini, così come aiutare chi ha bisogno senza spettarsi nulla in cambio. 
L’Islam incoraggia i credenti al lavoro, al guadagno economico e 
all’investimento. Per i musulmani gli affari sono importanti ma devono 
essere intrapresi nel nome di Allah e recare beneficio alla comunità: 
l’uomo d’affari non deve essere motivato solo dal profitto, ma anche dal 
desiderio di servire la sua comunità. Tuttavia, i musulmani non possono 
intraprendere qualsiasi attività lavorativa, ma solo quelle coerenti con i 
principi dettati dalla Sharia. Infatti, la legge islamica distingue tra ciò che 
è consentito (halal) da ciò che invece è vietato (haram). In particolare 
l’Islam vieta tutte quelle attività che comportano incertezza, speculazione 
e il pagamento d’interessi come ad esempio l’attività bancaria e 
l’assicurazione convenzionale.  Tutto ciò ha importanti riflessi sulla 
strutturazione del sistema economico-finanziario in quanto pone la 
necessità di realizzare un sistema alternativo a quello convenzionale.  
Il lavoro svolto è diviso in quattro capitoli e seguono un procedimento 
deduttivo: nel primo capitolo si traccerà il pensiero economico islamico 
attraverso l’analisi delle fonti sacre e giuridiche. Si delineano inoltre gli 
obiettivi che si pone l'Islam nella sfera economica e vengono evidenziate 
le regole e gli obblighi fondamentali che vigono all’interno del sistema.
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Successivamente nel secondo capitolo verranno illustrati nel dettaglio la 
struttura e le regole dei contratti commerciali più importanti e il 
funzionamento della banca islamica, evidenziandone le peculiarità rispetto 
alla banca convenzionale. Verrà trattato inoltre il ruolo dell'arbitrato e dei 
consigli consultativi sciaraitici.  
Nel terzo capitolo verranno illustrate le caratteristiche del mercato 
islamico dei capitali e in particolare il funzionamento delle obbligazioni 
islamiche (sukuk) e dei fondi comuni islamici. 
Infine, il quarto capitolo affronterà il sistema delle assicurazioni islamiche 
denominato Takaful e si cercherà di comprendere quali vantaggi può 
fornire lo sviluppo delle assicurazioni per i fedeli e per le istituzioni 
islamiche.
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CAPITOLO I 
ECONOMIA E FINANZA ISLAMICA: LE FONTI GIURIDICO 
RELIGIOSE 
 
 1.1Introduzione. 
L' Islam non indica una religione, nel senso che si dà a questa parola in 
occidente, ma è «una concezione del mondo onnicomprensiva in un cui ha 
un ruolo determinante la dimensione del sacro»
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 . L'Islam regola ogni 
aspetto della vita quotidiana del credente, e di conseguenza anche ciò che 
riguarda la sfera economica. Interviene sul valore e sullo sfruttamento 
delle risorse naturali, indica le linee guida in materia di eredità, tassazione 
e attività bancaria. Il Corano costituisce la fonte primaria di tali principi, 
esso è seguito dalla Sunna (cioè gli atti e i detti del profeta Maometto), 
dalla Ijmà (il consenso dottrinale degli studiosi religiosi) e dalla Qiyàs (il 
ragionamento analogico). Queste fonti sono aperte all’interpretazione, ma 
i principi economici contenuti nel Corano sono immutabili in quanto 
espressione della volontà di Dio. Di conseguenza i valori economici 
basilari da esso indicati sono immutabili, eterni e indiscutibili. Il Libro 
Sacro condanna l'usura, l'alea, i guadagni smodati e le frodi e indica 
l'elemosina come pratica fondamentale del credente, al pari della preghiera 
del digiuno e del pellegrinaggio alla Mecca.
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  Insieme all'elemosina 
                                                           
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  CAMPANINI, M. - MEZRAN,K: Arcipelago Islam : tradizione, riforma e militanza in età 
contemporanea, Roma ; Bari, Laterza, 2007, cit. p IX 
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 Il Corano fissa con chiarezza quali sono gli obblighi fondamentali per un credente musulmano. Essi 
sono comunemente chiamati i cinque pilastri dell'Islam, e sono: la testimonianza di fede, la 
preghiera, il pagamento dell'imposta coranica (zakāt),il digiuno durante il mese di Ramadan,Il 
pellegrinaggio a La Mecca almeno una volta nella vita per tutti quelli che siano in grado di 
affrontarlo.