Realtà storica e ragione: una nuova definizione della condizione umana secondo il pensiero di Ortega y Gasset

 5
Nello stesso periodo stabilisce rapporti di amicizia con N. Hartmann e H. 
Heimsoeth. 
Incomincia da questo momento il distacco dal neo-kantismo, considerato troppo 
idealista. Ortega si avvicina alla fenomenologia di Husserl, di cui accetta il metodo ma 
non il sistema.  
Il metodo consiste in un nuovo approccio al mondo, un approccio “circostanziale” e 
“prospettico” dove si parla di una realtà che, a livello epistemologico, si offre al 
soggetto tramite una moltitudine di punti di vista individuali. L’approccio conoscitivo di 
Ortega si distacca da qualsiasi concezione che proponga una conoscenza intuitiva delle 
cose, così come proponeva la filosofia moderna, ed esprime la volontà di conoscere e 
relazionarsi alle cose ed agli oggetti riducendoli a fenomeni eterogenei coglibili solo nel 
presente e nel quotidiano.  
Secondo Ortega la morale, la scienza, l’arte, la religione e la politica hanno smesso 
d’essere questioni personali e devono lasciare spazio al campo d’azione della logica e 
della responsabilità intellettuale. Nell’oggettività si perdono tutte le considerazioni 
personali e nulla sfugge al confronto con le cose. La politica, l’arte e la scienza 
interessano in quanto cose, oggetti. 
Il vero momento di distacco tra la prima fase, giovanile, e la seconda è databile al 
1914, con la pubblicazione delle Meditazioni del Chisciotte, alle quali si rifarà in parte 
Verità e prospettiva, saggio del 1916  nel quale Ortega si schiera contro qualsiasi teoria 
che proponga come falso il punto di vista individuale, visto che, al contrario, proprio 
solo tramite il punto di vista individuale il mondo può essere guardato nella sua verità. 
 Le Meditazioni, come scrive lui stesso, sono “saggi di amore intellettuale. Mancano 
completamente di valore informativo; non sono nemmeno epìtomi, sono piuttosto ciò 
che un umanista del XVII secolo avrebbe chiamato ‘salvazioni’. In essi, partendo da un 
fatto, un uomo, un libro, un quadro, un errore, un paesaggio, un dolore, si cerca di 
condurlo per il cammino più breve alla pienezza del suo significato”
1
. 
La seconda fase inizia proprio qui, con un’affermazione che stigmatizza il suo 
pensiero e diviene il punto di partenza della speculazione filosofica orteghiana: “Io sono 
io e la mia circostanza, e se non salvo questa non mi salvo nemmeno io”
2
.  
 
                                                 
1
 J. Ortega y Gasset, Meditazioni del Chisciotte, Napoli, Guida, 1986, p. 31. 
2
  Ibi, p. 44. 
 6
Le piccole circostanze, alle quali non si presta attenzione, sono proprio le più 
importanti, in quanto conferiscono e danno senso alla realtà con più forza e più intensità 
delle grandi circostanze e delle grandi tradizioni culturali. Quindi nessun particolare, per 
quanto minuzioso possa sembrare deve essere lasciato al  caso.  
Per «circostanza» Ortega non intende solo l’ambiente fisico nel quale nasciamo, ma 
anche l’ambiente sociale e politico. Il luogo, il tempo e la società si impongono ad ogni 
uomo già a partire dalla sua nascita. Ed è la Spagna la circostanza nella quale si muove 
l’interesse di Ortega, la circostanza politica, incapace di far avanzare il paese, unita ad 
un’arretratezza culturale nella quale si muove il popolo. E’ da questa prospettiva che 
Ortega approfondisce lo studio della società sia in modo analitico, toccando tutti i nervi 
scoperti che ne condizionano la stasi, che in modo antropologico tramite saggi quali 
Spagna invertebrata del 1921 o Il tema del nostro tempo del 1923, saggio nel quale dà 
un’interpretazione della realtà della vita in ferma opposizione al razionalismo, al 
relativismo ed all’idealismo. Ortega si dedica inoltre all’impegno civile, politico ed 
etico; infatti, oltre a delineare il panorama socio-politico, partecipa in prima persona, 
tramite la pubblicazione di saggi sulle riviste e la fondazione di periodici e giornali. 
Fonda la rivista “Spagna”, tiene conferenze in Argentina e dirige la “Biblioteca delle 
idee del secolo XX”, dove vengono tradotti i maggiori pensatori contemporanei, tra cui 
Frued, Husserl, Jung e Scheler. 
Ortega punta ad una europeizzazione della Spagna, che può avvenire solo riducendo 
il distacco che ha portato il resto dell’Europa ad emanciparsi dal mondo. E’ un distacco 
soprattutto di tipo tecnico e scientifico; la scienza è infatti vista da Ortega come 
elemento di sopravvivenza morale e materiale, capace di mettere le radici 
nell’oggettivismo: la scienza si basa sul metodo e la verità non ha altra strada da seguire 
se non quella della scienza.  
La vita d’ogni giorno è vissuta come il campo d’azione filosofico più pregno di 
significati, in linea con la fenomenologia, l’esistenzialismo e la filosofia analitica. 
Proprio la filosofia analitica ha saputo trarre molti esempi dalle circostanze, con un 
metodo che ci invita a retrocedere dal linguaggio altamente formalizzato a quello 
comune. Ortega propone in tal senso una filosofia che si occupi delle cose piccole, 
minuziose e secondarie messe in secondo piano. Di qui l’accusa alla filosofia 
razionalista di voler cominciare a speculare dal punto più alto per occuparsi solo in 
 7
seguito delle realtà quotidiane. Cartesio iniziava dall’io, Spinoza da Dio; Ortega inizia 
invece dal quotidiano, dalla circostanza vissuta che permette di identificarsi 
costantemente con le proprie azioni senza confonderla con l’individualismo.  
La visione orteghiana della circostanza crea un ponte tra il mondo generalmente 
riconosciuto come frutto del costante intreccio di fenomeni fisici chimici e biologici ed 
il mondo visto con gli occhi della prospettiva e della circostanza di ciascuno. Ortega 
non vuole risolvere il problema ontologico sul piano dell’astratto, in quanto l’unico 
essere è quello concreto, in carne ed ossa. 
Ogni uomo trova il senso della vita, della sua vita, in relazione alla propria 
circostanza, accettandola e convertendola nella propria vocazione. L’essere reale è 
legato al piano delle cose concrete e non di quelle astratte ed universali. Il conosciuto è 
tratto dalla conoscenza fenomenica, mentre il non conosciuto deve essere estrapolato 
proprio a partire dall’esperienza hic et nunc.  
Salvare la propria circostanza significa darle senso tramite la cultura. Ma la cultura 
si fonda sulla ragione, una ragione differente dall’accezione razionalista, in quanto il 
tentativo razionale pretende di dare leggi alla vita, mentre al contrario è la ragione al 
servizio della vita creando e chiarendo le proprie teorie, così da dare sicurezza alla vita. 
Il razionalismo, con la sua disciplina puramente intellettuale, rappresenta un fallimento 
sul piano effettivo. 
Nel 1923 Primo de Rivera instaura la dittatura costringendo anche Ortega a diradare 
le proprie pubblicazioni. Ma, la sua analisi continua a fotografare i cambiamenti politici 
sociali ed artistici a lui contemporanei: nel 1924 scrive Sul fascismo, La 
disumanizzazione dell’arte e ancora L’interpretazione bellica della storia, partendo 
sempre dalle circostanze chiave del panorama europeo e spagnolo. 
Frutto della speculazione filosofica ed antropologica, risulta in particolare il celebre 
saggio La ribellione delle masse apparso nel 1930: un’attenta analisi storica, sociale e 
politica, in cui Ortega affronta il problema dell’uomo in relazione al progresso 
tecnologico e scientifico. Il saggio rappresenta il momento di passaggio alla terza fase, 
anche se questa cronologicamente prende l’avvio in modo decisivo nel 1929, quando 
Ortega pubblica Che cos’è filosofia. Questa terza fase si sviluppa infatti in un arco di 
tempo che va dal 1928 al 1935, e segna il trapasso da una speculazione antropologica ad 
un vivo e approfondito interesse per la metafisica. 
 8
Heidegger e Dilthey sono i pensatori con i quali ora si cimenta, nel convincimento 
che la filosofia debba occuparsi del problema dell’essere e che l’essere non sia né la 
cosa pensata, né la cosa esistente in sé, bensì il legame che affiora dalla coesistenza 
delle cose. Tra il 1932 ed il 1933 erano uscite Alcune lezioni di metafisica, che volevano 
richiamare ad una ricerca dell’essere da parte dell’uomo, in quanto l’essere è l’unica 
cosa che gli manca realmente. In una duplice prospettiva, quella della vita e quella della 
ragione, la nostra vita e la nostra realtà sono la circostanza nella quale ci spostiamo, 
mentre la ragione ci fornisce gli strumenti per codificare la realtà e per conoscere noi 
stessi.  
La ragione, nella ricerca dell’essere, si divide in due rami, la scienza e la filosofia. 
Ma la differenza è che la scienza porta sempre a risultati concreti, ed ha un oggetto sul 
quale speculare; la filosofia al contrario non cede alle lusinghe dei risultati, ma si 
accontenta di sbagliare o di ottenere risultati che non sono certi, perché l’oggetto della 
filosofia deve saziare una sete di conoscenza disinteressata o, come dice lo stesso 
Ortega, “ludico-sportiva”. L’uomo, in qualità di animale razionale, ha sempre sete di 
conoscenza, ma la conoscenza si divide in scienza e  filosofia. Alla scienza è sempre 
dato un oggetto e la ricerca scientifica porta a conclusioni esatte, mentre per la filosofia 
l’oggetto non è dato ma è perennemente ricercato. Pur non arrivando sempre a 
conclusioni esatte, la filosofia è l’unica che risponde alla vera sete di conoscenza in 
quanto è disinteressata, è una scienza senza presupposizioni, e perciò la vera conoscenza 
è sempre quella teoretica. 
Ortega punta ad una continua applicazione della ragione alla vita, una vita intesa 
come una serie di circostanze che condizionano e circondano l’individuo. Indaga, con 
un taglio storico e sociologico, tutte le sfumature dell’esistenza e considera l’individuo 
non in quanto essere isolato rispetto al mondo ma immerso nel mondo, secondo una 
logica di tradizioni, di situazioni storiche e politiche, “credenze” e progettualità a livello 
generazionale. E’ quindi compito della cultura dare un senso alla circostanza. 
Di conseguenza la ragione si divide in due diverse prospettive: da una parte, la 
ragione che affonda le radici nella tradizione, nel progresso, nello sviluppo storico, e 
prende quindi il nome di Ragion storica; dall’altra, la ragione che, tramite il sapere e la 
cultura, dà la possibilità all’uomo di codificare il mondo circostante, ossia la Ragion 
vitale. Prende qui forma il progetto orteghiano di muoversi nel mondo all’insegna di un 
 9
«Raziovitalismo», ossia d’una coscienza storica che sia allo stesso tempo unita ad un 
sapere razionale.  
Per entrare in tale prospettiva occorre riconoscere anzitutto che la vita è personale e 
l’uomo agisce perché condizionato da una determinata circostanza; inoltre, che le 
circostanze presentano determinate possibilità, che possiamo decidere di prendere o 
meno in considerazione, attuando così la nostra libertà, e soprattutto che la vita di 
ognuno non può essere delegata a nient’altro o a nessun altro. Queste affermazioni 
possono essere in parte ritrovate nel saggio La ribellione delle masse, nel quale Ortega 
affonda la sua critica contro il pericolo della massificazione della cultura e della morale, 
della politica e del sapere tecnico e scientifico che si delinea nel secolo XX. 
L’analisi orteghiana prende un taglio storico e sociale, lungimirante nell’ipotizzare 
una partecipazione inconsapevole delle masse alla vita e soprattutto alle sue 
innovazioni, in attesa di un riscontro materiale, che prenda forma nell’oggetto 
tecnicamente creato. Il suo non è uno sguardo pregiudizialmente negativo, ma parte 
dalla considerazione che qualsiasi successo o traguardo raggiunto in campo scientifico, 
o qualsiasi conquista della ragione e della morale, non può essere proposto come un 
semplice prodotto. L’uomo, immerso nella sua realtà, è erede di credenze e di tradizioni, 
è erede di un capitale che può essere mutabile in quanto si trasmette nel tempo. Per 
questo l’essere dell’uomo è mutabile e va studiato storicamente. Ed è un nostro diritto 
anche poter perdere la nostra eredità: in analogia con la scienza biologica, le molecole 
della storia sono le generazioni, che somigliano ad unità molecolare in cui la storia si 
divide: “La generazione è un compromesso dinamico tra la massa e l’individuo; è una 
varietà umana in cui le caratteristiche di date generazioni si differenziano dalle 
caratteristiche delle altre generazioni. Le generazioni potranno discutere la ripartizione 
della propria ‘eredità’, però non potranno certo discutere se questa eredità appartiene 
loro o meno, in quanto stiamo parlando di credenze, di convinzioni”
3
.  
La generazione, che è un concetto storico, si scontra con l’evoluzione storica che 
non è lineare. Attualmente, in ogni momento storico, convivono tre generazioni: la 
generazione emergente, la generazione nel pieno delle sue forze ed infine la generazione 
destinata a scomparire storicamente. Tradizionalmente è la generazione successiva ad 
 
                                                 
3
 J. Ortega y Gasset, El tema del nuestro tempo, Madrid, ed. Espasa Calpe, 1961, Colleción 
Austral, pp. 14-15. Il testo non è stato ancora tradotto in italiano; la traduzione è mia. 
 10
attuare un cambiamento rispetto alla generazione precedente, ma il cambiamento può 
essere di due tipi: di tipo continuativo quando alla generazione più vecchia si adegua la 
più giovane; o di tipo rivoluzionario, quando avviene un cambio radicale, una crisi per 
cui le convinzioni o credenze, alle quali era aggrappata una generazione, cadono, 
lasciando un vuoto da colmare. La soluzione consiste nell’azione, nell’agire, nel non 
rimpiangere il passato, consapevoli che non si può tornare indietro. 
Il cammino di Ortega si conclude nell’ultima fase, dalla fine degli anni Trenta fino 
alla sua morte, 1955, una fase che è riconosciuta come “fase radicale”, condizionata 
dalle circostanze politiche che segnarono la Spagna nell’ultimo quinquennio degli anni 
Trenta, con l’esilio volontario e l’impossibilità di accedere ai mezzi di comunicazione in 
patria. Egli è consapevole della forza della ragion storica e della sua funzione di mettere 
in relazione le esigenze della ragione e della vita; è cosciente di aver intrapreso un 
cammino nuovo ed incerto, sbarazzandosi delle teorie razionaliste e logiche.  
Allo stesso tempo è convinto che il sapere e la cultura siano in crisi a causa 
dell’avvento della tecnica e della scienza, o meglio del sapere tecnico e scientifico, 
capace di dare risultati oggettivi, ai quali ci si affida ciecamente mettendo in secondo 
piano il sapere del singolo e la realtà circostanziale di ciascuna persona, producendo 
l’uomo-massa, l’umile consumatore del prodotto materiale. L’uomo-massa si definisce 
come risultato del processo occidentale che nel secolo XX ha assolutizzato la ragion 
pura, dandole una funzione prettamente strumentale. In questa sua critica Ortega si rifà 
ad Husserl quando dice che le scienze hanno perduto la fede in se stesse, producendo il 
“terrorismo dei laboratori”. In conseguenza di questo processo si dimentica che la 
felicità è una dimensione che appartiene specificatamente alla cultura. 
Tra il 1940 ed il 1942, l’uscita del libro Origine ed epilogo della filosofia pone 
l’accento sul significato e sul ruolo della filosofia, che proprio in quanto parte integrante 
della vita sociale dell’uomo non può essere relegata a mero studio didattico. Non si può 
pretendere di fare una storia della filosofia, ma ogni filosofia, ogni pensiero, ogni idea 
sono figli di una data circostanza. Il collegamento tra una dottrina e le successive 
assume la funzione di dare inizio ad una tradizione, ma il passaggio fondamentale 
consiste nell’accantonare ciò che vi è di sbagliato in favore di un nuovo pensiero e di 
nuove idee in grado di conciliarci con le reali necessità degli uomini. 
 11
Cronologia della vita e delle opere di 
Ortega y Gasset 
 
 
 
 
 
José Ortega y Gasset nasce a Madrid l’8 maggio 1883 da José Ortega Munilla e Dolores 
Gasset. 
Il padre era direttore del quotidiano “El Imparciàl”, fondato nel 1879  dal nonno 
paterno. Ortega infatti affermerà ironicamente di “essere nato su una rotativa”. 
Tra il 1891 ed il 1897 studia presso il collegio dei Gesuiti di Mitraflores a Malaga. 
In questo periodo il 65% della popolazione è analfabeta, e la Chiesa cattolica, 
appoggiata in toto dalla classe politica, gioca un ruolo fondamentale per quanto riguarda 
la cultura e l’educazione, visto che la creazione del Ministero per la pubblica istruzione 
è datato 1900. 
Ma, nonostante questa frequentazione, Ortega ammetterà di aver perso lentamente la 
sua fede cattolica proprio durante il periodo collegiale condizionato anche dalle letture 
di Nietzsche e Renan. 
 Nel 1897 si iscrive alla facoltà di lettere e filosofia di Madrid laureandosi nel 1902. 
 Nel dicembre dello stesso anno viene pubblicato il suo primo articolo Glosas sulla 
rivista “Vida nueva”.  
Nel 1904  consegue il dottorato all’Università di Madrid discutendo una tesi di solo 
cinquattotto pagine intitolata Los terrores del año mil. 
Tra il 1905 ed il 1907 grazie al sostegno economico di una borsa di studio si reca in 
Germania per approfondire e completare i suoi studi filosofici. 
Si iscrive all’università di Lipsia e, successivamente, a quelle di Norimberga, Colonia e 
Berlino. 
Solo a Marburgo, però, può seguire i corsi universitari dei filosofi neo-kantiani, quali: 
H. Cohen e P. Natorp, sotto la guida dei quali si avvicina al socialismo di ispirazione 
kantiana di E. Bernstein. 
Nello stesso periodo stabilisce rapporti di amicizia con N. Hartmann e H. Heimsoeth. 
 12
Avvia inoltre un carteggio con M. de Unamuno, il più affermato filosofo spagnolo 
contemporaneo. 
Dall’ottobre 1907 inizia a collaborare sistematicamente con il quotidiano “El 
Imparcial”. 
Nel periodo febbraio-marzo1908 partecipa alla pubblicazione della rivista “Faro”. 
 A giugno è nominato professore di psicologia, logica ed etica nella Escuela Superior de 
Magisterio, ed in agosto partecipa come indipendente al congresso del Partito socialista 
operaio spagnolo. 
Nel 1909 pubblica il saggio su Renan, e da questo momento inizia per Ortega  un 
periodo di presa di distanza e di riflessione dalle tesi neo-kantiane. Rompe con 
Unamuno in quanto l’ideale otreghiano era di una europeizzazione della Spagna, al 
contrario di Unamuno che puntava ad una spagnolizzazione europea. 
Nel 1910 si sposa con Rosa Spottorno y Topete e, nel novembre dello stesso anno, 
ottiene la cattedra di metafisica all’università di Madrid. 
Il ruolo di accademico non gli impedisce di dare una svolta al propri orientamento 
filosofico che lo induce a ritornare a Lipsia e confrontarsi in prima persona con la 
“Critica della ragion pura” di Kant, anche se ciò, come egli stesso dirà, avrebbe 
comportato “enormi difficoltà per una mente latina”.  
Tra il 1910 ed il 1911, periodo che passa principalmente a Marburgo, inizia il suo 
progressivo distacco dalle teorie neo-kantiane.  
Nel 1912 partecipa come indipendente al congresso del Partito socialista operaio 
spagnolo. 
Nel 1914 crea la “Lega di Educazione politica” dove l’impegno politico si configura 
come pedagogia sociale; pubblica il settimanale “España”, e, sempre a quell’anno si 
deve la pubblicazione personale di “El Espectador. Personas, obras, cosas” di cui 
usciranno otto volumi.  
Quest’anno sarà di radicale importanza, pubblica le Meditazioni del Chisciotte, che, 
come scrive lui stesso sono “…saggi di amore intellettuale. Mancano completamente di 
valore informativo; non sono nemmeno epìtomi, sono piuttosto ciò che un umanista del 
XVII secolo avrebbe chiamato “salvazioni”. In essi, partendo da un fatto, un uomo, un 
libro, un quadro, un errore, un paesaggio, un dolore, si cerca di condurlo per il cammino 
più breve alla pienezza del suo significato”. 
 13
Pubblica Vieja y nueva politica, (Vecchia e nuova politica), con l’intenzione di criticare 
il vetusto sistema politico spagnolo. 
Nel 1915 con Azorìn ed Ugenio D’Ors, fonda la rivista “España”. Accetta l’invito 
dell’Istituzione Culturale Spagnola e s’impegna in una serie di conferenze in Argentina 
che lo terranno fuori dal continente fino all’anno successivo. Contemporaneamente esce 
il primo degli otto volumi del “Espectador Personas, obras, cosas”. 
Nel 1917 viene aspramente criticato per un suo articolo pubblicato sul “El Imparcial”, 
articolo in cui condanna la costante intromissione dell’esercito spagnolo nella vita 
pubblica. 
Ne approfitta per lasciare il giornale e fondare con il fratello Eduardo e M. N. Urgoiti il 
quotidiano “El Sol”. 
Nel 1918 la casa editrice Calpe gli propone la direzione della “Biblioteca delle idee del 
XX secolo” con il fine di tradurre e pubblicare opere di autori importanti quali Einstein, 
Husserl, Freud, Jung, Sheler. 
Nel 1921 pubblica il saggio “España invertebrata” che, composto come un bozzetto su 
alcuni fatti storici, si rivela un vero e proprio atto d’accusa nei confronti della classe 
politica e della società spagnola, colpevoli di non appoggiare e proporre una rinascita 
culturale del paese. 
Il 13 novembre 1923, Primo de Rivera, Capitano Generale della Catalogna, con il 
silente appoggio del re Alfonso III  e della borghesia conservatrice, dà il via al colpo di 
stato che di fatto sancisce lo scioglimento delle camere, e, con l’intento di ristabilire 
l’ordine in Spagna,  sospende la Costituzione, scioglie i municipi locali e proibisce i 
partiti politici. 
Ortega prende posizione nei confronti della dittatura con un celebre articolo uscito su 
“El Sol”, anche se la sua posizione rimarrà molto ambigua, visto che criticherà la 
dittatura ma ammetterà che la situazione politica e sociale era matura per quell’epilogo. 
Nel 1924 pubblica  Kant e Ni vitalismo ni razionalismo, dove riafferma la teoria della 
ragion vitale confutando numerose critiche che gli erano state rivolte. 
Nel 1925 pubblica  Sobre el fascismo, La deshumanizaciòn del arte, fondamentale 
saggio estetico, e La interpretaciòn bélica de la historia. 
Nel 1927  Mirabeou o el politico.