Razza, emancipazione, blackness, nei pan-africanismi di Marcus Garvey e W.E.B. Du Bois

Introduzione    Riflettere oggi sull'importanza del pensiero dei due più significativi 
protagonisti del panafricanismo, può apparire a primo impatto una 
scelta poco attinente con le tematiche solitamente affrontate nelle tesi 
di antropologia. Il pensiero di Marcus Garvey è generalmente oggetto 
di interesse degli studiosi di storia, filosofia, scienze politiche. W.E.B. 
Du Bois è stato tradizionalmente affrontato in vari campi del sapere: 
dalla letteratura, alla filosofia, alla sociologia (Du Bois è spesso 
ricordato come il primo sociologo di colore), e ultimamente anche da 
alcuni studiosi italiani provenienti da molteplici ambiti di ricerca.
1 
Garvey è ricordato innanzitutto per aver creato il più grande 
movimento di massa nero nella storia degli Stati Uniti. Il percorso 
politico-intellettuale di Garvey è stato quindi da sempre analizzato dal 
punto di vista storico-politico, evidenziando il suo contributo nell'aver 
sviluppato e diffuso una coscienza di razza tra gli afroamericani e 
nell'aver posto le basi per un movimento transnazionale di riscatto 
sociale fondato su concetti di orgoglio, solidarietà ed emancipazione 
razziale. La determinante influenza del suo pensiero risulta evidente 
non solo nella nascita e nello sviluppo di alcuni importanti movimenti 
politici del Novecento impegnati nella lotta alla discriminazione 
razziale negli USA (come il Black Power e il Nation of Islam), ma 
anche nella nascita del Rastafarianesimo, un movimento politico-
religioso con una forte connotazione messianica nato in Giamaica 
1 Cfr. Beneduce, R., L’etnopsichiatria della migrazione. Fra eredità coloniale e politiche della 
differenza , in: « 900» . Rivista semestrale di storia e cultura contemporanea, n. 8-9, gennaio-
dicembre 2003; Mellino, M. La critica postcoloniale: decolonizzazione, capitalismo e 
cosmopolitismo nei postcolonial studies, Meltemi, Roma 2005; Mezzadra, S., At the Edge of a 
Black World. L'immaginazione geografica di W.E.B. Du Bois, la scoperta dell'Africa e la 
reinvenzione del mondo, in « Aut Aut »  Altre Afriche n. 339, luglio-settembre 2008 ; Portelli A., La 
linea del colore: saggi sulla cultura afroamericana , Manifestolibri, Roma 1994
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negli anni Venti e diffusosi successivamente a livello mondiale. Il 
pensiero di questi due grandi del panafricanismo, che era stato 
generalmente oggetto di studi storici, politici e sociologici, dagli anni 
Sessanta in poi comincia a essere affrontato in maniera approfondita 
nel Regno Unito e negli USA da tutta una serie di studiosi che 
vengono generalmente collocati nell'ambito dei black studies , 
subaltern studies , studi post-coloniali e studi sulla diaspora.  
  In ogni caso, tenere conto della grandissima importanza delle 
problematiche sollevate da questi due intellettuali, oltre che dal 
pensiero panafricano in generale, è a mio avviso molto utile per la 
ricerca antropologica, e va in direzione di quell'approccio olistico e 
interdisciplinare che sempre più viene rivendicato oggi dal mondo 
antropologico stesso. Ad esempio, potrebbe essere interessante per 
l'antropologia riconsiderare alcuni punti della riflessione di questi 
studiosi nell'analisi delle dinamiche di costruzione delle identità dei 
soggetti postcoloniali e trans-nazionali, nello studio dei razzismi 
contemporanei o delle politiche dell'alterità per quanto riguarda i 
migranti 2
. 
   Premetto subito che il presente lavoro non ha sicuramente come 
obiettivo uno studio comparativo delle opere di Du Bois e Garvey. In 
questa sede, vorrei provare a riconsiderare alcune teorie e percorsi 
interpretativi di questi due pilastri del pensiero panafricano, indagando 
in particolare sulle loro concezioni di razza, identità razziale, identità 
nera e blackness ; concezioni che erano e continuano ad essere al 
centro dei dibattiti degli intellettuali panafricani.
 Gli studi e le teorie portate avanti da molti filosofi del 
panafricanismo rivelano innumerevoli campi di interesse e tematiche 
in comune con quelli della ricerca antropologica classica. Le teorie 
2  Cfr. Beneduce, R., L’etnopsichiatria della migrazione... , cit., p. 10
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sulla razza e le varie diatribe epistemologiche su questa, infatti, sono 
state a lungo al centro del dibattito antropologico sin dai suoi albori. 
Al tempo stesso il movimento panafricano è nato e si è sviluppato, 
almeno fino alla metà del secolo scorso, soprattutto intorno a delle 
visioni del mondo situate su discorsi come “razza”, “nazione” e 
“religione”. Sia le opere degli intellettuali panafricani, che quelle degli 
antropologi, contribuiscono in maniera decisiva a creare e a 
modificare, durante tutto il periodo coloniale e nella fase di 
decolonizzazione, i discorsi sull' africano e sul “nero”, oltre che a 
definire quel luogo fisico e simbolico che chiamiamo Africa. Il 
filosofo congolese V.Y. Mudimbe, riprendendo il metodo 
archeologico-genealogico di Foucault, ha cercato di delineare le 
potenziali basi storiche ed epistemologiche della “filosofia africana”, 
rintracciandole in quel vasto ambito di conoscenze che chiama 
“africanismo” . Egli ha giustamente affermato che    
Nonostante l'esperienza coloniale rappresenti, nella storia africana, poco più di un 
breve momento se considerata da un punto di vista contemporaneo, questo 
momento continua ad essere denso e controverso dal momento che, se non altro, si 
è tradotto in una nuova formazione storica e ha determinato la possibilità di 
discorsi completamente nuovi sulle tradizioni e sulle culture africane. 
3 
La rottura operata dapprima dalla tratta atlantica degli schiavi e 
successivamente dal colonialismo, oltre a dar vita a profondi e 
irreversibili processi economici e squilibri sociali, ha dato impulso alla 
nascita di nuove consapevolezze e di nuove pratiche di 
immaginazione in campo filosofico-intellettuale: gli intellettuali della 
diaspora africana e i loro discendenti cominciano a cercare nuovi 
3 Mudimbe , V.Y., The Invention of Africa: Gnosis, Philosophy, and the Order of Knowledge 
(1988); trad. it. L'invenzione dell'Africa , Meltemi, Roma 2007, p. 22
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linguaggi per rispondere e per dare un senso a una storia plurisecolare 
di deportazione, assoggettamento e discriminazione: « I discorsi 
filosofici degli africani sull’Africa fanno la loro comparsa entro i 
rapporti di potere-sapere disegnati dalla struttura coloniale, dal 
discorso missionario e da quello antropologico dentro i quali si 
definiscono le nozioni di “tradizione”, “modernità” e “sviluppo” » .
4   
  In questo contesto vanno sicuramente collocate le esperienze di 
Garvey e Du Bois. Entrambi gli intellettuali panafricani si sono mossi 
contemporaneamente lungo percorsi molteplici: da una parte hanno 
dedicato la propria vita alla lotta per i diritti civili e per la fine della 
discriminazione razziale negli USA e nel mondo; dall'altra hanno 
rivolto le proprie attività politiche ed intellettuali verso la 
decolonizzazione del continente africano. In una condizione 
profondamente diasporica 5
, essi hanno cercato in tutti i modi di creare 
dei legami reali e simbolici con l'Africa, tentando di ricostruire una 
storia di dislocazioni forzate e di subordinazione, per rispondere a un 
tentativo di “assorbimento” da parte dello stato-nazione, e a un 
progetto di negazione storica e di neutralizzazione culturale:
I gruppi di persone il cui senso di identità è centralmente definito da storie 
collettive di dislocazione e di perdita violenta non possono essere “curate” con 
4 Bargna, I., Trasfigurazioni. La costruzione filosofica dell'identità africana, « Africa e 
Mediterraneo », n. 53, 2005, http://www.africaemediterraneo.it/documents/Bargna.pdf
5 Sul concetto di diaspora e di diaspora africana cfr. Braziel J. E., Mannur A., Theorizing 
Diaspora: A Reader , Blackwell, Malden, Ma. 2003;  Hall, S., Cultural Identity and Diaspora, in 
Williams P., Chrismas L., Colonial Discourse and Post-Colonial Theory: A Reader, Columbia 
University Press, New York 1994; Cohen R., Global Diasporas: An Introduction , Univerity of 
California Press, Los Angeles 1997; Appadurai A., Modernity at Large: Cultural Dimensions of 
Globalisation (1996); trad. it. Modernità in polvere, Meltemi, Roma 2001; Appiah, K. A., Gates, 
H. L., Jr., (a cura), The Dictionary of Global Culture , Alfred A. Knopf, New York 1996; Bhabha, 
H. K., The Location of Culture (1994); trad. it. I luoghi della cultura , Meltemi, Roma 2001; Gilroy 
P., The Black Atlantic: Modernity and Double-Consciousness (1993); trad. it.  The Black Atlantic. 
L'identità nera fra modernità e doppia coscienza , Meltemi, Roma 2003; Harris J., Global 
Dimensions of the African Diaspora, Howard University Press, Washington, DC 1993; Clifford J., 
Diasporas, in Further Inflections: Toward Ethnographies of the Future , «Cultural Anthropology » , 
vol. 9, n.. 3, agosto 1994; Edwards B. H., The Uses of Diaspora , « Social Text », vol. 19, n. 1, 
primavera 2001, pp. 45-73,  http://www.fivecolleges.edu/sites/cisa/documents/Edwards %202001%20-%20The%20Uses%20of%20Diaspora%20(Social%20Text).pdf
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l'assorbimento in una nuova comunità nazionale. Questo è specialmente vero 
quando essi sono vittime di pregiudizi continui e strutturali. Le articolazioni 
positive delle identità della diaspora oltrepassano il territorio normativo e la 
temporalità (mito/storia) dello stato-nazione. [...] Quindi il termine diaspora è un 
significante, non solo di transnazionalità e movimento,  ma di lotte politiche per 
definire il locale, come comunità distintiva, all'interno di storici contesti di 
dislocazione.
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 Il presente lavoro vorrebbe essere uno spunto per l'approfondimento 
di quelli che sono gli aspetti più rilevanti della percezione di categorie 
come razza, emancipazione razziale, identità nera, nei lavori di 
Marcus Garvey e W.E.B. Du Bois, gli esponenti a mio avviso più 
divergenti e al tempo stesso più esemplificativi del panafricanismo 
del Novecento. L'importanza che riveste ancora oggi il concetto di 
identità razziale, tra i panafricanisti contemporanei e non solo, 
dimostra la scottante attualità che caratterizza il pensiero di questi due 
intellettuali.   
Essere panafricanista implica di più di una semplice identità razziale condivisa. 
Quindi l'affermazione più che la negazione di questa identità è importante per 
trascendere la tendenza razziale nascosta. Per cui la identità razziale-politica 
(solidarietà) è solo una dei vari requisiti per essere panafricanista.
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   Nel primo capitolo, cercherò di sintetizzare quelle che sono state le 
premesse storiche del movimento panafricano, le esigenze culturali e 
politiche a cui rispondeva, con particolare attenzione verso i discorsi 
subalterni ed egemonici che caratterizzavano le costruzioni di 
categorie come razza, blackness ed emancipazione razziale; la 
6  Clifford J., Diasporas. .., cit., pp. 307-308
7   Momoh A., Does Pan-Africanism Have a Future in. Africa? In Search of the Ideational Basis of Afro-
Pessimism, « Africa Political Science Revue » , vol. 8, n. 1, 2003, p. 32 archive.lib.msu.edu/.../African %20Journals/.../political%20science/.../ ajps008001003.pdf  
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centralità che questi concetti rivestivano sia nei meccanismi 
disciplinari del colonialismo, sia nelle risposte degli intellettuali a 
questo, nei vari dislivelli di potere insiti nella modernità. Tenterò di 
delineare i principali rapporti tra la nascita del panafricanismo e la 
percezione e l'uso del concetto di “razza” da parte dei panafricanisti. 
In che modo cioè la “razza”, da discorso europeo creato per 
legittimare delle condizioni di schiavitù e di subordinazione su 
determinati popoli extraeuropei, si è potuto trasformare in un discorso 
di resistenza e di cambiamento politico per questi? E in che misura è 
possibile pensare che i discorsi sulla razza portati avanti dai 
nazionalisti neri e dai panafricanisti possano essere considerati 
discorsi razzisti? Il secondo capitolo sarà incentrato sugli aspetti a mio 
avviso più significativi del pensiero di Garvey, relativamente alla sua 
concezione di “razza nera”, “impero razziale”, e al suo panafricanismo 
“di ritorno”. Nell'ultimo capitolo, tenterò di mettere in evidenza quelle 
che sono state le innovazioni del pensiero di Du Bois, rispetto alle 
problematiche che ho precedentemente citato. Du Bois ha cercato di 
allontanarsi da molti approcci teorici e metodologici in voga nelle 
correnti di pensiero del suo tempo: la rigidità che rivestiva fino a quel 
punto il concetto di nazione nella costruzione sociale dell'identità 
culturale del soggetto; l'atteggiamento unidirezionale e univoco, che 
vedeva contrapposti Europa e Africa, colonialista e colonizzato, come 
concezioni binarie in cui il rapporto di subordinazione veniva preso 
come unica visione prospettica sulla realtà; un'idea di razza gerarchica 
ed essenzialista, basata più sul dato assoluto-innato che sulla comune 
appartenenza a una storia e a una condizione sociale condivise. 
L'opera di Du Bois verrà presa in considerazione sia per l'attualità che 
rivestono alcune riflessioni portate avanti dal filosofo afroamericano, 
sia dal punto di vista della sua incessante trasformazione, che ha 
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accompagnato anche la vita dello stesso. In particolare sarà utile 
descrivere i passi fondamentali della riflessione sul “Negro”, dal 
superamento di posizioni come l' “essenzialismo razziale” e l' 
“assolutismo culturale”, all'elaborazione dei concetti di “doppia 
coscienza” e “linea del colore”, e a una visione delle “identità nere” 
come soggetti e risultati di complessi movimenti trans-culturali e 
diasporici.
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