Rapporto con Dio come esperienza di Attaccamento

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ABSTRACT 
 
La Tesi che vado qui a presentare tratta della Relazione con Dio come esperienza 
di Attaccamento: è mio intento in questo scritto, appunto, discorrere sulla possibilità di 
vedere la relazione che si ha in ambito religioso, in particolare nella Religione Cristiana 
Cattolica, tra credente e Dio alla luce della Teoria dell’Attaccamento formulata da John 
Bowlby (1969, 1973, 1980), accostando Dio ad una possibile figura di caregiver mentre 
si intende il fedele in condizione figliare.  
 
La teoria dell’Attaccamento e la Religione 
 
Il percorso qui proposto parte dall’Analisi della Teoria dell’Attaccamento, così 
come concepita nella trilogia di Bowlby “Attaccamento e perdita” (1969, 1973, 1980): 
tale concetto riguarda quel sistema comportamentale innato che ha lo scopo di aiutare il 
soggetto a creare legami di valenza emotiva con gli altri e, in secondo luogo, di 
soddisfare bisogni di affetto e di percezione di sicurezza. La persona scelta dal piccolo, 
solitamente la madre, la quale sarà detta “Caregiver”, diventerà figura importantissima 
di legame e sarà ricercata ogni qualvolta lo stesso, anche in fasi successive alla prima 
infanzia, si percepirà in pericolo, in solitudine o bisognoso di aiuto e conforto.  
La teoria intende l’Uomo come biologicamente predisposto a tale sistema 
comportamentale, che è da subito attivato e che si modifica e sviluppa con l’età. Tale 
crescita del sistema, con conseguente sua definizione della modalità propria di 
Attaccamento, è fortemente influenzata dalle tipologie di feedback che la madre offre 
alle richieste di conforto e bisogno del piccolo. Anche grazie a questi, infatti, il bambino 
svilupperà un Attaccamento Sicuro o Insicuro; in quest’ultimo caso, arriverà ad essere o 
Evitante o Ansioso, salvo casi estremi che sfoceranno in una tipologia Timorosa. Tali 
tipologie relazionali si possono individuare tramite una metodologia messa a punto dalla 
Ainsworth (1969), denominata Strange Situation, in cui i bambini sono posti in una 
situazione di stress emotivo. Dalle loro reazioni si comprende la tipologia di relazione 
in base a quelle teorizzate da Bowlby.  
Studi successivi, poi, hanno teorizzato che ad ogni tipologia di Attaccamento 
corrispondono delle rappresentazioni interne del sØ e degli altri, detti “Modelli Operativi 
Interni” (Main, 1985), di tipo positivo o negativo, e che essi influenzano e direzionano 
le relazioni che l’individuo andrà a intraprendere per tutta la vita. Tali immagini mentali 
non sono stabili, ma possono essere soggette a variazioni e migliorie nel tempo. 
Tutto questo, a detta di Kirkpatrick (1990), è riportabile anche nella relazione che 
il fedele crea con Dio, in cui questi si pone come Caregiver Celeste, proprio come 
nell’immaginario giudaico-cristiano, mentre il credente diventa figlio del Trascendente, 
così come afferma il Cattolicesimo quando ci pone nella condizione di figli del Signore.
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La Religione e il suo sviluppo 
 
Nella seconda parte approfondisco il tema della Religione dal punto di vista e 
psicologico e antropologico. La Religione è stata da piø psicologi studiata nelle sue 
numerosi componenti: Allport (1950) la definisce come un senso di chiamata e di 
fiducia totale che un soggetto, detto credente, ripone in una persona o entità 
trascendentale, che comunica con questa attraverso molteplici modalità, siano esse 
collettive o individualistiche. In seguito, lo psicologo americano definisce anche il 
sentimento che si lega a questo costrutto, quello della Religiosità, differenziabile in 
tipologia Estrinseca o Intrinseca. 
I concetti religiosi nascono nell’individuo fin dai primi anni della sua vita: e Freud 
(1905, 1913) e Allport (1950) tracciano due percorsi sulla nascita e crescita delle idee di 
Dio e della Sua percezione nell’individuo durante il corso della sua esistenza. 
Importante è la teoria di Rizzuto (1970) che esplica la differenza tra Immagine di 
Dio e Idea di Dio nell’individuo e nella società. A questa, faccio seguire un breve 
“percorso fotografico” di rappresentazioni di Dio così come viene immaginato e 
raffigurato sia dai bambini, che ne disegnano la propria percezione mentale, sia dalle 
civiltà dell’Uomo, che da sempre ha cercato di rappresentarsi il Trascendente. 
Importante è andare a cercare testimonianze bibliche della paternità di Dio: Dio è 
rivelato padre sia nel Nuovo che nell’Antico Testamento, ma in particolar modo è grazie 
a Gesø che arriviamo a concepirlo e sentirlo come Papà di ognuno di noi.   
Proseguo poi in questa parte confrontando e valutando se si possono ritrovare le 
sei componenti della relazione di Attaccamento Bambino-Caregiver teorizzate da 
Bowlby (1969) anche nel legame Dio-Credente. Esse si possono riscontrare anche nel 
rapporto di fede con l’Onnipotente, in cui questo si dimostra vero Caregiver in quanto 
porto sicuro, costante nella presenza vicino all’uomo, base sicura da cui partire per le 
personali esplorazioni e raggiungibile e accessibile attraverso la preghiera.      
 
La relazione di Attaccamento con Dio Padre 
 
La terza parte è l’unione delle due precedenti: essa conclude il percorso, 
approfondendo gli esiti, con le relative conseguenze, dell’intendere il rapporto con Dio 
come legame di Attaccamento, mostrandone le teorie, le modalità e le ricerche svolte 
nel tempo dalla Psicologia. Di particolare interesse ai fini di questa tesi, e di ciò che essa 
tratta, è la teoria di Kirkpatrick (1999): questi ipotizza l’esistenza di due possibili 
comportamenti messi in atto dal soggetto credente verso Dio, uno di tipo 
Corrispondente e uno di tipo Compensativo. Kirkpatrick, inoltre, prosegue i suoi studi 
approfondendo come i Modelli Operativi Interni influenzino la relazione col Padre.  
Arrivando alla conclusione, indico alcune ricerche che meglio aiutano a 
comprendere come la Psicologia ha studiato la relazione tra il Credente e Dio, gli 
strumenti di maggior rilevanza nello studio di questo costrutto, i limiti, i pregi mostrati 
nelle sperimentazioni e, infine, quali prospettive di ricerca si aprono nel futuro.
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INTRODUZIONE 
 
“Il bambino acquista il primo senso della propria esistenza dai gesti e dalle parole che la 
madre gli dedica. ¨ come se negli occhi, nel sorriso, nel tocco della madre, il bambino 
leggesse per la prima volta il messaggio: ‘Esisti!’. E anche la madre riscopre la propria 
esistenza. ¨ legata a questo essere da vincoli estremamente concreti ed impalpabili, così 
come non è mai stata legata a nessun altro se non con sua madre nel lontano passato”.  
(Adrienne Rich, “Nato di Donna”) 
 
 “Il Signore è il mio pastore: non manco di nulla; su pascoli erbosi mi fa riposare, ad 
acque tranquille mi conduce. Mi rinfranca, mi guida per il giusto cammino, per amore 
del suo nome. Se dovessi camminare in una valle oscura non temerei alcun male, perchØ 
tu sei con me. Il tuo bastone e il tuo vincastro mi danno sicurezza”.   
(Libro dei Salmi 23, 1-4) 
 
Scelgo di introdurre questo mio scritto attraverso queste due citazioni, l’una 
proveniente dal libro “Nato di donna” (1996) della poetessa e saggista statunitense 
Adrienne Rich e l’altra dalla Bibbia. Tale scelta è guidata dal senso che suscitano in me 
tali frasi, e che sento legato al tema di questa tesi di laurea riguardante la relazione con 
Dio come esperienza di attaccamento.    
La citazione della Rich indica bene il rapporto tra un bimbo e il suo caregiver: il 
bambino, rivolgendosi alla madre con tutto se stesso, tenta di comunicare le proprie 
esigenze, cercando conferma di sØ e delle sue necessità espresse; dall’altra parte la 
madre, solitamente il principale caregiver di ogni bimbo, riscopre se stessa, il suo ruolo 
e ricorda come lei stessa, da bambina, si rivolgeva alla propria madre così come ora suo 
figlio verso lei, indicando una certa trasmissione intergenerazionale della modalità di 
attaccamento.  
I versetti del Salmo 23 ci indicano bene l’immagine che il popolo ebreo, dalla cui 
cultura è nata la Bibbia, aveva di Dio: una guida (“il mio pastore”, da notare la relazione 
con il mondo della pastorizia, fondamentale e diffusa attività nella cultura giudaica) che 
conduce chi si affida a lui a “pascoli erbosi” e “acque tranquille”, che sostiene e che in 
una “valle oscura” è vicino, allontanando ogni sentimento di paura e dando sicurezza. 
Se unissimo le due citazioni, se provassimo a complementare i soggetti e le azioni 
che rispettivamente il bambino con il credente e Dio con la madre compiono nella loro 
relazione con l’altro, potremmo ben accostare Dio alla figura del caregiver e quella del 
credente a quella del bimbo che al primo si rivolge. Possibile, quindi, comparare una 
relazione di attaccamento madre-figlio ad un legame di natura religiosa credente-Dio? 
Si può parlare di “Attaccamento” quando un individuo si relaziona con l’Altro?  
La Psicologia, in particolare quella della Religione, studia da tempo gli aspetti 
dell’atteggiamento degli individui verso la Religione: questa, generalmente, viene intesa 
come “senso d’appello, di subordinazione, di abbandono ” (Allport, 1950, p. 42) di un
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soggetto, chiamato credente, verso entità superiori e può avere molteplici forme 
individuali o collettive, informali o istituzionalizzate. 
La Psicologia della Religione studia della stessa la dimensione soggettiva, ossia 
come l’individuo si rapporta al credo che gli è dato dall’ambiente e dalla cultura che 
incontra, i fenomeni considerati religiosi all’interno di uno specifico contesto culturale e 
come la Fede di un individuo influenzi il pensiero e il comportamento del credente 
intrecciandosi con il suo sviluppo mentale: l’interazione tra dimensione psichica e 
religiosa di un soggetto, infatti, determina la sua identità, i suoi valori e le sue 
motivazioni alla base di ogni sua azione a seconda se egli accetterà o rifiuterà una 
qualsiasi dottrina di fede. Da qui, quindi, la Religione sarà trattata dalla Psicologia sia 
come oggetto culturale che come evento soggettivo.  
La Psicologia della Religione (Granqvist, 1998, p. 3) ha come scopo quello di 
comprendere le basi del comportamento degli individui verso il loro credo, 
analizzandone i fattori inconsci, culturali, sociali e individuali; da questo, infine, lo 
studio proseguirà sia sui sistemi d’influenza che le credenze esercitano sugli adepti delle 
Religioni, sia come il soggetto utilizzi il contenuto della sua fede. Essa, quindi, prende 
in considerazione comportamenti e atteggiamenti che la persona o il gruppo qualificano 
come religiosi, perchØ collegati con la fede in un essere soprannaturale oppure con una 
visione della vita che non esclude la dimensione del sacro, e cerca di comprenderne i 
fattori motivazionali.  
Importante è affermare che la Psicologia della Religione non è affatto competente 
a pronunciarsi sulla realtà o sulle proprietà del soprannaturale cui l’atteggiamento 
religioso si riferisce. Si tratta di un’esclusione metodologica del trascendente con una 
duplice conseguenza: per primo, la Psicologia della Religione (Granqvist, 1998, p. 6) 
non si ritiene abilitata a dimostrare oppure a confutare le affermazioni propriamente 
religiose, ponendosi al di fuori degli interrogativi di portata teologica ma puntando a 
svelare i fattori religiosi che condizionano il comportamento umano nelle sue 
componenti, favorendolo o ritardandolo nella sua maturazione; in secondo luogo, la 
Psicologia della Religione ritiene che non sia possibile in alcun modo e a nessun titolo 
introdurre l’azione del sovrannaturale per spiegare un determinato comportamento, ma 
si può solo osservare la componente di Fede e tenerne conto in ambito di ricerca per il 
suo risvolto psicologico. 
I criteri di studio utilizzati dalla Psicologia per l’analisi della Religione sono 
fondamentalmente quattro, come indica Granqvist (1998). Il primo nasce dalla 
considerazione che ogni singola azione ha come contenuto tutte le altre azioni della 
persona e le intenzioni che sottostanno ad essa e che attraverso essa il soggetto esprime: 
importante diventa cercare di comprendere ciò che la persona intende esprimere e 
realizzare con il proprio atteggiamento. Secondo criterio è l’intendere la Religione come 
totalità dell’individuo credente data la sua influenza sull’attività, sulle scelte, nei 
pensieri e nella maturazione psicofisica del credente. La dinamicità, ossia l’intendere 
ogni comportamento religioso come qualcosa che cresce e si sviluppa con la persona, è 
il terzo criterio: il sentimento religioso vive nella storia dell’individuo, sviluppandosi in
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ogni momento di crescita del singolo e della comunità. Ultimo e quarto criterio è che 
non si può pretendere di fare una lettura psicologica della Religione prescindendo dal 
significato culturale che essa assume in un determinato contesto culturale. 
Importante è la distinzione che nell’ambito della psicologia si ha tra “Religione” 
e “religiosità” (Schultz & Lavenda, 2010): la prima è l’insieme delle credenze e 
manifestazioni in cui l’Uomo riconosce l’esistenza di un soprannaturale, mentre la 
“religiosità” è il sentimento del divino che guida il credente alla relazione con un essere 
trascendentale. Spesso le due vengono confuse, dando luogo a confusioni 
terminologiche e concettuali che si cerca sempre di evitare ponendo delle definizioni di 
partenza. Da questa distinzione nasce la definizione di credente, inteso come colui che 
nella propria psiche ha sintetizzato significativamente col tempo la propria Religione 
alla religiosità, ossia ha maturato la capacità di trovare risposte adeguate ai propri 
bisogni e alla necessità di felicità duratura.    
Solo da pochi decenni la teoria dell’Attaccamento, originariamente ideata da 
John Bowlby (1969), e proseguita con gli studi di Mary Ainsworth (1978), è stata 
accostata all’ambito religioso fino ad interrogarsi sulla possibilità di leggere il rapporto 
divinità-credente come legame di Attaccamento caregiver-bambino. Piø precisamente, 
dagli inizi degli anni ’90 Kirkpatrick (1990) negli Stati Uniti e Granqvist (1998) in 
Europa hanno iniziato a trattare il rapporto con Dio, inteso come caregiver, in 
quest’ottica, sviluppando teorie innovative e svolgendo ricerche con soggetti di tutte le 
età e fede. Diventa questo, in tale scritto, lo scopo: indagare, attraverso una ricerca 
bibliografica, come la letteratura, sia scientifica che non, abbia trattato tale argomento 
nel corso degli anni, cercando di dimostrare le varie teorie e indicando le ricerche 
sperimentali principali ad esse correlate.      
Considerazione finale di tale introduzione è che ogni qualvolta parlerò di 
“Religione” e di “Dio”, usando tali termini o parole ad essi collegati, mi riferirò 
all’ambito Cristiano Cattolico, salvo nelle occasioni dove io stesso indicherò il 
riferimento ad un altro credo o ad altre entità superiori. 
Al termine di questa riporto un articolo del Catechismo della Chiesa Cattolica 
dove risulta descritta una perfetta relazione di Attaccamento col Padre, che ben può 
aiutare ad introdurci nello scritto: “Il desiderio di Dio è inscritto nel cuore dell’uomo, 
perchØ l’uomo è stato creato da Dio e per Dio; e Dio non cessa di attirare a sØ l’uomo e 
soltanto in Dio l’uomo troverà la verità e la felicità che cerca senza posa” (Catechismo 
della Chiesa Cattolica, pt. 27).
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PARTE 1 . LA TEORIA DELL’ATTACCAMENTO E LA 
RELIGIONE 
1 – TEORIA DELL’ATTACCAMENTO 
1.1 Origini della teoria. 
Con il termine “Attaccamento” (Bowlby, 1969) s’intende il legame emotivo che 
un individuo stabilisce con una persona considerata capace darle attenzione, affetto e 
sicurezza. Con questa definizione il piø delle volte ci si riferisce al primo legame che il 
bambino instaura con una figura specifica, tendenzialmente la madre: il piccolo è, 
infatti, biologicamente predisposto a sviluppare un legame di attaccamento verso chi si 
prende cura di lui, il suo “Caregiver”. 
Il primo a proporlo come concetto utile per spiegare il comportamento dei 
bambini fu John Bowlby (1969) nella sua opera in tre volumi “Attaccamento e 
Perdita”(1969, 1973, 1980): egli elabora le varie fasi e conseguenze della relazione di 
attaccamento prendendo spunto da studi precedenti a lui in ambito etologico e 
psicoanalitico. 
Inizialmente fu Freud, in “Tre saggi sulla sessualità” (1905), ad affermare che “la 
relazione del bambino con la madre è unica, senza paralleli, tale che una volta stabilita 
si mantiene inalterabile per tutta la vita come la prima e piø forte relazione d’amore, e 
come il prototipo di tutte le successive relazioni d’amore, e questo è vero per entrambi i 
sessi ”(Freud, 1905, p. 77). Egli proseguiva dicendo che il bambino, alla vista della 
madre, va incontro ad una generica eccitazione libidica data da pulsioni di 
sopravvivenza di base che lo spingono verso un “oggetto bersaglio”, su cui riduce la 
crescente tensione interna generata dalla stessa pulsione motrice; da questo, quindi, non 
esisterebbe un reale desiderio di rapportarsi alla madre e l’Attaccamento, inteso come 
legame con un oggetto, risulta essere una mera pulsione secondaria. 
A questo seguì Lorenz con la sua “Teoria pulsionale etologica”(1978): in essa si 
afferma che le pulsioni sono istinti caratteristici di ogni singola specie in relazione alla 
propria struttura genetica; l’ambiente e l’esperienza agiscono come “modulatori” 
dell’espressione degli istinti di base della specie. Egli osserva che la relazione fra 
stimolo e tipo di risposta è innata, poichØ è uguale in tutti gli individui della stessa 
specie, e che l’energia istintuale è specifica per ogni tipo di comportamento messo in 
atto dall’individuo in risposta allo stimolo stesso; spesso tali comportamenti specie-
specifici non sono consapevoli, neanche nell’Uomo, e possono essere sostituiti in 
determinati periodi iniziali della vita di un essere vivente, i “periodi sensibili”: è in essi 
che si forma una prima associazione stimolo-innesco del comportamento istintivo, 
legame che resterà stabile e immodificabile per tutta la vita. La dimostrazione di tutto 
ciò starebbe nel fenomeno dell’”Imprinting”, dimostrato nell’esperimento degli 
anatroccoli dello stesso padre dell’Etologia: in natura gli anatroccoli, dopo la nascita, 
iniziano a seguire la prima figura che vedono in movimento, che rappresenta per loro