Possessioni e psicopatologie: una indagine etnopsichiatrica

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A più di un secolo dalla nascita della psicologia moderna, infatti, 
alcuni di noi sono ancora intenti a dibattere sull’esistenza dell’anima o 
dell’inconscio, altri a cercare nella genetica quei sentimenti e quelle 
emozioni che non riescono a controllare nella vita reale, come se i 
discorsi “squisitamente intellettuali” fossero di per se stessi capaci di 
dare un senso esistenziale compiuto alla condizione umana. 
La soddisfazione provata da taluni per aver creato modelli 
epistemologici particolarmente complicati non gratifica però tanti 
altri, i quali non si accontentano della sola spiegazione razionale degli 
eventi e scelgono di indagare anche la sfera emotiva, ovvero quella 
dimensione che è fondamentale per le scelte esistenziali che operiamo 
e parte integrante di quella complessa struttura psichica che possiamo 
chiamare “mente culturale”. 
Questo costrutto culturalmente determinato è secondo Nathan 
l’unico capace di assicurare all’essere umano la sua sopravvivenza 
psichica, in special modo quando le problematiche esistenziali 
irrompono nella sua vita spazzando via in un solo istante quel cumulo 
di opinioni che egli potrebbe aver accumulato nel corso degli anni.  
Alcune delle domande che cercheremo di produrre in questa 
trattazione riguardano il tipo di cure che gli “esperti” delle culture 
occidentali possono fornire a pazienti che hanno costruito la loro vita 
psichica in culture non-occidentali; questo ci permetterà di 
approfondire la conoscenza dei metodi di cura tradizionali (non-
occidentali), così da poter valorizzare di conseguenza le culture 
 6
“altre”, presupposto fondamentale per la costruzione di un pensiero 
finalmente libero dall’etnocentrismo della cultura occidentale. 
A questi e ad altri quesiti ha accennato anche Freud in «Totem e 
Tabù» (che secondo Nathan è “la prima vera e propria opera 
etnopsicoanalitica2”), ispirando nel fisico, psicoanalista, antropologo 
ed epistemologo Georges Devereux3 quei particolari studi sulle 
“psicopatologie culturalmente ordinate” che sarebbero poi divenuti il 
fondamento della nascente disciplina etnopsichiatrica. 
Effettuando le ricerche sullo stretto legame che intercorre tra 
cultura e psicopatologia, Devereux ha inoltre “incidentalmente” 
fornito alla psicoanalisi un grande vigore epistemologico, impulso che 
conferisce indirettamente potenza anche alla metodologia nathaniana,  
che si avvale anche del patrimonio di conoscenze tecniche che nei 
millenni sono state affinate dai guaritori delle medicine tradizionali4. 
Se pensiamo per un attimo alle tempeste emotive che il concetto 
di “possessione” scatena in molti di noi occidentali (e questo 
indipendentemente dall’essere o meno credenti), restiamo più o meno 
perturbati da quelle fantasie e superstizioni che trovano nella nostra 
eredità culturale quel terreno fertile costituito sia dalla tradizione 
greco-romana che da quella cristiana, l’una sempre tesa a 
rappresentare nelle antiche tragedie teatrali quegli istinti irrazionali e 
quei desideri inconfessabili che da sempre tormentano l’animo di ogni 
                                                 
2
 Nathan T., 1986, p. 62 
3
 Maestro di Tobie Nathan. 
4
 Per “medicine tradizionali” s’intendono le medicine non-occidentali (che vanno distinte da quelle 
“alternative”). 
 7
uomo, e l’altra così ricca di ambiguità, di contraddizioni e di labili 
confini tra mondo visibile e invisibile. 
Per rendere fin da subito agevole la trattazione, abbiamo pensato 
di occuparci di un essere umano “comunque posseduto da demoni”, 
indipendentemente dalla natura di questi “spiriti”, siano essi “creature 
inconsce”, “ricordi atavici5” oppure entità non visibili e quindi non 
indagabili con strumenti di ricerca obiettivi6. 
Come vedremo meglio in seguito, uno degli aspetti 
particolarmente interessanti del fenomeno della possessione è che esso 
differisce dalla schizofrenia in quanto fenomeno presente nella “realtà 
psichica” di intere collettività, oltre che di individui.  
Come noto, anche Jung fu molto attratto dalla “dimensione 
irrazionale” dell’umana esistenza, rivendicando la coerenza del suo 
“empirismo” anche con queste parole: «il mio atteggiamento di fronte 
a queste cose è pragmatico e le grandi maestre che mi hanno insegnato 
a considerarlo pratico e utile sono la psicoterapia e la psicologia 
medica. Questo è il campo nel quale, più che in ogni altro, ci si trova a 
confrontarsi con l’ignoto, nel quale maggiormente ci si abitua ad 
adoperare quel che risulta efficace7, anche se il più delle volte non si 
comprende perché lo sia. Terapie discutibili provocano guarigioni 
inattese, mentre metodi attendibili si bloccano su inattesi insuccessi 
(…) l’irrazionale pienezza della vita mi ha insegnato a non scartare 
                                                 
5
 Archetipi? 
6
 Es.: il microscopio. 
7
 concetto che sembra essere particolarmente valido nella Sciamanismo. 
 8
mai nulla, neanche quello che urta contro le nostre teorie (oh, quanto 
effimere) o sembra per ora inspiegabile8». 
Nelle parole di Jung troviamo infatti l’atteggiamento ideale per la 
ricerca etnopsichiatrica di Nathan, che è l’indagine della complessità 
della natura umana facendo attenzione a non scartare mai nulla (di 
utile), neanche quello che urta contro le nostre teorie. 
La trattazione consiste in quattro capitoli: il primo è dedicato 
all’approccio etnopsichiatrico di Nathan e ad alcune riflessioni circa la 
costruzione epistemologica di Devereux; il secondo è dedicato 
all’approfondimento di alcuni aspetti del «dispositivo nathaniano»; il 
terzo è dedicato al coraggioso approccio antropologico di Ioan M. 
Lewis, mentre il quarto contiene due interventi di psicoterapia 
complementarista incentrati sull’incesto. 
Le motivazioni che ci hanno spinto a investire i primi due capitoli 
sul dispositivo terapeutico etnopsichiatrico di Tobie Nathan sono 
principalmente tre: 1) Lo riteniamo uno dei più coerenti per il 
trattamento dei disagi psichici in pazienti provenienti sia da culture 
non-occidentali, che occidentali; 2) Il dispositivo tecnico della 
psicoterapia di gruppo nathaniana può ospitare “il testimone” e di 
conseguenza produrre dati molti più oggettivi rispetto alle psicoterapie 
individuali; 3) Riteniamo che il disagio psichico del paziente 
immigrato sia un’ottima occasione per la creazione del dialogo 
multietnico, che rappresenta il fondamento dell’integrazione sociale. 
                                                 
8
 C. G. Jung. 
 9
Abbiamo poi deciso di considerare a parte l’approccio 
antropologico alla possessione, così da poter riconoscere i notevoli 
contributi che questa disciplina ha fornito (e fornisce) agli studi 
etnopsichiatrici, in special modo nei confronti del compianto Prof. 
Ioan M. Lewis, il quale circa trent’anni fa ha proposto all’antropologia 
notevoli aperture nei confronti della psicologia e della psichiatria, 
atteggiamento storicamente inusuale se consideriamo le posizioni più 
radicali delle scuole sia antropologiche che psicoanalitiche. 
L’antropologia e la psicoanalisi hanno infatti concezioni della 
vita psichica e sociale dell’uomo talmente distanti da rendere unico 
nel suo genere il tentativo di Devereux di studiare le due discipline 
secondo l’ottica complementarista. 
Abbiamo anche deliberatamente evitato di dedicare uno spazio 
ben definito all’approccio psichiatrico, visto che, durante la stesura di 
questa tesi, esso è comparso e scomparso come un fantasma alla 
ricerca di un corpo teorico adatto a contenere le sue eccessive 
contraddizioni epistemologiche. 
Devereux e Nathan usano infatti il termine “psichiatria” nel suo 
significato originale, considerando cioè la psicoanalisi come radice 
epistemologica sulla quale costruire l’etnopsichiatria. 
Alla luce degli studi etnopsichiatrici, infatti, l’importanza della 
psichiatria biologica è ridimensionata soprattutto a causa della sua 
tendenza a ridurre la complessità della natura umana a semplici “fatti 
biochimici”, per non parlare del disagio che gli psichiatri provano nei 
confronti della suggestione e dell’effetto placebo. 
 10
Nonostante la necessità di riconsiderare i “miti” che hanno 
inficiato alcune della fondamenta della psicoanalisi, crediamo sia 
importante riconoscere al celebre neurologo austriaco non il culto, ma 
il merito di aver creato i presupposti per la costruzione di una 
“psichiatria” più fedele alla sua originale vocazione, che affonda cioè 
le sue radici nella psicoanalisi anziché nella biologia. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 11
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
CAPITOLO 
1 
APPROCCIO ETNOPSICHIATRICO 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 12
1.1   INTRODUZIONE ALL’ETNOPSICHIATRIA 
 
Abbiamo pensato di introdurre l’etnopsichiatria di Nathan 
utilizzando alcune sintesi storiche operate da Piero Coppo e coll. 9, 
entusiasti promotori di questa giovane e promettente disciplina, così 
da poter disporre fin da subito di alcune informazioni concernenti 
l’origine della disciplina etnopsichiatrica. 
Gli autori iniziano la trattazione considerando l’arroganza con la 
quale l’Occidente si è sovente auto-attribuito il possesso di “verità 
universali” e come esso abbia utilizzato questo assioma per esportare i 
frutti della “civiltà più alta10” nelle culture non-occidentali.  
I conflitti mondiali che angustiarono il secolo scorso minarono 
però molto in profondità l’immagine che la civiltà occidentale aveva 
costruito di se stessa; in più, le ambizioni del positivismo erano 
sempre più frustrate da una realtà sfuggente, sempre più multiforme, 
che imponeva continuamente limiti alla ricerca scientifica: “la crisi di 
identità e supremazia europee e le nuove acquisizioni permettevano 
finalmente ad alcuni incontri di non risolversi in cieca distruzione, 
negazione o svalorizzazione dell’altro11”. 
Le tecnologie resero sempre più economiche e accessibili le 
comunicazioni e i movimenti immigratori palesarono ben presto le 
contraddizioni dell’ideologia occidentale, giunta ad uno dei suoi 
picchi di etnocentrismo con “la teoria dell’evoluzionismo culturale”, 
                                                 
9
 Coppo P., Cardamone G., Inglese S., 1996 
10
 Ivi, p. 7. 
11
 Ivi, p. 8. 
 
 13
per la quale le diversità umane sono, in definitiva, discutibilmente 
rappresentate tra i due poli del continuum evoluzionistico tra 
“primitivo non occidentale” e ”civile occidentale”. 
Le prime reali occasioni di incontro avvennero nel periodo 
coloniale, durante il quale medici e psichiatri furono incaricati di 
esportare nelle «culture selvagge» il loro concetto di salute mentale, 
nonché i prodotti farmaceutici delle loro moderne industrie. 
Fu subito chiaro che “il loro «saper-fare» mal si adattava alle 
realtà che avevano di fronte12”. Alcuni di loro riuscirono ad avere la 
pazienza e l’umiltà necessarie per “ascoltare i loro colleghi di altri 
mondi” (stregoni, guaritori, ecc.), giungendo a quel confronto critico 
delle proprie concezioni che è terreno ideale per la nascita della 
disciplina etnopsichiatrica nathaniana. 
Vale la pena ricordare, anche per comprendere meglio il 
significato di “psichiatria”, che per “etnopsichiatria” si intende la 
combinazione del significato di tre parole greche: «Etnòs» ovvero 
“razza, tribù, stirpe famiglia” ma anche “provincia, territorio” (la 
dimensione locale rispetto al tutto); «Psyché» come “soffio vitale, 
spirito” e «iatréia» intesa come “l’arte di prendersi cura13”. 
Essa nacque e si sviluppò grazie all’originale contributo di 
ricercatori come Collomb, Kraepelin e Devereux, i quali, pur non 
usando le stesse parole per definire cosa stavano studiando, 
dedicarono la loro vita allo studio delle strette connessioni tra 
psicopatologia e cultura. 
                                                 
12
 Ivi, p. 8. 
13
 Ivi, p. 9. 
 14
In particolare, lo psicoanalista e antropologo francese Georges 
Devereux studiò le correlazioni tra psiche e cultura attraverso la 
rilettura in chiave psicoanalitica dei miti presenti nella maggior parte 
delle culture umane, partendo proprio da quella dimensione che Freud 
aveva potuto (o voluto) soltanto accennare in «Totem e Tabù».  
La differenza fondamentale tra la psichiatria ufficiale e 
l’etnopsichiatria, oltre agli evidenti significati etimologici14, è 
essenzialmente epistemologica: “mentre la psichiatria cerca di astrarre 
dal singolo caso indicazioni valide per tutti, l’etnopsichiatria ne 
sottolinea piuttosto la specificità in rapporto a ciò che lo circonda: il 
gruppo e l’ambiente di cui fa parte; studia cioè disagi, disturbi e 
modalità di cura collegandoli alle caratteristiche del territorio 15”. 
Per intervenire sul disagio, l’approccio etnopsichiatrico si avvale 
anche di altre discipline, quali “«l’antropologia» (che studia le 
particolarità fisiche e culturali dei gruppi umani), «la sociologia» (che 
si occupa dell’organizzazione di individui in comunità e società) e 
«l’etnologia» (che ne descrive usi e costumi), costituendo una materia 
di studio multidisciplinare capace di concepire il disagio di individui, 
gruppi e collettività secondo varie prospettive16”. 
Nell’etnopsichiatria vi sono due principali oggetti di studio: il 
primo concerne la differenza tra “normalità” e “psicopatologia”, 
mentre il secondo consiste nello studio delle “differenze tra cultura e 
                                                 
14
 Di cui l’Istituzione psichiatrica non sembra tenere particolarmente conto. 
15
 Coppo P., Cardamone G., Inglese S., 1996, p. 9. 
16
 Ivi. 
 15
cultura”17; queste differenze determinano naturalmente una grande 
varietà di concezioni del disagio mentale e quindi di modalità 
attraverso le quali esso viene trattato18.  
Per esempio, nelle culture “tradizionali” (rurali o pastorali), nelle 
quali l’individuo è costretto ad affrontare condizioni ambientali 
durissime, appartenere ad un gruppo significa spesso “sopravvivere”, 
mentre in Occidente “ove lo sradicamento dei legami è condizione 
necessaria per la realizzazione di una società che fonda se stessa sulla 
libertà individuale19”, tale appartenenza è più debolmente strutturata. 
E’ quindi naturale dedurre che il concetto di «supporto sociale» 
abbia un significato molto diverso da una cultura all’altra, e che esso 
possa essere un potente «fattore di protezione» rispetto a disturbi che 
né paziente né gruppo possono controllare20. 
Di conseguenza, se in Occidente è più naturale pensare ad una 
“psicoterapia individuale”, lo è molto meno nelle culture tradizionali, 
nelle quali è invece più logico pensare ad un intervento su tutto il 
gruppo di appartenenza21. 
Un’altra grande differenza tra culture occidentali e non-
occidentali consiste nella scelta dello “specialista” cui far ricorso nel 
momento in cui uno dei membri del gruppo supera quell’invisibile 
soglia tra normalità e follia: in Occidente si ricorre allo psicoterapeuta 
                                                 
17
 Ivi, p. 38. 
18
 Ivi, p. 41. 
19
 Ivi. 
20
 Ivi, p. 42. 
21
 Da cui la “psicoterapia di gruppo nathaniana” (vedi Cap. 2.2). 
 16
o allo psichiatra, mentre nelle culture tradizionali si consulta 
normalmente “il guaritore”, “lo sciamano” o “lo stregone”. 
Come vedremo meglio in Nathan, è pregiudizievole pensare alle 
culture tradizionali come a “tribù di primitivi” nelle quali il pensiero 
irrazionale soverchia quello razionale; anche se in esse la concezione 
del mondo è abbastanza diversa rispetto a quella occidentale (nella 
quale domina invece il pensiero aristotelico), se osserviamo in 
profondità scopriamo che essa corrisponde invece a logiche precise. 
Per opporsi a questo pregiudizio Nathan propone un aneddoto sui 
Boscimani Kung22: «avevano appena eseguito i loro rituali della 
pioggia che una piccola nuvola apparve all’orizzonte, si ingrossò e si 
oscurò. La pioggia cadde. Tuttavia vennero pubblicamente derisi 
quegli antropologi che avevano chiesto se i Boscimani pensavano che 
la pioggia fosse caduta grazie ai loro riti23». 
Anche se naturalmente esistono delle eccezioni, come in alcune 
tribù di indiani d’America nelle quali lo stato di veglia è concepito in 
continuità rispetto al sogno, “i bianchi, in genere, ritengono che 
esistano due tipi di società: quelle in cui il pensare prevale sul 
credere e quelle in cui il credere prevale sul pensare. Naturalmente la 
società dei bianchi appartiene al primo tipo. Per giustificare questa 
distinzione essi chiamano in causa ogni sorta di spiegazione delle 
credenze altrui24”. 
                                                 
22
 Individui che noi chiamiamo “selvaggi”. 
23
 Douglas, 1981 in Nathan T., 1995, p. 45 
24
 Nathan T., 1995, p. 44.