Orientamento automatico dell'attenzione spaziale in risposta a volti familiari

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consapevolezza del passato vissuto e del futuro previsto e con una 
profonda conoscenza del mondo circostante. La prima è un 
fenomeno biologico semplice, con un unico livello 
d’organizzazione stabile in tutto l’arco della vita dell’organismo; 
non è una caratteristica esclusiva degli esseri umani, e non dipende 
né dalla memoria convenzionale, né tanto meno da quella operativa, 
dal ragionamento o dal linguaggio. Per contro, la coscienza estesa è 
un fenomeno biologico complesso, con vari livelli 
d’organizzazione, che si evolve nel corso della vita dell’organismo; 
come vedremo potrebbe essere presente anche in altri animali, 
socialmente complessi, ma in ogni modo raggiunge i suoi massimi 
solo negli esseri umani, poiché dipende sia dalla memoria 
operativa, che da quella convenzionale.  
Questi due generi di coscienza corrispondono a due generi di sé. Il 
senso di sé che emerge nella coscienza nucleare è il “sé nucleare”, 
un’entità transitoria, ricreata incessantemente per ognuno degli 
oggetti con i quali il cervello interagisce. Il concetto tradizionale del 
sé è però collegato all’identità, e corrisponde ad una collezione non 
transitoria di fatti e modi d’essere unici che caratterizzano una 
persona. Damasio chiama tale entità “sé autobiografico”. E’ 
importante però sottolineare fin da adesso che quest’ultimo, insieme 
alla coscienza estesa non rappresenta una varietà di sé indipendente; 
al contrario si erge sulle fondamenta della coscienza e quindi del sé 
nucleare. Evidenze cliniche come vedremo ci dimostrano che 
menomazioni della coscienza estesa non impediscono alla 
coscienza nucleare di rimanere intatta (ne sono un esempio i casi 
d’Amnesia Globale Transitoria, Alzheimer, Anosognosia, 
Asomatognosia e una vasta gamma di disturbi di natura psichica 
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come mania, depressione e qualche forma di schizofrenia). Di 
contro i deterioramenti che iniziano a livello della coscienza 
nucleare demoliscono l’intero edificio di questa, facendo crollare 
anche quella estesa ( vedi ad esempio pazienti affetti da crisi 
d’assenza, automatismi epilettici, mutismo acinetico, o da stati 
vegetativi persistenti).  
Il sé autobiografico, infatti, dipende da ricordi sistematizzati di 
situazioni in cui la coscienza nucleare ha preso parte alla 
conoscenza delle caratteristiche della vita di un organismo, meno 
soggette a variazioni – da chi siamo nati, dove, quando, le nostre 
preferenze e avversioni, il nostro modo usuale di reagire ad un 
problema o ad un conflitto, il nostro nome, e come vedremo anche 
le caratteristiche del nostro volto.  
Le radici profonde del sé, vanno ricercate nell’insieme di dispositivi 
cerebrali che mantengono continuamente e non consciamente lo 
stato del corpo entro il ristretto intervallo e la relativa stabilità 
necessari alla sopravvivenza. Tali dispositivi rappresentano lo stato 
del corpo vivente nelle sue molteplici dimensioni. Damasio chiama 
questo livello base di regolazione e coordinazione interna “proto-
sé”, la piattaforma neurobiologica inconscia precursore degli alti 
livelli della rappresentazione del sé. Nei vertebrati, il luogo di 
convergenza di tali informazioni, è localizzato nell'asse ipotalamo – 
tronco encefalico a cui convergono informazioni provenienti dai 
visceri, dall’ambiente interno, e dal sistema sensoriale e somatico. 
Sono localizzati nel tronco encefalo anche i nuclei che regolano 
funzioni vitali, come cicli sonno-veglia, l’attenzione e le emozioni. 
La coscienza, infatti, consiste nella costruzione della conoscenza 
riguardo al coinvolgimento dell’organismo in una relazione con 
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qualche oggetto, e al cambiamento, all’interno dell’organismo, 
causato dalla relazione con questo oggetto. Nel cervello dunque 
alcuni circuiti saranno coinvolti nella rappresentazione di questo 
oggetto, altri nella rappresentazione dello stato interno del corpo, e 
altri ancora saranno deputati alla rappresentazione della relazione 
tra loro. Così, tale sistema potrebbe rappresentare la relazione tra 
l’oggetto e se stesso come «che cosa (esterno) mi provoca il dolore 
(interno) ». 
La distinzione tra sé e non sé sebbene originalmente progettata per 
sostenere coerenza, è in ultima analisi responsabile dell’emergere 
della coscienza (Damasio, 1999). Secondo questa ipotesi, un 
cervello che possiede la capacità di distinguere tra rappresentazioni 
del mondo interno e rappresentazioni del mondo esterno e che è in 
grado di costruire un modello meta-rappresentativo della relazione 
tra le entità esterne ed interne, è un cervello che possiede un certo 
grado di coscienza.  
E’ presente una coscienza nucleare, infatti, quando i dispositivi 
cerebrali di rappresentazione dell’organismo generano una 
descrizione non verbale, per immagini, del modo in cui lo stato 
dell’organismo viene modificato dall’elaborazione di un oggetto da 
parte dell’organismo stesso e quando tale processo intensifica 
l’immagine dell’oggetto causativo, mettendolo in posizione saliente 
in un contesto spaziale e temporale. L’organismo dunque si 
rappresenta i mutamenti del proprio stato mentre è occupato a 
rappresentare qualcos’altro. Se la coscienza nucleare ci permette di 
sapere per un fugace momento che siamo noi ad avere ad esempio 
una sensazione di dolore, la coscienza estesa, dal canto suo, pone 
questa stessa esperienza su uno sfondo più ampio e in un intervallo 
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di tempo più lungo. La gamma di conoscenze che diventano 
accessibili grazie alla coscienza estesa abbraccia un vasto 
panorama. Il sé dal quale si contempla questo ampio paesaggio è un 
concetto robusto nel vero senso della parola; è un sé autobiografico, 
dipendente dalla costante riattivazione e presentazione d’insiemi 
selezionati di ricordi autobiografici. Anche questi sono degli 
oggetti, e il cervello li tratta come tali, permettendo ad ogni ricordo 
di essere in relazione con l’organismo nel modo descritto per la 
coscienza nucleare, quindi permettendo ad ogni ricordo di generare 
un impulso di coscienza nucleare, «un senso di sé che conosce». La 
coscienza estesa è dunque la capacità di essere consapevoli di una 
vasta estensione di entità ed eventi, vale a dire la capacità di 
generare un senso di prospettiva, possesso, e azione individuale, in 
un ambito di conoscenze più ampio di quello che viene abbracciato 
nella coscienza nucleare. L’esibizione protratta del sé 
autobiografico è la chiave della coscienza estesa. Vi è dunque 
coscienza estesa quando la memoria operativa tiene 
simultaneamente attivi sia un oggetto particolare, sia gli oggetti 
della propria autobiografia ossia quando essi generano 
simultaneamente coscienza nucleare. 
Per poter sopravvivere, occorre trovare e incorporare fonti 
d’energia e impedire ogni genere di situazione che minacci 
l’integrità dei tessuti viventi. Occorre dunque un’azione giusta. Le 
immagini ci consentono di scegliere tra diversi repertori di schemi 
d’azione già disponibili e di ottimizzare l’esecuzione dell’azione 
scelta. Possiamo dunque cercare e scegliere gli elementi più 
appropriati, e scartare quelli che non vanno bene. Possiamo anche 
elaborare piani per azioni future. Se le azioni sono alla base della 
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sopravvivenza, e se il loro potere è legato alla disponibilità 
d’immagini guida, ne segue che un dispositivo capace di 
massimizzare l’efficacia della manipolazione delle immagini, al 
servizio degli interessi di un particolare organismo, fornisce 
vantaggi enormi e probabilmente prevale nell’evoluzione. Un tale 
dispositivo è proprio la coscienza, e cioè la possibilità di mettere in 
gioco il sistema di regolazione della vita nell’elaborazione 
d’immagini che rappresentano le cose e gli eventi all’interno e 
all’esterno dell’organismo. La coscienza quindi ha reso possibile il 
collegamento di due aspetti distinti del processo: la regolazione 
interna della vita e la produzione d’immagini. 
In tale contesto l’emergere del senso del sé, come vedremo nel 
prossimo paragrafo, è la prima risposta ad una domanda che 
l’organismo non si è mai posto: a chi appartengono le 
configurazioni mentali che si stanno dispiegando in questo istante? 
 
 
Riconoscimento del sé e discriminazione dell’altro 
nell’infanzia 
 
Vedere se stessi allo specchio è un’esperienza psicologica assai 
rilevante e significativamente intima. 
Il modo in cui gli infanti, i bambini e anche gli adulti reagiscono e 
si comportano mentre contemplano la propria immagine speculare, 
rivela non solo come costruiscano il loro schema corporeo, ma 
anche come comprendano gli altri in relazione a se stessi. 
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Il riconoscimento di sé, in un’immagine speculare, rappresenta più 
di un’improvvisa esperienza di dislocazione spaziale tra la 
sensazione propriocettiva e visiva del proprio corpo. Comporta una 
sintesi della “coesistenza con altri” (Merleau-Ponty, 1964). In altre 
parole comporta la realizzazione che l’immagine speculare 
identifica o concettualizza il sé, e non qualcun altro 
(Rochat&Striano, 2002). 
Il riconoscimento del sé è dunque la realizzazione che la propria 
immagine speculare non è nient’altro che il proprio corpo: il sé 
come visto da altri. Ciò fa supporre, e conferma, l’importanza del 
rapporto di reciprocità nella conoscenza di sé e il ruolo 
fondamentale degli altri nel fungere da “specchio”. Cooley (1902) 
utilizza a riguardo il concetto di “rispecchiamento” per formulare 
un’ipotesi sulla formazione del sé. 
 
Quando noi vediamo il nostro volto, la nostra figura e i nostri abiti in uno 
specchio e siamo interessati ad essi in quanto nostri e compiaciuti o meno di 
questi a seconda che rispondano o meno a ciò che vorremmo essere, allo 
stesso modo, nell’immaginazione, noi percepiamo nella mente altrui alcuni 
pensieri sulla nostra apparenza, sui nostri modi, sui nostri ricordi, sulla 
nostra realtà, sul nostro carattere, sui nostri amici e così via e ne siamo 
variamente influenzati. Un ideale di sé di questo tipo consta di tre aspetti 
principali: l’immaginazione della nostra apparenza per le altre persone; 
l’immaginazione del loro giudizio di questa apparenza e una sorta di 
sentimento del proprio sé quale l’orgoglio e l’umiliazione […]. Quel che ci 
fa provare orgoglio o vergogna non è il mero riflesso meccanico di noi 
stessi, ma un sentimento imputato a qualcun’ altro, l’effetto che si immagina 
questo riflesso abbia nella mente altrui (Cooley, 1902).