Omicidio del consenziente

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CAPITOLO I 
IL BENE VITA: PRINCIPI COSTITUZIONALI, 
PROFILI PROBLEMATICI 
 
 
 
Il dibattito filosofico e politico 
 
Il dibattito sul delicato tema dell’eutanasia risente delle 
differenti concezioni filosofiche e politiche in ordine alla natura 
del bene vita. 
In virtù delle premesse valoriali e culturali sottese, 
l’eutanasia viene qualificata da alcuni autori come atto 
contrario ai principi costituzionali, da altri come diritto 
inviolabile dell’uomo. 
Sul punto, vengono in considerazione due principali 
concezioni politico-filosofiche: comunitarismo e liberalismo
1
. 
La teoria comunitarista
2
 ritiene che compito dello Stato sia 
																																								 																
1
 Comunitarismo e liberalismo sono le due teorie di filosofia morale che, nell’ultimo 
trentennio, soprattutto nel Nord America, si sono occupate di problemi di natura 
pratica concernenti il ruolo dello Stato, della giustizia, dell’etica, e, recentemente, 
della bioetica (cfr. C. TRIPODINA, Il diritto nell’età della tecnica. Il caso 
dell’eutanasia, Napoli, 2004, p. 166, nota 2). 
2
 Tra gli esponenti più rappresentativi del comunitarismo possono essere ricordati: A. 
MACINTYRE, After virtue: a study in moral theory, London, 1985 (trad. it. Dopo la 
virtù. Saggio di teoria morale, Milano, 1988); M. J. SANDEL, Liberalism and the 
limits of justice, Cambridge, 1982 (trad. it. a cura di S. D’Amico, Il liberalismo e i 
limiti della giustizia, Milano, 1994; C. TAYLOR, Multiculturalism and “the politics of
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tutelare la comunità, non solo come contesto sociale in cui i 
singoli convivono, ma anche come elemento costitutivo della 
loro stessa identità. Il ruolo che svolge la comunità nella 
formazione dei singoli è fondamentale, poiché influenza la 
moralità degli stessi
3
. 
Per i teorici del comunitarismo è molto importante la 
garanzia da parte dello Stato di un’area comune di moralità 
condivisa, costituita da un insieme di valori ai quali chiunque si 
deve conformare. 
L’autonomia individuale è subordinata a valori morali 
“oggettivi” stabiliti dalle autorità; l’accento è posto sui doveri e 
sugli obblighi di ciascuno, non sui diritti, ritenuti 
“individualistici” e potenzialmente antisociali
4
. 
In questa prospettiva, il più importante fra i valori è la 
sacralità della vita umana: essa è considerata sacra di per sé, dal 
momento del concepimento fino alla morte, indipendentemente 
dalle condizioni, fisiche e mentali, in cui versi l’individuo
5
. 
																																								 																																								 																																								 																																				 	
recognition”: an essay, Princeton, 1992 (trad. it. a cura di G. Rigamonti, 
Multiculturalismo: la politica del riconoscimento, Milano, 1993). 
3
 A. MACINTYRE, Is patriotism a virtue?, Lawrence, 1984 (trad.it. Il patriottismo è 
una virtù?, in A. FERRARA, (a cura di), Comunitarismo e liberalismo, Roma, 1998, p. 
62). 
4
 M. CHARLESWORTH, Bioethics in a liberal society, Cambridge, 1993 (trad. it. a cura 
di G. Gozzini, L’etica della vita. I dilemmi della bioetica in una società liberale, 
Roma, 1996, p. 24 ss.). 
5
 In questo senso: G. IADECOLA, Eutanasia e sue problematiche giuridiche, in La 
giustizia penale, n. 6, Roma, 1985, p. 188; R. PANNAIN, Omicidio (voce), in Nov. 
Dig. It., XI, 1957/75, p. 884; F. STELLA, Il problema giuridico dell’eutanasia: 
l’interruzione e l’abbandono delle cure mediche, in Riv. It. Med. Leg., 1984, p. 1012; 
C. VENTRELLA MANCINI, L’eutanasia tra il diritto alla vita e alla libertà di
5	
	
Parimenti, la vita è degna in sé: non è la dignità a costituire il 
fondamento della vita umana, ma è la vita umana a fondare la 
dignità
6
. 
Sono dunque sacre e degne di essere vissute non solo le 
vite caratterizzate da coscienza e vita di relazione, da 
“spiritualità”. L’uomo non decade dalla condizione umana 
quando è totalmente, e financo definitivamente, privo di 
coscienza, purché permangano funzioni vegetative 
organizzate
7
. 
Sulla base di tali premesse, la dottrina ispirata alle 
concezioni comunitariste nega l’esistenza di un diritto alla 
scelta autonoma e consapevole della propria morte: l’eutanasia 
rappresenta un’offesa indiscriminata al valore intrinseco della 
vita, che lo Stato deve condannare e contrastare utilizzando gli 
strumenti normativi a sua disposizione. 
A sostegno del suddetto assunto, i teorici del 
comunitarismo adducono vari argomenti, tesi a dimostrare 
l’impossibilità giuridica e morale di una legge che conferisca 
legittimità alle pratiche eutanasiche. 
																																								 																																								 																																								 																																				 	
autodeterminazione in Italia e in Spagna, in Revista espanõla de derecho canònico, 
n. 142, 1997. 
6
 E. MONTERO, L’eutanasia è un diritto? Autonomia, dignità, pluralismo, in Studi 
cattolici, n. 469, Milano, 2000; F. D’AGOSTINO, Criteri di valutazione giuridica, in 
Parere del Comitato nazionale per la bioetica sulla proposta di risoluzione 
sull’eutanasia ai pazienti terminali, in Società e istituzioni, 1991. Contra, J. 
RACHELS, Uccidere, lasciar morire, e il valore della vita, in Bioetica, n. 2, 1993. 
7
 L. EUSEBI, Omissione dell’intervento terapeutico ed eutanasia, in Archivio penale, 
1985, p. 675.
6	
	
Fra tali argomenti, assume particolare rilievo quello detto 
“del pendio scivoloso” (“the slippery slope argument”)
8
. In 
base a tale argomento, a fronte della concessione di una 
situazione ipoteticamente desiderabile o moralmente 
accettabile, sussistono valide ragioni per temere che si scivolerà 
verso qualcos’altro, che consisterà invece in una situazione 
indesiderabile o moralmente inaccettabile; pertanto, nulla deve 
essere concesso. 
Applicato all’eutanasia, l’argomento in questione viene 
utilizzato per sostenere come, una volta violato il principio 
dell’intangibilità della vita — sia pure sul presupposto del 
motivo pietoso —, si presenti appunto uno scivoloso pendio
9
. 
Infatti, una volta accettata e legalizzata un determinata forma di 
uccisione per pietà, considerata moralmente accettabile 
(eutanasia volontaria), si rischierebbe, nondimeno, di essere 
indotti a ritenere parimenti moralmente accettabili altre forme 
di eutanasia
10
. Essa diverrebbe così un fenomeno collettivo e 
ampiamente diffuso. Viene allora sostenuto che, data la 
sussistenza di tale pericolo, neppure il primo passo in quella 
																																								 																
8
 Tra gli altri si vedano: D. NERI, Eutanasia. Valori, scelte morali, dignità delle 
persone, Bari, 1995, p. 157; R. G. FREY, Il timore della “china scivolosa”, in G. 
Dworkin – R.G. Frey – S. Bok, Eutanasia e suicidio assistito, Torino, 2001, p. 52; 
M. REICHLIN, L’etica e la buona morte, Torino, 2002, p. 164. 
9
 F. MANTOVANI, Problemi giuridici dell’eutanasia, in Archivio Giuridico, 1970, nn. 
1 e 2, p. 76. 
10
 Secondo tale linea teorica, nell’ipotesi in cui divenisse lecito uccidere per pietà il 
malato incurabile e terminale, non riconoscendo la dignità intrinseca del suo vivere, 
si giungerebbe poi a ritenere altresì lecito cagionare la morte del malato incurabile 
ma non terminale, nonché di altre categorie di persone (ibidem).
7	
	
direzione deve essere compiuto
11
. 
Posizione opposta nei confronti dell’eutanasia è assunta dai 
fautori del liberalismo. 
Tale corrente di pensiero presuppone che tutti gli uomini 
abbiano una sfera di diritti che lo Stato deve rispettare, non 
invadendoli, e garantire contro ogni possibile invasione altrui
12
. 
In questa prospettiva, l’individuo è posto in una posizione di 
preminenza rispetto allo Stato
13
. 
Quest’ultimo deve essere laico e imparziale: le leggi, le 
decisioni politiche e le sentenze devono essere giustificabili 
unicamente secondo criteri di neutralità e razionalità. Criteri e 
fini dell’agire statuale sono la responsabilizzazione dei singoli 
— affinché gli stessi possano compiere autonomamente e 
liberamente scelte cruciali per la propria vita — e la garanzia 
della pacifica esistenza delle diverse concezioni di bene, 
attraverso la promozione del valore della tolleranza
14
. 
Nessun valore, nessuna idea di vita — sia pure buona, 
giusta o felice — può essere imposta. Le persone, purché non 
rechino danno ad altri, devono essere lasciate libere di 
perseguire il modo di vivere che esse ritengono per sé più 
																																								 																
11
 S. CASTIGNONE, Nuovi diritti e nuovi soggetti: appunti di bioetica e biodiritto, 
Genova, 1996, p. 226. 
12
 N. BOBBIO, Liberalismo e democrazia, Torino, 1999, p. 9. 
13
 N. BOBBIO, L’età dei diritti, Torino, 1998, p. 60. 
14
 C. TRIPODINA, Il diritto, cit., p. 199.
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adatto
15
. 
Diversità sociale e pluralismo culturale sono incoraggiati, 
in quanto reputati segno di vitalità sociale. L’unica idea che 
deve essere condivisa dai membri di una società è quella 
secondo cui l’autonomia e la libertà individuale costituiscono il 
valore supremo
16
. 
Lo Stato è legittimato a intervenire coercitivamente solo 
nell’ottica di limitare le azioni con cui un determinato 
individuo, per soddisfare un proprio desiderio, interferisce nella 
sfera di libertà e dignità di un altro (cosiddette “azioni 
esterne”). Per contro, non è tollerabile alcuna ingerenza della 
pubblica autorità nel caso di “azioni interne”, che non 
trascendono la sfera dell’individuo stesso, riguardando appunto 
la sua coscienza interiore, la sua sensibilità, il suo pensiero, le 
sue opinioni morali, religiose o scientifiche. 
La decisione sul come e sul quando morire riguarda, 
appunto, azioni interne, rispetto alle quali la scelta ultima spetta 
al singolo
17
: ciascuno deve potersi autodeterminare liberamente 
																																								 																
15
 Ivi, p. 200. 
16
 In un certo senso, si tratta di un accordo sul disaccordo: «ciascuno deve tollerare la 
visione del mondo e il sistema di valori degli altri fintanto che non ne viene 
danneggiata la libertà di qualcun altro di seguire il proprio modo di vita» (M. 
CHARLESWORTH, L’etica, cit., p. 10). 
17
 A tal proposito scrive Dworkin: «la morte ha il dominio, perché non è solo l’inizio 
del nulla, ma è la fine di tutto, e il modo in cui pensiamo e parliamo del morire 
(l’enfasi che poniamo sul morire con dignità) mostra quanto sia importante che la 
vita finisca in modo appropriato, che la morte tenga fede al modo in cui vogliamo 
aver vissuto. Non possiamo comprendere che cosa significhi la morte per gli altri: 
perché alcuni preferirebbero essere morti anziché vivere costantemente sotto
9	
	
di fronte alla morte, in base ai valori ai quali ha improntato la 
propria vita
18
. Ciò garantisce il rispetto della dignità del 
morente
19
. 
Dunque in uno Stato liberale, laico e pluralista, è diritto del 
malato terminale, qualora ritenga che la sua esistenza abbia 
perso definitivamente significato, richiedere ed ottenere di 
morire in un modo per lui dignitoso, con l’aiuto di chi sia 
disposto a darglielo
20
. 
Per i teorici del liberalismo, l’argomento decisivo in favore 
dell’eutanasia e di una sua legittimazione da parte dello Stato 
risiede nel principio di autonomia, a mente del quale «per agire 
in modo etico o morale io devo scegliere da solo quello che 
farò»
21
 
22
. 
																																								 																																								 																																								 																																				 	
sedativi, o incapaci, e perché altri vorrebbero “combattere”, seppur soffrendo 
atrocemente e ormai incoscienti o inabili e incapaci di apprezzare quella battaglia; 
perché sono così pochi a pensare che non importa affatto se vivere o morire, una 
volta caduti in uno stato di incoscienza permanente. Non possiamo comprendere 
nulla di questi problemi, né molto di più dei sentimenti delle persone riguardo alla 
morte, se non distogliendo lo sguardo dalla morte per volgerlo, per un momento, alla 
vita» (R. DWORKIN, Life’s Dominion: An Argument about Abortion, Euthanasia, and 
Individual Freedom, Londra, 1993 (trad. it. a cura di Carla Bagnoli, Il dominio della 
vita: aborto, eutanasia, e libertà individuale, Milano, 1994, p. 274). 
18
 D. NERI, Eutanasia: valori, scelte morali, dignità delle persone, Bari, 1995, p. 118. 
19
 Dworkin osserva appunto che è fondamentale chiedersi se, in altre parole, «una 
società… sceglierà la coercizione o la responsabilità, se cercherà di imporre a 
ciascuno un giudizio collettivo su questioni della più profonda natura spirituale, o se 
consentirà e anzi chiederà ai suoi cittadini di formulare da sé i giudizi che stanno al 
centro della definizione della propria personalità» (R. DWORKIN, Il dominio, cit., p. 
286). 
20
 C. TRIPODINA, Il diritto, cit., p. 203. 
La libertà di scelta, anche circa la propria morte, è vista come presupposto cardine e 
irrinunciabile del rispetto della persona umana, che uno Stato che voglia realmente 
dirsi liberale e democratico non può disconoscere (ibidem). 
21
 M. CHARLESWORTH, L’etica, cit., p. 3.