Nuove guerre, nuove forme di giustizia e riconciliazione sociale

  
 
 
Silvia Lippi 
Nuove guerre, nuove forme di giustizia e riconciliazione sociale 
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 Il mio interessamento nei confronti di tali conflitti mi ha portato ad analizzare, 
nel secondo capitolo, le caratteristiche che contraddistinguono le guerre etniche, 
ponendo particolare attenzione al “grado strutturale” di violenza in esse presente, ed 
alle forme che tale violenza assume. 
 Ho approfondito in particolare lo studio del concetto di male, chiedendomi se 
esista un male radicale, fine a sé stesso, oppure solo un male banale, comune, ordinario, 
il quale si oggettivizza poi in una “violenza inutile”. 
 Dopo essere arrivata alla conclusione che ci troviamo in presenza di un “male 
ordinario con conseguenze straordinarie”, facendo riferimento, oltre che ai testi 
bibliografici, alla normativa internazionale in materia, ho concentrato la mia attenzione 
sui metodi di svolgimento di tali conflitti, andando ad approfondire categorie di crimini 
quali il genocidio, la pulizia etnica ed i crimini di genere, fondamentali proprio per 
comprendere i nuovi conflitti. 
 Nel terzo capitolo ho preso in esame il percorso storico e normativo che ha 
portato alla nascita di una giustizia penale internazionale, partendo dai processi del 
dopo Seconda Guerra Mondiale di Norimberga e Tokyo, fino ad arrivare ai Tribunali 
Internazionali creati sia in ambito europeo (ex Jugoslavia), che extraeuropeo (Sierra 
Leone, Rwanda) ed internazionale (Corte Penale Internazionale, Corte Internazionale 
di Giustizia). 
 Anche in questo caso l’analisi è stata svolta preferendo un approccio sociologico 
ad uno meramente giuridico, il che mi ha portata a mettere in luce la funzione 
costruttiva che la giustizia posteriore ad un conflitto etnico deve avere. 
 Dopo aver fatto tale analisi del panorama giuridico internazionale, nel quarto 
capitolo ho affrontato lo studio della giustizia transizionale, cuore di questo lavoro. 
Mi sono innanzitutto chiesta per quale motivo si senta il bisogno di affiancare ai 
processi penali una nuova forma di giustizia che non abbia come fine precipuo 
esclusivamente quello di punire comminando una pena, ed ho spiegato tale bisogno 
 3
  
 
 
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collegandomi idealmente alle caratteristiche proprie delle nuove guerre 
precedentemente analizzate. 
 I crimini contro l’umanità non creano solamente una vittima nel senso giuridico 
del termine, ma provocano soprattutto una frattura sociale che un semplice 
procedimento penale non può e non sa sanare, ed è a questo punto che si innesta il 
lavoro svolto dalla giustizia transizionale. 
 Attraverso l’analisi del trauma, e facendo specifico riferimento al saggio di 
Alexander Jeffrey, La costruzione del male, il quale in particolare studia come il concetto 
di Olocausto si sia evoluto nel corso dei decenni da crimine di guerra a trauma 
collettivo per l’intera umanità, sono giunta ad analizzare la memoria collettiva ed il 
ruolo che essa svolge all’interno di un gruppo sociale.  
 In quanto collante ideologico dell’identità del gruppo, la memoria collettiva 
viene studiata ed assunta dalla giustizia transizionale come strumento di lavoro, ed è 
per questo motivo che mi sono soffermata sull’analisi dei metodi utilizzati per 
ricostruirla, in particolare la costruzione di memoriali in ricordo delle vittime e la 
creazione di organi di investigazione sul passato. 
 E’ qui che si inserisce l’analisi delle Commissioni per la Verità e la 
Riconciliazione, veri e propri organi di carattere para giudiziario che si assumono il 
compito di indagare il passato, ricostruire la verità, molte volte condannare i colpevoli, 
il tutto teso alla riconciliazione sociale. 
 Avendo notato che numerosi autori parlano di riconciliazione in termini di 
perdono del male subito e fanno coincidere questo perdono con il punto di arrivo del 
percorso della giustizia transizionale, ho dedicato un paragrafo allo studio di quale 
forma di perdono possa scaturire dal processo di riconciliazione, ed ho notato che se 
da un lato gli studiosi propendono per un perdono necessario ed anzi indispensabile 
per la convivenza futura, dall’altro i superstiti, e più in generale coloro che hanno 
vissuto un genocidio in prima persona, propendono per una tesi che invece lo nega. 
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 Nel quinto capitolo, infine, ho condotto uno studio specifico su un caso 
particolare, mosso esclusivamente da un interesse personale, quello per lo Stato 
africano del Rwanda. 
 Seguendo le linee generali demarcate nei capitoli precedenti, ho analizzato tanto 
il conflitto etnico quanto il genocidio del 1994 da un punto di vista primariamente 
sociologico, volendo mettere in luce quali profonde spaccature sociali abbia prodotto il 
genocidio nella società, e quindi quale sia poi il compito effettivo che la giustizia 
transizionale debba svolgere, senza peraltro trascurare il necessario inquadramento 
storico. 
 Il caso del Rwanda, proprio perché gli antagonismi etnici sembrano aver 
raggiunto un “punto di non ritorno”, pone in modo forte il problema del perché si sia 
scatenata una violenza interetnica così brutale. 
La stessa storia esige che la genesi degli avvenimenti dell’aprile del 1994 ed il successivo 
genocidio siano ricostruiti nel quadro dello svolgimento di una crisi politica ed 
economica scandita da varie fasi. 
 Il conflitto rwandese non è quindi un prodotto della fatalità, né una reazione 
popolare incontrollabile causata da ataviche paure ed istinti di difesa, né è il segno di 
una “barbarie” specifica dell’Africa. 
Purtroppo però, il messaggio che ci viene trasmesso dai mezzi di comunicazione di 
massa è che i drammi dell’Africa siano causati dal periodico scoppiare di odio etnico 
atavico ed ancestrale contro il quale nulla si può. 
 L’opinione pubblica occidentale, ignara e distratta, resa indifferente dalle 
immagini ormai quotidiane di troppe tragedie spesso ignorate, trova comodo ed 
assolutorio credere che le crisi africane siano geneticamente inscritte in identità etniche 
esclusive, ereditate da tradizioni tribali oscurantiste. 
 Per sfatare in qualche modo il mito dell’Africa selvaggia, periodicamente 
percorsa da brutali ondate di violenza, ho dato particolare rilievo alle testimonianze, 
 5
  
 
 
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alla letteratura autobiografica, molto florida in materia, piuttosto che concentrarmi 
esclusivamente sui manuali storici ed etnografici. 
 La stessa storia del Rwanda è stata da me analizzata da un punto di vista in primis 
sociologico, mettendo quindi in luce la struttura della società rwandese pre e post 
colonizzazione, ed in particolare ho teso a sottolineare come lo scoppio della violenza 
etnica non sia stato una conseguenza di una presunta differenza tra le due etnie tutsi ed 
hutu, quanto piuttosto la conseguenza di un retaggio culturale instillato nella 
popolazione nel corso dei secoli. 
 Ho studiato quindi tutti gli aspetti che, a mio avviso, permettono di classificare 
il conflitto fra hutu e tutsi come una “nuova guerra”, dalla creazione di un’identità etnica 
e la costruzione di un nemico interno, fino ad arrivare all’utilizzo di pratiche 
genocidiarie nel corso del conflitto. 
 L’esistenza di una spaccatura sociale che ha creato un sentimento di profonda 
sfiducia nel popolo rwandese ha reso necessaria l’applicazione di una giustizia di tipo 
transizionale in un Paese che pur tuttavia vede l’esistenza di un Tribunale 
Internazionale, e le Corti Gaçaça, analizzate nel paragrafo conclusivo del capitolo, sono 
proprio il mezzo particolare che il Governo rwandese ha scelto di utilizzare in alternativa 
ad una Commissione per la Verità e la Riconciliazione. 
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CAPITOLO 1 
 
 
LE NUOVE GUERRE 
 
1.1. Come è cambiato il concetto di guerra nel corso dei secoli  
 
 Nel corso dei secoli la concezione della guerra è notevolmente cambiata; quello 
che una volta era uno scontro tra popoli volto alla conquista di nuovi territori oggi è 
diventato sempre più spesso uno scontro tra civiltà, tra culture, tra usi e costumi che 
inevitabilmente sono differenti da una parte all’altra del mondo. 
Clausewitz definì la guerra un’attività sociale, un “atto di forza che ha per scopo di 
costringere l’avversario a seguire la nostra volontà”,
1
 presupponendo con questo che i 
soggetti dei combattimenti fossero gli Stati.  
La concezione classica della guerra, quindi, comportava la mobilitazione e 
l’organizzazione di uomini allo scopo di infliggere una violenza fisica, un atto 
intimamente legato all’evoluzione dello stato moderno. 
 Van Creveld scrisse: “Per distinguere la guerra dal semplice crimine, la si definì 
come qualcosa che poteva essere intrapreso dagli stati sovrani e da essi soltanto”
2
. 
Ed in effetti, nel XVII e XVIII secolo, erano gli Stati assolutisti che combattevano, con 
eserciti composti prima da coalizioni di baroni feudali, e poi da mercenari, i quali però, 
per forza di cose, non potevano assicurare fedeltà al Re che li aveva ingaggiati. 
In questi secoli l’obiettivo della guerra è solitamente un conflitto dinastico
3
 o un 
consolidamento dei confini, sempre mascherati da interesse nazionale dello Stato. 
 
1
 Cfr. C. VON CLAUSEWITZ, Della Guerra, Mondadori, Milano, 1997, p. 19 
2
 Cfr. M. VAN CREVELD, La transformation de la guerre, Editions du Rocher, Paris, 1998, p. 22 
3
 Ad esempio la guerra dei trent’anni (1618-1648), la cui prima origine fu il contrasto tra protestanti e 
cattolici, complicato da quello fra il potere imperiale e le autonomie territoriali germaniche, o la guerra 
di successione spagnola (1701-1714), che seguì la successione a Carlo II di Filippo V, nipote di Luigi 
XIV Re di Francia, o le guerre di religione tra cattolici ed ugonotti che insanguinarono la Francia nel 
XVI secolo. 
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 Nel XIX secolo i soggetti combattenti divennero gli Stati nazione, sorti dalle 
grandi guerre del XVIII secolo, ed uniti da alleanze che avevano cominciato a 
consolidarsi verso la fine del secolo. 
Gli eserciti cominciarono a cambiare conformazione; divennero permanenti, il che 
portò ad un rapido processo di monopolizzazione della violenza, ed erano composti da 
forze militari specializzate e professionali. 
 Infine, un altro elemento importante proprio del XIX secolo fu la codificazione 
delle leggi di guerra che prese avvio alla metà del secolo con la Dichiarazione di Parigi 
del 1856
4
. 
Un corpo di leggi di guerra già esisteva nel Medioevo, il cosiddetto jus in bello, ed era 
derivato dalle prescrizioni dell’autorità papale.  
Van Creveld scrisse che i soldati, per ottenere la licenza, “dovevano essere 
accuratamente registrati, contrassegnati e controllati, così da escludere ogni atto 
arbitrario. Essi potevano combattere solo se indossavano l’uniforme, se portavano le 
loro armi “apertamente” e se obbedivano a un comandante responsabile delle loro 
azioni. Non potevano fare ricorso a metodi “vili” come violare un armistizio, prendere 
di nuovo le armi dopo che erano stati fatti prigionieri e simili. La popolazione civile 
doveva essere lasciata da parte, nella misura in cui lo consentivano le “necessità 
militari”.
5
 Questi principi base dello jus in bello sono poi gli stessi che vennero in seguito 
ripresi e codificati nella Convenzione di Ginevra del 1864
6
, ispirata da Henri Dunant, 
fondatore della Croce Rossa Internazionale, nella Dichiarazione di San Pietroburgo del 
1868, la quale sancisce il principio secondo cui il solo obiettivo che gli Stati possono 
 
4
 La Dichiarazione di Parigi, in particolare, regolamentava il commercio marittimo in tempo di guerra.  
5
 Cfr. M. VAN CREVELD, op. cit., p. 41 
6
 La Convenzione per il miglioramento delle condizioni dei feriti nelle armate sul campo di battaglia, sottoscritta a 
Londra il 22 agosto 1864 ed abrogata dalla successiva Convenzione del 1906, è stata la prima 
convenzione in materia, sottoscritta dai rappresentanti di 12 governi compresi gli USA, unica potenza 
non europea rappresentata in tale sede. 
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legittimamente perseguire in guerra è quello di indebolire le forze militari del nemico
7
, 
nelle Conferenze dell’Aja del 1899 e del 1907
8
, creando così un corpus di diritto 
internazionale riguardante la condotta della guerra e le sue regole. 
 Nel XX secolo il continente europeo venne sconvolto da due conflitti mondiali 
che cambiarono ancora una volta la definizione di guerra, coniando il nuovo concetto 
di “guerra totale”, con riguardo alla mobilitazione di mezzi ed uomini che coinvolse 
ogni strato della popolazione. 
Il concetto di “guerra totale” si avvicina notevolmente, ed anzi si collega, a quello di 
“guerra assoluta” delineato da Clausewitz; tesi centrale de Della Guerra è, infatti, che la 
guerra tenda verso gli estremi muovendosi su tre livelli: quello dello Stato impersonato 
dai capi politici, quello dell’esercito impersonato dai generali e quello del popolo 
impersonato dai cittadini. 
 Ognuna di queste tre componenti gioca un suo preciso ruolo; i capi politici 
aumentano la pressione politica in vista delle resistenze incontrate nel perseguimento 
dei propri obiettivi, i generali devono aumentare il grado di violenza per poter 
difendere le proprie truppe e le posizioni conquistate, mentre il popolo viene investito 
da passioni ed ostilità che la guerra scatena in lui; la guerra diventa “assoluta” poichè 
non è più un affare di Stato ma investe anche tutti i substrati sociali. 
L’esercito che scende in campo non è più composto solo da soldati professionisti ma 
anche da semplici cittadini, mossi da sentimenti ed ideali che li spingono a combattere 
per difendere la loro patria. 
 Nella Prima Guerra Mondiale il patriottismo rappresentò una ragione 
sufficientemente forte per chiedere un sacrificio a tutti gli europei, mentre la Seconda 
 
7
 Tale prescrizione è alla base del fondamentale principio di distinzione, da rispettarsi in ogni tempo ed 
in ogni circostanza, fra combattenti e popolazione civile.  
8
 La Convenzione internazionale dell’Aja su leggi ed usi della guerra terrestre fu conclusa da 26 Stati contraenti, 
mentre la Convenzione concernente i diritti ed i doveri delle Potenze e delle persone neutrali in caso di guerra per terra 
del 1907 fu conclusa da 42 Stati contraenti.  
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Guerra Mondiale fu per le nazioni alleate una “guerra contro il male”, combattuta per 
difendere il proprio stile di vita di fronte alla barbarie del nazismo.  
 Il nuovo assetto politico del XX secolo, invece, è costituito da coalizioni di Stati 
che sono legati tra loro da interessi economici e geopolitici; questo fa sì che il leitmotiv 
della guerra sia il conflitto nazionale ed ideologico. 
Nel corso degli anni Novanta commentatori e specialisti di relazioni internazionali si 
sono esercitati in un serrato confronto sugli scenari planetari emergenti, disegnando 
diversi panorami: la “fine della storia” di Fukuyama
9
, lo “scontro di civiltà” di 
Huntington
10
, l’ “anarchia imminente” di Kaplan
11
, la ”guerra civile molecolare” di 
Enzensberger
12
. 
 
9
 Nel suo più celebre saggio politico, The end of history and the last man, Fukuyama interpreta la storia 
dell’umanità come un unico processo di evoluzione, i cui motori sono lo “spirito della scienza”, ovvero 
la tendenza dell’uomo ad evolvere il proprio modo di vivere attraverso le conoscenze e le scoperte 
tecnologiche, e il “desiderio di riconoscimento”, ovvero la sua vocazione a vedersi riconosciuti la sua 
identità e i suoi diritti da parte dei propri simili, desiderio che si attua per Fukuyama nella sua 
dimensione storica con la democrazia, che risulta proprio dal desiderio di riconoscimento divenuto 
aspirazione universale, appartenente quindi a tutto il popolo. 
Tale processo di evoluzione termina alla fine del XX secolo, ed i motivi di questa “stagnazione 
evolutiva” sono principalmente la scienza naturale, l’economia moderna e l’emancipazione.  
La concezione lineare della storia di Fukuyama, concepita come unidirezionale ed universale, si 
contrappone alla visione degli storici greci, in particolare Platone ed Aristotele, i quali parlavano di un 
procedere “ciclico” degli eventi e di un continuo passaggio tra le diverse forme di governo. 
La democrazia liberale è, per Fukuyama, la meta ultima della vicenda storica di ogni popolo, in quanto 
arriva dopo il fallimento di altri esperimenti politici che hanno ammesso la loro sconfitta 
trasformandosi in liberalismo, un liberalismo democratico che per Fukuyama è l’ultima possibilità per 
l’uomo, ed è anche la migliore poiché non può degenerare in niente di peggio e non è essa stessa 
degenerazione di nessun altra forma politica. 
Per approfondire cfr. F. FUKUYAMA, The end of history and the last man, Free Press, New York, 1992, 
trad. it. di D. CENI, La fine della storia e l’ultimo uomo, BUR, Milano, 1996. 
10
 La teorizzazione più nota della teoria euro-asiatica di Mckinder, la quale voleva una contrapposizione 
tra il mondo occidentale ed il “cuore territoriale euroasiatico”, è quella di Samuel Huntington, 
contenuta nel saggio “The Clash of Civilizations?”, pubblicato su «Foreign Affairs», vol.72 n.3, Summer 
1993. 
Huntington propone una variante del sistema dei blocchi basata sull’identità culturale anziché 
sull’ideologia, dal momento che egli afferma che “la divisione dell’umanità lungo le linee della Guerra 
Fredda è finita. Resta ora la divisione più fondamentale lungo le linee etniche, religiose e di civiltà che 
producono nuovi conflitti.”. 
 10
  
 
 
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Tale conflitto rimarrà tuttavia radicato nella società al punto che sarà la colonna 
portante di quelle che gli storici ed i politologi chiamano “le nuove guerre”, o “conflitti 
postmoderni”, l’evoluzione moderna del concetto di guerra messa di fronte agli 
sconvolgimenti del XXI secolo. 
 Proprio nel secolo in corso, le guerre tradizionali fra Stati sovrani che si 
scontrano a livello internazionale sono diventate, dopo la fine della Guerra Fredda, 
l’eccezione piuttosto che la regola. 
Un numero sempre crescente di conflitti armati viene classificato come guerre civili o 
interne, o ancora considerato come azioni di polizia o conflitti “striscianti”. 
 
Huntington sostiene che stiamo entrando in un mondo caratterizzato dalla compresenza di più civiltà, 
nel quale il meccanismo vincolante per società e gruppi di Stati sarà rappresentato dalla cultura anziché 
dall’ideologia, e questo perchè secondo lui “le civiltà sono le forme tribali ultime e lo scontro tra le 
civiltà è il conflitto tribale su scala globale […] I rapporti tra gruppi di civiltà diverse […] non saranno 
quasi mai stretti, ma piuttosto freddi e spesso ostili.”. 
Dopo aver distinto sei o sette civiltà principali, egli afferma che la contrapposizione più importante 
nell’attuale ordine globale sia quella tra l’Occidente da un lato, e l’Asia dall’altro, vista come una 
minaccia a causa della sua rapida crescita economica. 
Per approfondire cfr. S. HUNTINGTON, The Clash of civilizations and the remaking of world order, Simon e 
Schuster, New York, 1996. 
11
 La teoria di Kaplan delinea un mondo diviso in due, con i Paesi sviluppati minacciati da un sub-
mondo in sviluppo con Stati disintegrati, corruzione e violenza, come afferma nel saggio The coming 
anarchy, pubblicato su «Atlantic Monthly» del febbraio 1994, o nel libro R. D. KAPLAN, The coming 
anarchy. Shattering the dreams of the Post Cold War, Random House, New York, 2000. 
Con riguardo ai conflitti che hanno insanguinato il continente africano, Kaplan annuncia che l’Africa è 
sull’orlo di un caos irreversibile, del quale, a suo parere, la sovrappopolazione, le epidemie, il degrado 
dell’ambiente e la diffusione della criminalità costituiscono le principali minacce contro la sicurezza, e, 
sempre a suo parere, gli occidentali non dispongono di mezzi adeguati per contrastarle. 
Alcuni attribuiscono proprio alla “dottrina Kaplan” la reticenza dell’amministrazione Clinton ad 
intervenire nel genocidio in Rwanda. 
12
 Enzensberger, nel suo Prospettive sulla guerra civile, traccia un quadro volutamente apocalittico di un 
mondo che sembra aver perso memoria dei valori etici fondamentali nell’esplosione violenta dei più 
egoistici interessi di parte. 
Egli infatti riscontra come, con la fine dell’ordine bipolare, si stia assistendo all’esplosione di una 
miriade di guerre civili, sempre più crudeli e sempre più incontrollabili, che scaturiscono da mille 
focolai di violenza, che secondo lui creano una situazione di “guerra civile molecolare”. 
Per approfondire cfr. H. M. ENZENSBERGER, Prospettive sulla guerra civile, Einaudi, Torino, 1994. 
 
 11
  
 
 
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A chi ritiene che questo nuovo tipo di conflitto sia sorto come per magia dal nulla, 
Hannah Arendt risponde che è la logica conseguenza degli scontri armati dei secoli 
passati; nel suo libro sulla rivoluzione, dice che la quantità di violenza scaturita dalla 
prima guerra mondiale era talmente forte da incanalarsi poi in una serie di episodi che 
hanno coinvolto quasi tutti i Paesi del globo
13
. 
 Le caratteristiche di queste nuove guerre sono talmente marcate che non è 
difficile tracciare una linea di distinzione tra le guerre civili, come vengono classificate 
quasi tutti i conflitti scoppiati nel XXI secolo, e le guerre tradizionali. 
Per essere definita “civile”, innanzitutto, una guerra deve essere combattuta da cittadini 
dello stesso Stato, gli uni contro gli altri, il che fa notare una certa contiguità, ma non 
un’assimilabilità, con le guerre di religione: infatti non sono assimilabili in quanto 
mentre la guerra di religione è anche una guerra civile, non è solo civile perché non ha 
nella comune cittadinanza dei contendenti l’elemento unico ed essenziale di distinzione 
tra le due parti in lotta. 
 Posto che la definizione delle nuove guerre non possa presupporre da quella di 
guerra civile, la riflessione investe il campo sociologico quando ci si chiede cosa venga 
spezzato dalla guerra civile. 
La risposta può essere di due ordini: da un primo punto di vista la guerra civile rompe 
lo Stato, dal momento che distrugge il monopolio della violenza legittima a questo 
riservato. 
 Max Weber teorizza infatti il concetto secondo cui lo Stato moderno sarebbe 
caratterizzato proprio dal monopolio della violenza legittima, ed in questo senso gli 
unici ad avere diritto ad usare le armi sono gli Stati
14
. 
 
13
 Cfr. H. ARENDT, Sulla Rivoluzione, Edizioni di Comunità, Milano, 1983, p. 120 
14
 Cfr. M. WEBER, Economia e Società, Edizioni di Comunità, Torino, 1980 
 12
  
 
 
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Caratteristica della guerra civile, invece, è che questo monopolio viene rotto: ci sono 
cittadini dello stesso Stato, che non gli riconoscono più questo monopolio ad usare la 
violenza, e la usano anch’essi. 
 L’altro punto di vista teorizza che la guerra civile rompa la società, tesi dalla 
quale nascono quegli aspetti di ferocia della violenza che travalicano quelli della guerra 
tra Stati ottocentesca. 
Proprio l’alto livello di spietatezza e di ferocia operativa che caratterizza questi conflitti 
è uno degli elementi di fondo necessari per distinguere le “guerre civili” da quelle “tra 
Stati”. 
 Al contrario di un conflitto inter-statale, le guerre intestine mostrano 
tragicamente la violazione delle più elementari norme di umanità oltre che del diritto 
internazionale. 
Altro elemento apparentemente insanabile di una guerra intestina è la reciproca 
negazione di legittimità da parte di ognuna delle parti in lotta nei confronti dell’altro; 
proprio una tale delegittimazione consente ogni forma di eccesso contro la parte 
avversa, oltre che portare alla non negoziabilità del conflitto. 
Il nemico non deve essere convinto ad arrendersi o a trattare, ma deve essere eliminato: 
la “soluzione finale” di Hitler
15
 prevedeva la distruzione completa della razza ebraica, i 
massacri di tutsi da parte degli hutu prevedevano il completo annientamento dell’etnia, 
così come per i kosovari in Jugoslavia.  
 
 
 
 
 
 
15
 Il termine “soluzione finale” (in tedesco Endlösung der Judenfrage) venne coniato dal gerarca nazista 
Adolf Eichmann. Tale misura decisa venne durante la Conferenza di Wansee del 1942. 
 13