Minoranze etniche della Colombia a rischio d'estinzione: le politiche nazionali e globali di sfruttamento territoriale

7 
Introduzione 
 
 
 
 
 
 
Nel mio elaborato di tesi riprenderò la questione dei 
cosiddetti “popoli indigeni” da me affrontata già per la mia tesi 
di laurea triennale. In realtà, come spiegavo nel mio primo 
lavoro, sarebbe preferibile parlare di questi popoli come di 
“società” o “comunità tradizionali”, poichØ il termine 
“indigeni” viene utilizzato in forma generica per indicare i 
nativi di un certo luogo, essendo stato coniato in passato dai 
nuovi arrivati nelle terre di conquista per designare chi era lì 
prima del loro arrivo.  
L’accezione racchiude in sØ peraltro un’allusione a 
qualcosa di sbagliato, anacronistico, fuori posto; oppure, in 
un’ottica “benevola” e per così dire “indulgente” gli “indigeni” 
apparirebbero come soggetti folcloristici, che suscitano un 
curioso interesse, quasi come oggetti di turistico divertimento, 
a parer mio. 
Per questo motivo ho utilizzato il termine “indigeni” 
soltanto per convenzione e virgolettato. 
Il mio interesse speciale per i popoli “indigeni” della 
Colombia, popoli che in questo paese costituiscono delle 
minoranze etniche a livello demografico, come vedremo piø 
avanti nella mia tesi, è emerso in me grazie all’esperienza di 
stage nell’anno 2010 presso il Centro di Documentazione sui 
Conflitti Ambientali di Roma. 
Il CDCA è un osservatorio creato dall’Associazione Asud 
per il monitoraggio, l’analisi e la diffusione di informazioni
8 
relative ai conflitti ambientali e sociali dovuti allo sfruttamento 
di risorse naturali nel “Sud” del mondo. 
Obiettivo del CDCA è quello di informare  l’opinione 
pubblica italiana ed europea; dar voce alle comunità ed ai 
popoli del “Sud” del mondo che non hanno accesso ai mezzi di 
comunicazione; avvicinare il “Sud” ed il “Nord” del mondo 
attraverso un processo di comprensione reciproca e di 
costruzione di spazi comuni. 
Il CDCA si propone di contribuire al dibattito politico in 
corso in Italia, come in tutto il mondo, sulla grave crisi 
ambientale che sta vivendo il nostro pianeta, sul progressivo 
esaurimento dei principali beni comuni e l’assenza di politiche 
responsabili per la protezione delle risorse naturali e delle 
comunità residenti; fenomeni che delineano numerosi conflitti 
ambientali e sociali. Sono infatti all’origine di guerre, 
violazioni dei diritti umani, impoverimento biologico ed 
economico. 
A partire dai conflitti studiati e divulgati dal CDCA, un 
altro proposito del Centro è quello di contribuire al 
rafforzamento dei processi di democrazia partecipata e dei 
meccanismi internazionali che possono essere messi in atto per 
la difesa dei beni comuni e dei diritti umani delle popolazioni 
danneggiate nel “Sud” del mondo, anche grazie al contributo 
dell’Assessorato Regionale del Lazio all’Ambiente e alla 
Cooperazione, oltre alla Vice-Presidenza del Consiglio 
Comunale di Roma. La stessa associazione fa parte della Rete 
Italiana per la Giustizia Sociale ed Ambientale (RIGAS). 
 
Lo stage mi ha dato l’opportunità di svolgere un lavoro di 
ricerca e monitoraggio decentrato di alcuni casi studio di 
conflitti socio-ambientali, riguardanti per l’appunto alcuni 
popoli “indigeni” della Colombia. Tra le mie mansioni vi era 
poi quella di effettuare traduzioni dall’inglese e dallo spagnolo
9 
di articoli del sito web dell’associazione e di documenti 2009-
2010 dell’ONIC (Organización Nazionale dei Popoli Indigeni 
della Colombia) sui popoli “indigeni” a rischio di estinzione 
fisica e culturale in questo paese. 
A dare un valore aggiunto al mio stage e ad ampliare la mia 
comprensione sui diritti umani, che tratterò nella mia tesi 
approfondendo il caso delle minoranze etniche colombiane, è 
stato poi il Corso di Formazione sui Diritti Umani,  
organizzato dalla Provincia di Roma (con la collaborazione del 
Forum Provinciale per la Pace, i Diritti Umani e la Solidarietà 
Internazionale di Roma, e curato da varie organizzazioni non 
governative operanti nel campo della solidarietà e del 
volontariato). 
 
Nella mia tesi tratterò dunque il tema delle minoranze 
etniche della Colombia a rischio d’estinzione fisica e culturale; 
condizione che riguarda tutti i popoli “indigeni” della 
Colombia, secondo i dati dell’ONIC. 
Ciò che li contraddistingue consiste nel fatto di essere 
portatori di una diversità culturale, che li induce a reclamare il 
diritto ad essere considerati nella loro specificità, distintamente 
dal resto della popolazione. Questa diversità si esplica nel loro 
attaccamento profondo alle tradizioni, comprensive di un 
sistema di cure mediche tramandate di generazione in 
generazione da tempi ancestrali, delle proprie lingue, sistemi di 
governo, credenze religiose, sistema economico e d’istruzione. 
Questa diversità ha d’altra parte condotto alcune di queste 
popolazioni ad un’integrazione particolarmente sofferta alla 
cultura maggioritaria, che ha imposto loro una deculturazione 
forzata nel corso del tempo. 
Inoltre, il mancato riconoscimento da parte dello Stato di 
gran parte dei loro territori ancestrali li ha costretti a vivere 
confinati in riserve (resguardos), in cui l’accesso alle loro
10 
risorse tradizionali di sostentamento risulta incredibilmente 
ridotto, e in questo senso la loro sopravvivenza viene messa a 
repentaglio. 
A livello giuridico ho mostrato come la Costituzione del 
1991 abbia segnato un profondo cambiamento di principi e 
valori rispetto alla Costituzione del 1886, grazie al 
riconoscimento dello Stato come “Stato Sociale di Diritto”; al 
riconoscimento della diversità etnica e culturale della nazione 
ed all’obbligo dell’amministrazione pubblica alla sua tutela. 
Ciò è stato possibile introducendo nella Costituzione un ampio 
catalogo di diritti umani. 
 
Allo stesso tempo ho messo in luce le contraddizioni del 
sistema politico colombiano, il quale si è dimostrato incapace 
di far sì che questi riconoscimenti avessero un risvolto pratico: 
in specie di farsi garante di una condizione di pace, di sicurezza 
e tutela dei diritti dei popoli “indigeni” presenti nel paese. 
Nel clima di violenza del conflitto armato che affligge la 
Colombia ormai da cinquant’anni, si svela infatti una 
connivenza sotterranea tra le grandi multinazionali che si 
occupano dell’estrazione petrolifera nei territori “indigeni”, 
unitamente alle organizzazioni criminali per la produzione di 
cocaina ed allo Stato stesso, con i gruppi militari regolari ed 
irregolari. 
Tutto ciò ha portato all’instabilità sociale; agli ostacoli per 
la realizzazione dei doveri pubblici, con particolare riguardo 
all’obbligo di tutelare la diversità, attraverso 
l’implementazione di azioni positive per la costruzione dello 
Stato Sociale di Diritto. 
In questo contesto le comunità “indigene” sono sottoposte a 
continui atti di violenza ed a sfollamenti forzati dai loro 
territori ad opera di attori armati che violano i loro diritti umani 
e collettivi. Questi diritti vengono d’altra parte ribaditi
11 
all’interno di Strumenti Internazionali (convenzioni, 
risoluzioni), Diritti Costituzionali e Strumenti Nazionali (leggi, 
decreti, risoluzioni) che si integrano con il Diritto Proprio 
(detto anche Diritto Ancestrale), costituito dalla consuetudine 
millenaria di questi popoli. 
In questo senso l’ONIC svolge un ruolo importante per la 
loro difesa, occupandosi degli effetti avversi sui diritti dei 
popoli “indigeni” provocati dal conflitto armato interno, dalla 
povertà, dalla discriminazione, dall’abbandono istituzionale, e 
dall’imposizione di un modello di sviluppo estraneo e 
devastante per la loro cultura. 
Di fronte appunto a questo rischio di estinzione l’ONIC fa 
appello all’umanità intera per un supporto deciso a favore della 
vita, della resistenza e della sopravvivenza di questi popoli. 
A mettere in pericolo la loro vita sono soprattutto quelle 
politiche nazionali e globali di sfruttamento territoriale per le 
ricerche del petrolio e del carbone; per la costruzione di dighe 
atte alla produzione di energia idroelettrica e coltivazioni di 
palma oleosa per la produzione di biodisel ed agrocombustibili; 
o per la produzione di cocaina (si tratta di politiche criminali in 
questo caso) e per la lotta a questa stessa produzione. Ma in 
particolare focalizzerò la mia attenzione sullo sfruttamento 
territoriale legato all’estrazione petrolifera, alla produzione di 
cocaina ed alla lotta a questa produzione. 
Spiegherò come gli effetti di questi megaprogetti risultino 
indubbiamente devastanti ed impossibili da riparare, se si pensa 
alle vaste aree territoriali che vengono completamente distrutte 
nel loro aspetto naturale, e sottratte con la forza alle comunità 
che vi vivono; le quali in questo modo vanno a perdere le loro 
fonti di nutrimento e di sussistenza. 
Questi megaprogetti sono rappresentativi di una visione 
monista e dominante di sviluppo di stampo tipicamente 
occidentale, ossia di uno sviluppo orientato
12 
all’implementazione di grandi progetti volti all’accaparramento 
della maggiore quantità possibile di risorse; per soddisfare la 
sete di possesso e di denaro degli investitori e dei 
narcotrafficanti, orientata ad un mero profitto economico. 
Questo tipo di sviluppo rivela tutta la sua incompatibilità 
con lo sviluppo proprio dei popoli “indigeni”, legato al 
mantenimento di culture tradizionali nell’ambito di progetti 
produttivi di piccola o media scala che invece favorirebbero la 
sopravvivenza di queste popolazioni riducendone il rischio 
d’estinzione. 
Tali politiche di sviluppo economico appoggiano quindi gli 
interessi privati delle grandi aziende, che hanno preso piede 
soprattutto in seguito ai trattati di Libero Commercio 
nell’ambito del processo di negoziazione tra Stati Uniti, 
Canada ed Unione Europea. 
La legislazione colombiana, d’altra parte, ha assunto 
recentemente un taglio propizio alla realizzazione di questi 
interessi, aggravando la condizione di precarietà e di mancanza 
di tutela effettiva in cui vertono le popolazioni “indigene”, e 
rinnegando così i diritti ad esse riconosciuti in passato. 
Da parte sua, infatti, lo Stato colombiano tende oggi a 
negare l’esistenza di popoli insediati nelle zone di interesse dei 
vari progetti, smentendo quanto invece affermato in passato. 
Il contesto di guerra ha perciò favorito un terreno propizio 
per la realizzazione di questi megaprogetti, poichØ per portarli 
a compimento, come abbiamo detto, viene fatto 
frequentemente ricorso a gruppi armati. 
 
Affronterò poi la questione relativa alle condizioni di 
povertà in cui vertono questi popoli, condizione che diventa 
causa d’invisibilità sociale e politica, e che rende piø 
difficoltoso il pieno esercizio e la garanzia dei diritti sia a 
livello nazionale che a livello locale.
13 
In particolare, traccerò un quadro dei diritti maggiormente 
violati, come: il diritto alla vita fisica e culturale, 
all’alimentazione, alla salute, all’autodeterminazione e ad un 
governo proprio, all’uguaglinaza; illustrando, attraverso dei 
casi specifici, come queste violazioni contribuiscono a 
minacciare la sopravvivenza dei popoli “indigeni” della 
Colombia. 
 
Nella mia conclusione ripercorrerò infine la questione dei 
conflitti sociali ed ambientali, mettendo in luce l’aspetto 
patologico della modernità e del relativo modello di sviluppo 
propugnato dalla società dominante occidentale: un modello di 
sviluppo volto al mero profitto economico, alla crescita 
incessante dei bisogni materiali e privilegio di pochi. 
Modello che si vorrebbe accettato universalmente, ma che 
di fronte alla crisi ambientale, perdite culturali, ed alle milioni 
di vittime di crimini che questo sviluppo genera ha dimostrato 
la sua assoluta insostenibilità, anche in vista delle future 
generazioni. 
Questo schema di sviluppo verrà descritto chiaramente in 
contrapposizione a quello ecologico e sostenibile dei popoli 
“indigeni” (che peraltro costituiscono i soggetti piø vulnerabili 
allo sviluppo propugnato dal “Nord” del mondo). 
Terminerò poi questo discorso parlando della necessità per 
i governi e per le istituzioni nazionali ed internazionali di 
formulare delle politiche piø rispettose della diversità, sulla 
base dei valori dell’interculturalità, della plurinazionalità e dei 
diritti della natura. A questo proposito enucleerò le principali 
richieste dei popoli “indigeni” della Colombia a livello 
nazionale ed internazionale, affinchØ vengano intraprese delle 
azioni urgenti per la loro sopravvivenza.
14 
In ultimo luogo illustrerò il ruolo dell’antropologia nei 
processi di sviluppo, ed in particolare l’utilità delle ricerche 
etnografiche per l’elaborazione di programmi concreti di aiuti 
umanitari, analizzando una molteplicità di approcci. 
Vedremo in particolare l’originale prospettiva di Latour, il 
quale utilizza il termine “black-boxing” in riferimento alla 
tendenza, in riferimento a quel lavoro tecnico-scientifico 
mirato a creare sviluppo – ad essere reso invisibile da un 
discorso che tende a magnificare gli effetti di tale sviluppo; 
lasciando nell’ombra le modalità utilizzate per giungere a tali 
risultati; senza considerare le variabili che intervengono in tale 
processo, e la complessità del contesto nel suo insieme. 
 
Inoltre mostrerò, rifacendomi alle teorie di David Lewis e 
David Mosse, come in un processo di sviluppo interagiscono 
attori di diversi status sociali, con risorse ed obiettivi differenti, 
per i quali il concetto di sviluppo può assumere significati 
altrettanto diversi. 
In questo contesto viene dato risalto alla figura dei 
cosiddetti “brokers”, il cui ruolo consiste nel mediare tra le 
diverse visioni del mondo, punti di vista e sistemi di 
conoscenza: sono figure di interconnessione tra le comunità 
locali, le amministrazioni, i donors, ed i beneficiari, etc. Hanno 
dunque il compito di negoziare sui ruoli, le relazioni tra i vari 
attori e le differenti interpretazioni. 
 
Questi molteplici approcci ci permettono di individuare i 
meccanismi che intervengono in questo quadro politico-
economico internazionale, fondato sulla sperequazione delle 
risorse; ed in cui sono inserite le agenzie e le istituzioni per lo 
sviluppo a livello mondiale.
15 
Capitolo 1 
 
Le minoranze etniche della Colombia a rischio 
d’estinzione 
 
 
 
 
 
 
1. Minoranze etniche o “popoli indigeni” e la loro 
definizione 
 
Come vedremo piø avanti nella mia tesi, in Colombia 
vivono una molteplicità di popoli per così dire “indigeni” che 
costituiscono una minoranza della popolazione, e che si 
distinguono per la loro diversità etnica e culturale. Per questo 
motivo quando mi riferirò a questi popoli utilizzerò il termine 
di “minoranze etniche” o quello di “popoli indigeni”, poichØ 
nel caso della Colombia questi due termini coincidono in realtà 
in uno stesso concetto e significato. Illustrerò poi sulla base di 
quali dimensioni demografiche questi popoli possono essere 
considerati una minoranza rispetto all’intera popolazione del 
paese; e come queste minoranze rappresentano delle vere e 
proprie nazioni interne alla piø grande nazione colombiana, nel 
quadro di una duplice nazionalità. 
 
Coloro che attualmente vengono definiti  “popoli indigeni”, 
solo negli anni ottanta escono alla luce del sole, quando 
l’opinione pubblica dei paesi ricchi  prende atto della loro 
specificità culturale, economica e sociale. Eppure le  cosiddette 
popolazioni indigene non rappresentano per nulla un nucleo
16 
esiguo della popolazione mondiale, al contrario, costituiscono 
la maggior parte della popolazione del “Sud” del mondo. Sono 
queste popolazioni fortemente legate ad usi e  costumi 
tradizionali, che per  la loro unicità sviluppano un profondo 
senso di identità che tende a non conformarsi con i valori della 
cultura dominante. 
Non esiste una definizione univoca di “popoli indigeni”. In 
ambito internazionale, la Convenzione 169 dell’ILO definisce i 
popoli indigeni come: 
 
discendenti di quelli che vivevano nell’area prima della 
colonizzazione. Hanno mantenuto le proprie istituzioni sociali, 
economiche, culturali e politiche dopo la colonizzazione e la 
creazione di nuovi stati  <www.internazionalebasso.it> [data 
di ultima consultazione: 20 gennaio 2011]. 
 
Ancora, possiamo citare la definizione suggerita dal 
relatore speciale Martinez Cobo alla Sottocommissione delle 
Nazioni Unite per la Prevenzione delle Discriminazioni e 
Protezione delle Minoranze (1986): 
 
Comunità, popoli e nazioni indigene sono quelle che, 
mantenendo una continuità storica con le società precedenti 
all’invasione e precoloniali che si sono sviluppate nei loro 
territori, si considerano distinte da altri settori delle società 
attualmente dominanti in questi territori o in parti  di questi. 
Rappresentano un settore non dominante della società e sono 
determinati a conservare, sviluppare e  trasmettere alle 
generazioni future i propri territori ancestrali e la propria 
identità etnica come base per la continuità del popolo in 
armonia con le proprie istituzioni sociali, i sistemi legali e la 
cultura ” ( ibidem ).
17 
Infine, la veterana presidente del Working Group on 
indigenous People all’interno delle Nazioni Unite, Erica Irene 
Daes,  nei suoi rapporti descrive i popoli indigeni come: 
 
(…) discendenti di gruppi che occupavano il territorio di un 
paese nel momento in cui arrivavano altri gruppi con culture e 
origini etniche differenti. L’isolamento da altri settori della 
popolazione del paese gli ha permesso di preservare quasi 
intatti i costumi e le tradizioni ancestrali, le quali sono simili a 
quelle caratterizzate come indigene. Sono situati, anche se non 
formalmente, sotto una struttura statale che incorpora 
caratteristiche nazionali, sociali e culturali diverse dalle 
proprie (Daes I.: 2000). 
 
Con il termine “aborigeno” invece ci si riferisce 
generalmente ai nativi del continente australe, mentre alle 
popolazioni originarie del continente latino-americano viene 
attribuito il termine “indio” o “amerindiani”.
18 
2.   Per un chiarimento etimologico 
 
Quando nel nostro linguaggio utilizziamo i termini 
“aborigeno” e “indigeno”, dobbiamo considerare che questi 
sono entrambi termini di origine latina. Sono quindi termini 
italiani, europei. Con essi si indicano i nativi di un certo luogo. 
Tuttavia non è consuetudine chiamare aborigeno od indigeno 
un parigino (o un milanese) in ragione del fatto che sia parigino 
(o milanese)  di provenienza. 
Anche nelle traduzioni dei dizionari, è possibile osservare 
come il significato dei suddetti termini venga circoscritto a 
quelle popolazioni che abitavano determinati territori prima 
ancora che l’attuale cultura dominante vi si imponesse. Sono 
quindi termini coniati dai nuovi arrivati per designare chi era lì 
prima del loro arrivo, con un’accezione piuttosto negativa: vi è 
una sottile allusione a qualcosa di sbagliato, anacronistico, 
fuori posto; oppure, in un’ottica piø “benevola” ed 
“indulgente”, gli indigeni diventano soggetti folcloristici - che 
suscitano un curioso interesse, quasi consistessero in oggetti di 
turistico divertimento, a parer mio. 
Solo con  l’universalismo illuministico è riuscita a farsi 
strada l’idea che nessun essere umano possa essere considerato 
straniero in alcuna parte del mondo. Ciò nonostante, questo 
principio sembra acquisire validità esclusivamente in 
riferimento ad alcuni; gli altri, i cosiddetti indigeni, rimangono 
stranieri anche là dove sono nati. 
In realtà queste parole e questi concetti, retaggio 
dell’epoca coloniale, resteranno a far parte del linguaggio e piø 
in generale della forma mentis dell’europeo ricco, erede dei 
colonizzatori, perlomeno fin quando quest’ultimo continuerà a 
sentirsi tale. Riconoscere i diritti di tutti elimina infatti la 
presunzione con la quale utilizziamo l’intervento umanitario 
con lo spirito del donatore, di chi elargisce doni gratuiti,
19 
quando invece si tratta semplicemente di rispettare i “diritti 
universali dell’uomo”, e il nostro intervento non è che 
l’attuazione di un dovere storico; che non sarà però portato a 
compimento finchØ si parlerà di indigeni od aborigeni senza 
render chiaro che indigeni od aborigeni siamo tutti o non è 
nessuno (Sarti T.: 2001).
 
 
Vista dunque l’ambiguità dell’allocuzione popoli 
indigeni, sembrerebbe in realtà piø appropriato parlare di 
società tradizionali (Palmeri P.: 2007). A dirla con le parole di 
Paolo Palmeri: 
 
L’allocuzione Indigenous Peoples ha dunque una 
connotazione generica. Società tradizionali invece mette 
l’accento sulla conservazione dei modi e comportamenti di 
una cultura tramandata di generazione in generazione, sul 
fatto che sono delle comunità, che sono società ai margini del 
MdPC e che sono economie di sussistenza (Palmeri P.: 2007: 
59). 
 
Per questo motivo utilizzerò nel mio elaborato di tesi il 
termine “indigeni” soltanto per convenzione e virgolettato.  
 
 Volendo dare una definizione che ne evidenzi dei tratti comuni 
e le caratterizzi a livello nazionale ed internazionale, si può 
affermare che, quando parliamo di indigenous peoples, ovvero 
di società tradizionali, ci riferiamo  a quelle comunità che 
preesistono alla cultura dominante del paese in cui vivono, e 
che si distaccano completamente da questa conservando 
costumi, abitudini, visioni del mondo, e valori che li vincolano 
ad un sistema di tradizioni ancestrali. Abitano aree territoriali  
che i propri antenati avevano scelto per lo sviluppo della 
propria comunità, e che in un percorso millenario sono rimaste 
nelle mani dei discendenti; oppure sono relegati in aree
20 
imposte in seguito a persecuzioni o in base alla volontà 
dell’invasore.  
 
 
Ad ogni modo l’autodefinizione, la cui rilevanza viene 
sottolineata nella Convenzione 169, è un passo fondamentale 
per l’autodeterminazione di queste società, ed i loro 
rappresentanti hanno da sempre lottato per la libertà di 
esprimere in prima persona le proprie caratteristiche distintive, 
definendo in questo modo i parametri in base ai quali 
determinare i membri costitutivi del proprio popolo 
<www.internazionalebasso.it>  [data di ultima consultazione: 
20 gennaio 2011].
21 
3. Minoranze etniche della Colombia sull’orlo della 
sopravvivenza 
 
Il governo colombiano ha riconosciuto l’esistenza di 87 
“popoli indigeni” nel paese
1
, costituiti in tutto da 1.392.623 
individui, che vivono per la maggior parte in zone rurali, e 
rappresenterebbero il 3,3% della popolazione nazionale 
(Dipartimento Amministrativo Nazionale di Statistica: 2007, 
in: ONIC: 2010)
2
. Ciononostante l’Organición Indígena de 
Colombia (ONIC) ne conterebbe ben 102
3
. Queste popolazioni 
sono insediate lungo tutto il territorio nazionale, tuttavia in 
alcune zone si riscontra una maggiore densità demografica, 
come la Guainía, la VaupØs, la Guajira, l’Amazzonia, e la 
Vichada (ONIC: 2010). Solo una piccola percentuale di questi 
popoli abita in zone urbane, anche se negli ultimi anni si è 
assistito ad un «progressivo processo migratorio verso le aree 
urbane del paese» (ONIC: 2010: 19)
4
, processo legato 
all’appropriazione delle terre delle riserve “indigene”, come 
pure allo sfollamento forzato, causato da gravi violazioni dei 
                                                 
1
 Dipartimento Amministrativo Nazionale di Statistica (Departamento 
Administrativo Nacional de Estadística, DANE). Colombia: una Nación 
Multicultural. Su diversidad Øtnica, Istituto di  Censimento e Demografia 
(Dirección de Censos y Demografía), maggio 2007. Disponibile su: 
<http://www.dane.gov.cov/files/censo2005/etnia/sys/colombia_nacion.pdf> 
[data di ultima consultazione: 20 gennaio 2011]. 
2
  Questi dati sono stati raccolti sulla base del Censimento Nazionale 
elaborato dal Dipartimento Amministrativo Nazionale di Statistica 
nell’anno 2005, consultabile nella pagine web: 
<http://www.dane.gov.co/files/censo2005/etnia/sys/colombia_nacion.pdf>  
[data di ultima consultazione: 20 gennaio 2011] . 
3
 Si veda la pagina web dell’ONIC nella lista completa dei 102 popoli 
“indigeni” della Colombia: <www.onic.org.co>  [data di ultima 
consultazione: 20 gennaio 2011] . 
 
4
 Dipartimento Amministrativo Nazionale di Statistica, ibidem.