Maurice Merleau-Ponty. "Questo corpo è al mondo". Con un'appendice sulla danza-teatro di Raffaella Giordano.

INTRODUZIONE
Ricordo bene il periodo in cui mi sono avvicinata alle opere di Maurice 
Merleau-Ponty.
Un collega mi suggerì di leggere i testi del filosofo francese, dopo che gli 
avevo parlato delle mie esperienze in teatro e del lavoro accanto a Raffaella 
Giordano
1
.
Era la primavera del 2009, poco più di un anno dopo il mio primo incontro 
con Raffaella.
Per molto tempo, durante la lettura delle opere del filosofo e degli studi sul 
suo pensiero, mi sono interrogata su come sviluppare un lavoro che ponesse 
accanto il pensatore francese e la danzatrice
2
. Da un lato l’ abitudine – 
acquisita negli anni di studi filosofici – al rispetto della diversità dei periodi 
storici, delle situazioni, degli ambienti in cui operano uomini, a loro volta 
diversi, e, parimenti, un’abitudine ad un analisi filologica dei testi, mi 
tenevano lontana da facili entusiasmi per riconoscimenti  universali.  Mi 
spiego: la storia è piena di tentativi di divulgazione mal riusciti o di  dubbi 
accostamenti di pensiero in cui le riflessioni dei grandi autori vengono 
appiattite con traduzioni discutibili, quando non del tutto errate, sebbene alla 
base di queste operazioni ci sia lo scopo – anche ben intenzionato – di far 
accostare il grande pubblico alla storia del pensiero umano. Spesso , l’unico 
risultato è un ingenuo riconoscersi dei lettori in quei testi 
“contemporaneizzati”, trasformati in una serie di aforismi, che rivelano in 
1  Scheda biografica p. 148.
2  Uso questa distinzione solo per ovvi motivi di leggibilità. Sarebbe un controsenso – 
soprattutto all’interno di un lavoro dedicato ad un pensatore che ha cercato di eliminare le 
rigide distinzioni in cui si racchiudeva il mondo – considerare Raffaella Giordano al di 
fuori del pensiero che accompagna costantemente la sua attività e, viceversa, Merleau-
Ponty unicamente come un filosofo nel senso più tecnico del termine. La lettura 
dell’ultimo paragrafo della tesi e le ultime battute di questa introduzione rischiareranno 
quanto ho affermato.
4
ultima istanza un’immutabilità del pensiero e del sentire umano nella storia. 
Una consolazione troppo facile,  un’umanità che diventa astratta. 
Quanto del pensiero, che avevo potuto ascoltare dalla voce della Giordano, 
poteva incontrarsi con le parole scritte da Merleu-Ponty tra le macerie del 
secondo conflitto mondiale? Quanto ero in grado veramente, io stessa, di 
controllare quel certo stato febbrile che scaturiva ogniqualvolta incontravo tra 
gli appunti dei laboratori, le opere del filosofo e degli studiosi, espressioni 
simili o combacianti? Quanto il mio vissuto avrebbe forzato in direzione 
positiva l’idea di un legame tra le esperienze di questi due uomini? 
Dall’altro lato,  la forza delle riflessioni, che andavo maturando dopo gli 
incontri con la grande artista – forza di un pensiero che conasceva al 
mutamento della mia condizione, attraverso l’esperienza vissuta di lavoro col 
corpo – mi impediva di desistere dal tentativo di intraprendere questo studio 
di tesi.
Un senso di convergenza mi appariva nell’intreccio di questi miei vissuti e, al 
contempo, un desiderio di esprimerlo.
Di più, avevo da sempre  coltivato – da quando, nella mia vita, ho avuto modo 
di riflettere su questi temi –  il sentire di una storia che non si ripiegasse su di 
un superficiale (come ho già detto, consolatorio) universalismo e che non 
fosse, però,nemmeno rinchiudibile in rigorosi schemi deterministici. C’è una 
dimensione più complessa, d’altronde –  non vanto alcun primato in questa 
considerazione –  basta un minimo livello d’osservazione del mondo, della 
nostra condizione a far percepire la complessità del “reale”. Il rapporto con la 
storia è completamente avvolto in questa complessità.
A questo proposito, ricordo un momento di riflessione significativo durante la 
settimana di lavoro con Raffaella Giordano a Lecce. Era un momento di 
pausa, stavamo per rientrare in sala. Un mio compagno affermò con aria 
frettolosa e spazientita l’inutilità del lavoro di un gruppo di teatro storico 
internazionale (di cui non è necessario fare il nome) e l’inutilità dei giorni in 
5
cui il nostro gruppo aveva lavorato con una delle sue esponenti: << non se ne 
può più di quel teatro, ormai sono morti! >>. Raffaella, che lo guardava 
attentamente, ripiegò la testa verso il basso in un silenzio denso. Si poteva già 
riconoscere in questo gesto quello che avrebbe  detto pochi istanti dopo. Un 
senso di riflessione profonda, di rispetto per le espressioni umane che si 
manifestano nel tempo, un senso di chi guarda al  passato, al presente come 
dimensioni aperte. Non s’interroga il tempo come successione d’istanti, ma 
come spessore di esistenze. Raffaella, che in quei giorni ci mostrava e ci 
conduceva a ritrovare un contatto originario del corpo a questo mondo 
attraverso gli elementi primari che sostengono la nostra risposta alla vita, – 
materia, peso, respiro –  rispose a quelle parole: << Dobbiamo ascoltare il 
lavoro di chi, come quella donna, ha cercato di abitare la sua condizione in 
quel tempo >>.
Mentre lavoravo alla prima parte di questa tesi, in cui ho cercato di collocare 
la ricerca del filosofo nel 900 e di descrivere il suo rapporto con il pensiero di 
alcuni autori che l’hanno preceduto, ho trovato nelle parole di Merleau-Ponty 
quella concezione di storia su cui riflettevo. L’analisi della 
temporalità,presente in Fenomenologia della percezione, e alcune riflessioni 
rinvenute nelle altre opere consultate mi hanno ulteriormente incoraggiata 
sulla scelta di questa direzione.
<< Ogni commemorazione è anche tradimento >>
3
 afferma Merleau-Ponty, 
all’inizio de Il filosofo e la sua ombra, articolo dedicato specificamente ad 
Husserl, di cui << non ci si stanca di ammirare la sottile bellezza >>
4
. Per il 
filosofo, l’idea di poter definire esattamente che cosa appartiene ad un 
3 Merleau-Ponty, IL filosofo e la sua ombra, in Segni, Il Saggiatore, Milano, traduzione di 
G. Alfieri, p. 211.
4 E. Lisciani Petrini, La passione del mondo, saggio su Merleau-Ponty, Edizioni 
scientifiche italiane, Napoli, 2002, p.73, cit. E. Levinas, in  De l’ intersubjectivité. Notes 
sur Merleau-Ponty.
6
pensatore, specie se si tratta di uno studioso dello spessore di Husserl (un 
filosofo << la cui opera ha destato tanti echi, apparentemente così lontani dal 
punto in cui egli stesso rimaneva >>
5
) è impensabile.
Ecco perché ricordare significa anche tradire e questo accade, continua 
Merleau-Ponty << sia che gli facciamo l’omaggio, certo superfluo, dei nostri 
pensieri, come per trovare loro un garante di cui non hanno diritto, sia che, 
con un rispetto non privo di distanza, lo riduciamo invece troppo rigidamente 
a ciò che egli stesso ha voluto e detto >>
6
. Sia che, come ho detto all’inizio, 
cediamo a riconoscimenti universali o pieghiamo il pensiero degli altri ai 
nostri scopi, sia che cerchiamo di chiudere la storia e il pensiero in strutture 
deterministiche. A quel punto del mio discorso ho lasciato “sospesi” alcuni 
interrogativi che riguardavano appunto questa oscillazione tra personalismo e 
dimostrazione. Una sospensione necessaria, dato che il problema non è tanto 
quello di trovare una risposta, una soluzione a queste domande, quanto quello 
di constatare l’esistenza di queste oscillazioni nella trama complessa della 
realtà , di prendere atto di questa condizione e di mutare il nostro sguardo sul 
mondo. Se perderemo la quiete delle facili consolazioni o la sicurezza delle 
spiegazioni, guadagneremo forse una vicinanza ad un senso più profondo.
Merleau-Ponty continua la sua riflessione, osservando che la problematica 
considerata trova posto nella difficoltà generale – di cui anche Husserl aveva 
parlato – della comunicazione interindividuale: la percezione dell’altro non è 
mai oggettiva.
<< Io mi attingo all’altro, lo costruisco con i miei propri pensieri: questo non è uno scacco 
della percezione dell’altro, bensì la percezione dell’altro. Noi non la graveremmo dei nostri 
commenti importuni, non la ridurremmo avaramente a ciò che di lui è attestato, se anzitutto 
egli non fosse là per noi, non già con l’evidenza frontale di una cosa, ma insediato 
5 Merleau-Ponty, IL filosofo e la sua ombra, cit.  p. 211.
6  Ibid ., p. 211.
7
trasversalmente nel nostro pensiero, occupando in noi come un altro noi stessi, una regione 
che appartiene a lui solo. Tra una storia oggettiva della filosofia, che mutilerebbe i grandi 
filosofi di ciò che hanno fatto pensare agli altri, e una meditazione camuffata da dialogo, in 
cui faremmo noi le domande e le risposte, ci deve essere qualcosa d’intermedio, ove il 
filosofo del quale si parla e colui che parla sono presenti insieme, benché sia impossibile, 
anche in linea di diritto, distinguere ad ogni istante, ciò che appartiene a ciascuno >>
7
.
In questa zona intermedia ho cercato allora di porre le riflessioni di questo 
lavoro, tenendo inoltre presente la considerazione basilare che la Giordano, 
come l’umanità contemporanea in genere, è, senza dubbio, un’erede di quel 
patrimonio culturale, in cui il “ripensamento” fenomenologico sull’uomo e sul 
mondo occupa un posto fondamentale. Tuttavia, considerate le premesse che 
si sono fatte sulla complessità della storia, ritenevo che una nozione così 
generica di contemporaneità non soddisfacesse appieno le intenzioni che mi 
ero preposte.
E ancora ho incontrato le parole di Merleau-Ponty:
<< Nel fatto che si progredisce solo obliquamente, e che ogni idea nuova diviene, dopo 
colui che l’ha istituita, qualcosa di diverso da ciò che era in lui, si deve vedere quasi una 
legge di cultura. Un uomo non può ricevere una eredità di idee senza trasformarle per il 
fatto stesso che ne prende conoscenza, senza infondervi il suo proprio modo d’essere, 
sempre diverso. […] Libero di dire sì o no, e anche di motivare e di circoscrivere 
diversamente il suo assenso o il suo rifiuto, lo scrittore non può tuttavia fare a meno di 
scegliere la sua vita in un certo paesaggio storico, in una data situazione di problemi che 
esclude certe soluzioni, anche se non se ne impone nessuna, e che dà a Gide, a Proust e a 
Valery, per quanto possano essere diversi, la qualità irrecusabile di contemporanei >>
8
.
7 Ibid., pp. 211, 212.
8  Maurice Merleau-Ponty , L’uomo e l’avversità, in Segni, Il Saggiatore, pp. 294, 295.
8
Un’idea di contemporaneità, che non viene ricostruita in modo rigoroso, ma è 
orientata a svelare quelle affinità segrete che emergono nell’esistenza 
interindividuale, in cui le idee, la storia sono sedimentate e sono diventate la 
nostra sostanza. << Noi siamo gli stessi uomini che hanno vissuto come un 
problema loro lo sviluppo del comunismo, la guerra, che hanno letto Gide, 
Valery, Proust, Husserl, Heidegger, Freud >>, afferma più avanti l’autore. 
Non siamo, dunque, gli stessi uomini, nel senso di un’umanità immutabile, 
ma siamo gli stessi uomini che hanno vissuto … Le idee sono legate 
indissolubilmente all’esistenza.
Per completare l’involucro di questo mio lavoro ho considerato, quindi, nella 
suddetta zona intermedia di presenza, quest’idea di contemporaneità come 
affinità legata ad una pulsazione d’esistenza interindividuale. Un articolo 
molto interessante di Mauro Carbone, intitolato Il problema della razionalità 9
, 
ha costituito un appropriato ponte discorsivo per legare la prima parte del 
lavoro, dedicata al filosofo francese, alla seconda, costituita dalle riflessioni 
scaturite dall’incontro con Raffaella Giordano. Carbone prende in analisi la 
nuova idea di ragione teorizzata da Merleau-Ponty, una ragione che non 
dimentichi il proprio sfondo d’irragionevolezza, una ragione che si scopra 
precaria rispetto all’abissale mondo della vita e che allo stesso tempo non si 
ritenga, per questo, fallimentare. Nella sedimentazione del tempo, 
l’esperienza della Giordano partecipa di questa nuova idea di ragione, che 
guarda al mondo nel suo mistero e che riscopre nel corpo, a sua volta 
enigmatico, il veicolo primo del nostro legame al mondo. Ne deriva un 
atteggiamento mutato nei confronti della capacità di pensiero umana: la 
riflessione non avrà più il compito di rischiarare l’esistenza, ma di com-
prenderne le stratificazioni inesauribili.
9 Mauro Carbone, Il problema della razionalità, in Merleau-Ponty, Esistenza, 
filosofia,politica. A cura di G. Invitto, Guida Editori, Napoli, 1982.
9
Alla base del mio lavoro ci sono dunque queste considerazioni di 
convergenza. Ho scelto di indagare questo mutamento di sguardo sulla realtà 
attraverso le riflessioni che il filosofo francese compie nelle prime due opere 
– La struttura del comportamento e Fenomenologia della percezione –, 
riflessioni che preparano il terreno a quel superamento della fenomenologia 
stessa, che l’autore porterà a compimento nei sui ultimi lavori. Uno studio su 
queste ultime opere , orientato ad indagare le dimensioni più prettamente 
estetiche della ricerca merleau-pontyana e, parimenti, uno studio delle 
conseguenze che la ricerca dell’artista torinese porta al modo di intendere lo 
stare in scena, potrebbero senz’altro costituire – insieme ad ulteriori 
considerazioni sull’etica, sulla libertà, sul concetto di umanesimo –   materiale 
per  lavori successivi. 
In questa tesi, sebbene siano presenti importanti riferimenti all’arte, ho scelto 
di soffermarmi, invece, sugli elementi iniziali del percorso del filosofo 
francese, nel tentativo di stabilire una convergenza tra i due autori nella 
dimensione di un mutato modo d’intendere la nostra relazione col mondo.
Fatte queste premesse, la tesi si compone di tre parti: la prima parte si 
sviluppa attorno alle considerazioni merleau-pontyane sulla trasmissione delle 
idee nella storia (ed è volta a collocare l’analisi del pensatore francese nel suo 
contesto storico-filosofico in generale , nel vasto movimento fenomenologico 
in particolare) e all’osservazione del  rapporto che egli instaura con alcuni dei 
suoi maggiori interlocutori.
Ho scelto non casualmente d’intitolare il primo capitolo Merleau-Ponty 
dentro il Novecento , per sottolineare il senso d’appartenenza vissuta del 
filosofo al suo periodo storico e anche la profondità della sua interrogazione 
della realtà. Da qui quel “lettore non frettoloso”, titolo del primo 
paragrafo,che definisce, oltre alla suddetta capacità profonda di riflessione, 
anche la capacità di continua ripresa del pensiero degli autori cui Merleau-
Ponty rivolge la sua attenzione. Attraverso il saggio La passione del mondo, 
10
di Enrica Lisciani Petrini
10
, mi inoltro, poi,  a considerare quell’idea di uno 
sfondo opaco ineliminabile, che caratterizza il nostro legame primordiale col 
mondo e che, a vari livelli, esprime il nucleo fondamentale di tutta la ricerca 
merleau-pontyana. Attraverso il confronto con due dei grandi interlocutori del 
filosofo francese, verrà alla luce il significato di questo nucleo fondamentale 
costituito dalla paticità del mondo. Merleau-Ponty decide di sondare 
quell’abisso, costituito dal mistero del corpo e del mondo, che Cartesio aveva 
con un tremito immediatamente richiuso 11
, giacché  egli aveva distinto  << il 
corpo quale è concepito dall’uso della vita, dal corpo quale è concepito 
dall’intelletto. Ma per lui, questo sapere singolare che noi abbiamo nel nostro 
corpo solo perché siamo un corpo, rimane subordinato alla conoscenza per 
idee,[…] >>
12
. E, ancora, il filosofo francese decide di rischiare l’ impensato 
di Husserl, quella tesi del mondo, anteriore a tutte le tesi, quell’Essere grezzo, 
selvaggio che il pensatore di Lovanio << lo volesse o meno,contro i suoi 
disegni e secondo la sua audacia essenziale >>
13
 aveva risvegliato.
La seconda parte della tesi è costituita dall’analisi delle prime due opere 
dell’autore, in cui prende avvio la profonda riconsiderazione della realtà, di 
cui si è detto, l’interrogazione merleau-pontyana sulla sensibilità e i suoi 
enigmi, verso una riabilitazione ontologica del sensibile. 
In particolare, l’analisi si muoverà dalla concezione di un nuovo rapporto 
dialettico tra il corpo e il mondo, che l’autore – soprattutto attraverso il 
riferimento alla Gestaltpsicologie – raggiunge in La struttura del 
comportamento, verso l’ indagine sul corpo come veicolo dell’ essere-al-
10 E. Lisciani Petrini, La passione del mondo, saggio su Merleau-Ponty, cit.
11 Ibid ., p. 64.
12 Merleau-Ponty, Fenomenologia della percezione, Studi Bompiani,  Milano 2003, 
traduzione di Andrea Bonomi, p. 271.
13 Merleau-Ponty, IL filosofo e la sua ombra, cit.  p. 234.
11
mondo – che abita lo spazio e il tempo – svolta da Merleau-Ponty in 
Fenomenologia della percezione.
Ho scelto in entrambe le analisi, di dare molto spazio all’apparato 
esemplificativo presente nelle due opere, nella convinzione che gli esempi 
fatti dall’autore rivelassero non solo, ancora, la sua capacità di penetrazione 
della realtà, ma anche – a prova dell’intento merleau-pontyano fondamentale 
di affermare la realtà come insieme di relazioni – un’attenzione all’effettività 
concreta e complessa di ciò che l’esperienza ci rivela.
Inoltre, le analisi delle due opere sono precedute da alcuni frammenti di questi 
testi stessi, scelti, sia per il loro potere di sintesi (anche metaforica) dei 
concetti che vengono esposti nelle pagine successive, sia per un mio tentativo 
di individuare nel linguaggio merleau-pontyano un potere espressivo che 
supera le caratteristiche dell’argomentazione puramente filosofica.
Se l’intero percorso di ricerca di Merleau-Ponty è teso a riportare il pensiero 
nella pesantezza del corpo, non apparirà per nulla strano il fatto che egli tenti 
di raggirare, anche nelle sue opere, un linguaggio prettamente tecnico.
Questo aspetto è stato, d’altronde, già messo in evidenza da Claude Lefort, 
autore della prefazione francese a L’occhio e lo spirito:
"L'Oeil et l'Esprit n'indique pas seulement ce chemin, il le trace déjà par un certain mode 
d'écriture; il ne formule pas seulement une exigence, il la rend sensible. La méditation sur 
la peinture donne à son auteur la ressource d'une parole neuve, toute proche de la parole 
littéraire et même poétique, d'une parole qui argumente, certes, mais réussit à se soustraire 
à tous les artifices de la technique qu'une tradition académique avait fait croire inséparable 
du discours philosophique." (p. VIII).
Alla luce di questa riflessione, inoltre, nel tentativo di descrivere la mia 
esperienza di lavoro accanto a Raffaella Giordano, l’ultimo paragrafo di 
questa tesi presenterà, insieme ad un linguaggio più “tecnico”, un linguaggio 
narrativo-poetico. Significativamente,infatti, ho intitolato questo paragrafo 
12