Lo studio dell'empatia nello sviluppo e nella clinica: una rassegna bibliografica

alla sofferenza o alla gioia di un proprio amico usa la capacità di condivisione 
empatica. L’innamorato che si sintonizza con lo stato d’animo della persona 
che ama lo fa grazie alle sue forti capacità empatiche. 
Il termine empathy (in italiano empatia) viene coniato da Titchener nel 1909, 
come traduzione del temine tedesco Einfuhlung ( sentire dentro ), che era stato 
utilizzato nella seconda metà del secolo scorso da alcuni autori a proposito del 
gradimento estetico.
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I primi approfondimenti del concetto di empatia provengono dal mondo 
filosofico. 
Ricordiamo ad esempio Visher ( 1807 – 1887 ), secondo il quale l’empatia, 
intesa come capacità di cogliere la vita della natura esterna come se fosse la 
vita della natura interna, cioè del corpo umano, è identificata con la fantasia. Il 
soggetto, nel momento in cui percepisce un oggetto della natura, lo "aliena" dal 
suo essere naturale e lo fa rivivere nel suo valore simbolico. Questo valore 
simbolico rivelerebbe ed esprimerebbe l'intima unione della natura e della 
fantasia, come se esistesse una corrispondenza misteriosa che fa sì che un 
oggetto naturale possa in qualche modo influire sulle emozioni del soggetto. 
La fantasia, sempre secondo Vischer, coglie il valore simbolico della natura 
attraverso una sorta di "sentire dentro" o "consentire", attraverso il quale il 
soggetto esprime la vita della natura come vita spirituale; senza questo atto la 
natura rimarrebbe inerte.
La vita spirituale della natura può poi essere colta dal soggetto attraverso il 
ponte di passaggio del corpo, che viene da Vischer definito come unità di 
natura e di fantasia. E così la capacità del soggetto di cogliere questa 
"risonanza" della vita della natura viene definita, dallo stesso Vischer, empatia. 
                                                     
 
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 Titchner ritenne che il termine più adatto a tradurre Einfuhlung fosse la parola empatia, 
da lui coniata sulla base del greco empatheia e della sua similarità con il termine simpatia. 
L’autore applicò a tale termine sia al rapporto con gli oggetti che alla relazione sociale, 
sottolineando la tendenza naturale a “sentire dentro” una situazione o una persona, con la 
conseguente tendenza all’imitazione dell’emozione compartecipata. Titchner tuttavia distinse il 
significato di empatia da quello di simpatia: la prima riguarda il “sentire dentro” lo stato 
emotivo di un altro; la seconda può essere invece definita come “sentire con” o “sentire per” 
un’altra persona, ed implica il provare piacere/dispiacere nei confronti degli altri ma non 
implica la condivisione del sentire altrui ed il viverne – vicariamente- la stessa emozione. 
 
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Theodor Lipps ( 1914;1951 ) contribuì ad un cambiamento prospettico del 
concetto di empatia, essendo responsabile del passaggio del concetto di 
empatia da un contesto estetico alla nozione impiantata sulla conoscenza e 
sulla comunicazione intersoggettiva. Secondo la sua concezione l'istinto umano 
è portato ad imitare, a riprodurre i movimenti e gli atteggiamenti altrui. 
Quando ciò avviene il soggetto "imitante" ripete non soltanto le manifestazioni 
esteriori, ma anche gli stati emotivi che si accompagnano alle manifestazioni. 
Ripercorrendo cioè realmente o idealmente i movimenti altrui sarebbe possibile 
"sentire" ciò che l'altro sente e proiettarci in lui, fino a diventare "uno" con 
l'altro. 
In ambito filosofico fenomenologico, alla base dell'empatia è rintracciabile 
quella condizione esistenziale che è "l'essere in un mondo comune a partire 
dalle prime esperienze", di natura puramente emozionale. Secondo questa 
interpretazione l'uomo vive più negli altri che in se stesso, più nella collettività 
che come singolo individuo, ragion per cui buona parte delle componenti di 
fondo che sono alla base della struttura comunicativa hanno la loro radice 
nell'originaria capacità comprensiva, che si esprime nell'empatia. Al centro di 
queste considerazioni troviamo gli studi della Stein, che pone il concetto di 
empatia al centro della speculazione husserliana e lo definisce come l'essenza 
della capacità di istituire comunicazioni intersoggettive, fino a mettersi nei 
panni dell'altro.
Mentre nella cultura ottocentesca lo studio dei pensatori nei confronti 
dell'empatia era stato in un certo senso, "leggero", col Novecento e con la 
filosofia fenomenologica husserliana l'empatia diventa elemento fondamentale 
e istitutivo della genesi della socialità. 
La studiosa definisce l’ "esperire empatico" come una sorta di prima 
grammatica elementare del conoscere umano: un passaggio, da parte del 
soggetto, dalla percezione esterna alla consapevolezza di percepire 
empaticamente (appercezione empatica). L'evoluzione interiore sarebbe 
l'introspezione mentale e spirituale. 
A questo punto sorge l'eterno problema già verificatosi in età postromantica: 
come si armonizza questo concetto "unitario" di empatia con i modelli 
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cognitivi duali, di derivazione cartesiana (anima e corpo, mente e cervello, 
mondo naturale e mondo dello spirito, res cogitans e res extensa)? 
La Stein vede la persona empirica come fonte di ogni sintesi unitaria, 
attraverso cui passa anche la forma empirica più alta, che la studiosa definisce 
empatia spirituale.
Sostiene inoltre che il mondo dello spirito non è meno reale né meno 
conoscibile del mondo naturale. Poiché l'uomo appartiene a tutti e due i regni, 
la storia dell'umanità li deve prendere ambedue in considerazione. La tensione 
tra i due poli, che potrebbe compromettere l'unità della persona empirica, può 
essere valorizzata attraverso atti di empatia. Quest'ultima si pone come linea di 
collegamento tra la vita personale e quella collettiva, posta l'unità 
fenomenologica della realtà.
Non soltanto questo è fondamentale nella visione della Stein, ma anche la 
condizione dell'empatia come possibilità di collegare l'autoreferenza originaria 
della coscienza (con cui il soggetto autoriflette la propria identità) con 
l'autoreferenza dell'altro e viceversa.
In questa ipotesi l'intersoggettività diventa l'origine del noi sociale, possibile 
proprio attraverso un esperire di natura empatica. 
Secondo la filosofa, come la coscienza è strutturalmente aperta alla realtà 
esterna che le è data in modo originario (e tuttavia la coscienza è irriducibile ad 
essa), così l'Io è aperto agli altri Io, li coglie come centro di orientamento del 
mondo diversi da sé, ne coglie la vita psichica, ne può empatizzare le 
esperienze vissute. Tuttavia anche nel momento della massima partecipazione 
ed immedesimazione, l'Io non scompare, non si fonde con l'Io dell'altro, ma gli 
resta accanto, intimamente solidale, eppure diverso. Ed è proprio il permanere 
della diversità che consente l'empatia, vissuta così da un Io che rimane ben 
determinato. Se l'Io si annullasse, secondo la Stein, venisse cancellato o 
assorbisse l'altro, non ci sarebbe più l'esperienza dell'altro. 
L'empatia diventa così la strada per sperimentare l'esistenza di soggetti diversi 
da noi, anch'essi al centro di un loro mondo circostante, e per oltrepassare la 
visione del nostro mondo e giungere a quella del mondo oggettivo. 
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La ricerca di Edith Stein si colloca nel novero degli sforzi per superare la 
concezione di una realtà assoluta, così come quella di un soggetto assoluto. 
Se all'ambito filosofico sostituiamo quello terapeutico, queste ultime 
considerazioni possono essere estese al valore relazionale dell'empatia in 
ambito rogersiano senza mutare di una virgola il problema, ma affrontandolo in 
un setting molto particolare, come quello della psicoterapia. 
La capacità di fare propria l’esperienza di un’altra persona era già stata 
descritta ed analizzata da Freud a proposito dell’identificazione isterica. Freud 
aveva chiarito (1899) che per mezzo di tale tipo di identificazione i pazienti 
riescono ad esprimersi nei loro sintomi le esperienze delle altre persone ed a 
soffrire ciò che gli altri soffrono. L’identificazione isterica non è semplice ed 
esteriore imitazione, bensì appropriazione profonda di ciò che l’altro vive, sulla 
base del riconoscimento inconscio di una comune esperienza emotiva, in 
genere di natura sessuale. (Bonino, Lo Coco, Tani, 1998). 
A partire dalla prima definizione di empatia in ambito clinico, il concetto è 
stato ampiamente usato in psicoterapia. Il focus si è spostato dalla condivisione 
dei vissuti altrui  alla relazione tra il paziente ed il terapeuta, ed al ruolo svolto 
dall’empatia in tale relazione.  
Rogers (1959; 1975), in particolare, l’ha considerata una modalità 
indispensabile nel rapporto terapeutico, che consente di entrare nel mondo di 
un’altra persona senza giudicarla. Nella sua definizione di empatia riemerge il 
concetto di immedesimazione non fusionale espresso anni prima da Edith 
Stein: 
 
“ Lo stato di empatia, dell’essere empatico, è il recepire lo schema di 
riferimento interiore di un altro con accuratezza e con le componenti 
emozionali e di significato ad esso pertinenti, come se una sola fosse la 
persona - ma senza mai perdere di vista questa condizione de come se. 
Significa perciò sentire la ferita o il piacere di un altro come lui lo sente, e di 
percepirne le cause come lui le percepisce, ma senza mai dimenticarsi che è 
come se io fossi ferito o provassi piacere e così via. Se questa qualità di come 
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