Le Organizzazioni Temporanee

INTRODUZIONE 
L’evoluzione del concetto di tempo 
Prima di affrontare la tematica su cui si incentrerà questa tesi, vale a dire le Temporary 
Organization, mi soffermerò su ciò che permea e precede la materia prettamente 
organizzativa, ovvero il concetto di tempo; e su come la sua evoluzione abbia 
influenzato sia le culture dell’antichità che quelle moderne, dove la filosofia ed in 
seguito la scienza hanno comprovato tale fattore come dimensione fondamentale della 
nostra realtà.  
Il tempo è stato oggetto d’indagine da parte di filosofi, storici, psicologi, antropologi e 
fisici che hanno proposto diverse definizioni, mettendone in luce la complessità e la 
molteplicità dei significati e delle implicazioni.  
Infatti la percezione che abbiamo del tempo determina profondamente il nostro modo di 
agire; il fatto che la nostra vita abbia un tempo limitato inevitabilmente incide sul nostro 
modo di rapportarci con ciò che sta dentro di noi e soprattutto con ciò che ne sta al di 
fuori.  
Il tempo ci trasforma continuamente, muta il nostro aspetto e il nostro essere e perciò 
non sembra esserci nulla di statico nella dimensione in cui lo percepiamo sia essa reale 
o metafisica. Pertanto la statica in sé appare come una fotografia, la percezione di un 
istante infinitesimale nello scorrere del tempo, troppo sfuggevole per essere carpita. 
Inoltre, allarmati dal suo inesorabile scorrere, è indubbio che avvertiamo il bisogno di 
coltivare una memoria del tempo, anche se non possiamo spingerci oltre certi limiti; ad 
esempio per quanto riguarda le nostre speranze collegate al futuro, per quanto sia celato 
dietro una coltre d’indeterminatezza.  
¨ altrettanto fuori questione che il tempo che ci interessa maggiormente sia quello 
“umano” che consideriamo superiore ad ogni altra manifestazione temporale, come 
quelle collegate ai fenomeni naturali che avvengono sul nostro pianeta. 
Perciò il “tempo umano” assurge al ruolo di coscienza del tempo, in quanto, secondo 
una visione antropocentrica, solo con la nascita dell’uomo e del suo pensiero il resto
Le Organizzazioni Temporanee 
 
XIV 
dell’universo sembra averne preso consapevolezza. Da questo punto di vista la 
conoscenza di senso comune sul tempo, che noi reputiamo propria dell’uomo 
occidentale del ventunesimo secolo, è in realtà una sintesi di esperienze culturali assai 
differenti. Molto diverso è, ad esempio, il valore del tempo nelle culture antiche o in 
quelle orientali, dove le diseguaglianze si ripercuotono sia a livello semantico sia ai 
significati intrinseci ed estrinseci ad esso attribuiti. 
Questo rappresenta anche il punto di partenza dell’analisi filosofica, i diversi approcci e 
l’evidenza che il tempo riveste nell’esperienza comune. 
Tuttavia non appena si passa alla traduzione concettuale di quella realtà che pure appare 
essere punto di riferimento centrale nella costruzione della nostra esperienza e insieme 
del senso della nostra esistenza, immediatamente emerge la difficoltà di tradurre in 
concetti il nostro vissuto temporale (Ruggiu, 2001, p.1). 
Proprio in riferimento al significato, nella storia del pensiero si è trattato il tempo 
secondo diverse accezioni di cui le principali sono quella cosmologica, quella 
gnoseologica
1
 e quella etica-religiosa. 
Nella prima accezione il tempo è stato considerato come origine del mondo o elemento 
costitutivo del medesimo; una durata fisica, misurabile e misurata; senza inizio ne fine. 
La seconda è stata attribuita da chi ha ridotto il tempo a sola forma del pensiero, 
dandone una spiegazione fenomenistica, soggettivistica o idealistica. 
Infine nella terza il tempo è simbolo della vita umana, finita, limitata e subordinata alle 
situazioni più contrastanti. 
La filosofia si apre dunque con la domanda sul tempo, se esso esista o meno, come 
esista e quale sia la sua natura. 
Questi interrogativi hanno una caratteristica peculiare: coinvolgono lo stesso soggetto 
che solleva la questione, in quanto esso stesso è contraddistinto, nel proprio essere, dal 
tempo; da questo punto di vista l’essere viene concepito a partire dal tempo.  
Si può notare come la questione del tempo possieda sia un valore oggettivo che 
soggettivo e quindi, attraverso il tempo, si pone contemporaneamente in luce il 
problema dell’essere (Abbagnato e Fornero, 2003). 
Ora non è il caso di soffermarsi ulteriormente su tali tematiche, tuttavia ciò che mi 
interessa è fare il punto della situazione su come il concetto di tempo sia mutato 
arrivando sino a noi.  
                                                           
1
 Relativa alla conoscenza - dal greco gnòsis (conoscenza) e lògos (discorso).
Introduzione 
 
XV 
A livello storico-filosofico si possono individuare tre principali concezioni di tempo che 
hanno profondamente influenzato lo sguardo dell’uomo sul mondo e sulla realtà. 
Ab origine, per quanto è dato sapere alla conoscenza odierna, il tempo si presenta ai 
pensatori greci come il ritmo del cambiamento e del movimento collegato direttamente 
al moto degli astri; e di conseguenza la realtà stessa è funzione dell’imitazione di un 
archetipo celeste.  
Tale concezione a sua volta mutuata dalla tradizione orientale-iranica, si ritrova nei 
primi filosofi naturalisti della Grecia antica, nei pitagorici, negli stoici e in Eraclito (solo 
per citarne alcuni). Tuttavia le diverse declinazioni conferite non differiscono nel 
comune concetto sottostante di ciclicità.  
L’apocatastasi, come veniva definito tale processo nell’antichità, determina la 
sovrapposizione del punto di partenza con quello d’arrivo e la rigenerazione di un 
cosmo uguale a sé stesso. 
Interessante risulta essere la visione stoica della ciclica creazione e conflagrazione 
dell’universo caratterizzata da una concezione finita dello spazio e infinita del tempo.  
In particolare l’ekpýrosis (fuoco divino) si accende e si spegne eternamente per 
permettere che la sequenza della storia riprenda; determinando perciò il ciclico 
ripresentarsi del mondo sempre uguale a sé stesso
2
.  
Quindi il passato non è che la prefigurazione del futuro, nessun avvenimento è 
concepito come irreversibile e nessuna trasformazione come definitiva; tutto si 
ripresenta continuamente. 
Si può affermare perciò che non si produce nulla di nuovo nel mondo perché tutto è 
solamente la ripetizione degli stessi archetipi primordiali; questa reiterazione, in un 
certo senso, mantiene il mondo nel medesimo istante. Il tempo dunque rende possibile 
la comparsa e l’esistenza delle cose ma non ha nessuna influenza su quest’ultima 
giacché si rigenera continuamente. 
Ma questa ripetizione non è priva di significato nell’antichità, come sottolineato 
precedentemente gli avvenimenti imitano il moto celeste, e perciò la perfezione degli 
                                                           
2
 Non a caso la parola ekpýrosis è costituita dalla particella [ ek -] che significa consumazione e [ pýr -] che 
vuol dire fuoco ed indica la conflagrazione univers ale che dovrebbe avvenire alla fine di ogni anno 
cosmico.
Le Organizzazioni Temporanee 
 
XVI 
astri è riproposta impoverita in una realtà limitata e fallace
3
. 
Può sembrare bizzarro ma questo mito era addirittura reputato confortante infatti il 
fuoco divino rinnovava il mondo sottraendolo alla sua decomposizione rigenerando 
l’uomo nell’eternità e nella beatitudine. 
In definitiva questo mito dell’eterna ripetizione, variamente reinterpretato dalla 
speculazione greca, ha il senso finale d’immobilizzare il divenire e l’irreversibilità del 
tempo. Infatti come sostiene Eliade (1968, p.161) “nella prospettiva dell’infinito ogni 
momento e ogni situazione restano fermi e acquistano così il regime ontologico 
dell’archetipo”. 
Lo stoicismo e successivamente la letteratura giudaico-cristiana prendono questo mito 
come base per la determinazione della loro escatologia (dal greco antico Øskhatos 
[ultimo], dottrina degli ultimi destini riservati all’uomo, all’umanità e all’universo).  
Altrettanto interessante risulta una seconda visione, collegata alla circolarità, proposta 
da Aristotele che prospetta l’abbinamento spazio finito e tempo infinito. Anche 
Aristotele volgeva lo sguardo al cielo per esporre il suo pensiero; il filosofo di Stagira 
pensava che il movimento delle stelle fosse eterno e il tempo fosse una proprietà di 
questo movimento. 
Essendo il movimento un continuum per essenza, il tempo è uno e solo ed appartiene a 
tutti i movimenti del cosmo. In questo senso la fisica che si interessa solo al 
cambiamento non può riguardare l’eternità. Per il filosofo il tempo è dunque secondario 
poiché non esiste autonomamente ma come predicato del movimento – cambiamento. 
Pur essendo distinguibile, dotato di parti (passato, presente e futuro) e quindi divisibile 
il tempo rimane inafferrabile e sembra dissolversi.  
Passato e futuro sembrano appartenere al nulla più che all’essere in quanto il primo non 
è più e il secondo non  ancora; e tuttavia l’uno costituisce il distendersi e l’accumularsi 
                                                           
3
 Questa considerazione può essere direttamente colle gata alla concezione platonica del tempo 
rintracciabile nel Timeo, dove il filosofo ateniese definisce il tempo come “ l’immagine mobile 
dell’eternità” ad essa gerarchicamente inferiore, p oiché il mondo sensibile è imitazione di quello 
intellegibile. Per Platone il tempo è misura del mo vimento del mondo materiale in cui valgono i concet ti 
di passato, presente e futuro; l’immagine del tempo è individuata nel cielo che dà la misura dell’avve nire 
temporale. Non a caso è introdotta la figura circol are dove il movimento riporta al punto di partenza. 
Questo per sottolineare come il tempo torni sempre su sé stesso con il succedersi dei giorni, dei mesi e 
degli anni e possa solo riprodurre parzialmente l’o rdine dell’eternità. Bisogna tuttavia sottolineare come 
Platone diverga dagli altri filosofi antichi, propo nendo la visione creazionista del mondo con il mito del 
Demiurgo e affermando quindi come prima della creaz ione del mondo non ci fosse tempo (Abbagnato e 
Fornero, 2003).
Introduzione 
 
XVII 
dell’esperienza nella nostra memoria, il nostro vivere; l’altro si pone come apertura 
dell’orizzonte del nostro agire secondo i bisogni, le paure e le speranze.  
Infine lo stesso presente, nella sua riduzione a punto senza estensione, mostra di non 
potere avere nessun carattere di permanenza e di stabilità come sembra richiedere la 
nostra ingenua concezione di esso. Aristotele perciò sottolinea la condizione aporetica 
del tempo (l’impossibilità di dare una risposta precisa). 
Proprio nel libro IV della Fisica Aristotele inizia la sua disamina sul tempo con un 
paradosso secondo il quale il tempo non esiste in quanto il passato non è più, il futuro 
non è ancora ed il presente non è nel tempo perché separa ciò che è passato da ciò che è 
futuro (Giannantoni, 1973).  
Pur non sciogliendo appieno tale paradosso Aristotele giunge a concludere che il tempo 
è come “numero del movimento secondo il prima e il poi” (Aristotele, Fisica, IV (D), 
11, 219b 1-2)
4
 ma tale numerazione presuppone come condizione indispensabile 
l’anima (o mente), poiché soltanto l’intelligenza che è nell’anima ha la capacità di 
numerare. Pertanto il Peripatetico conclude che è impossibile l’esistenza del tempo 
senza quella della mente. Ancora una volta si può ravvisare il collegamento del tempo 
con l’uomo come parte della sua coscienza e consapevolezza. 
La seconda concezione che ha influenzato notevolmente il pensiero è quella di “tempo 
kairologico”. Anche questa proviene dall’antica Grecia (tra il VI e il V secolo a.C.) ed 
indica l’attimo giusto, decisivo; per analogia tale pensiero si può affiancare al Carpe 
Diem del poeta latino Orazio.  
I greci avevano due parole per nominare il tempo: Krònos per indicare il tempo logico, 
sequenziale e quantitativo e Kairòs per indicare un tempo speciale, qualitativo, nel quale 
accade qualcosa di rilevante.  
Queste due tipologie di tempo, pur essendo diverse, non sono prive di relazione; anzi, la 
prima richiede la seconda. L’attimo richiede il tempo quantitativo come precondizione 
necessaria per sottolineare la sua essenza qualitativa.  
D’altra parte il Krònos, preso singolarmente, non riesce a rendere comprensibili quei 
momenti critici dell’esperienza umana, dove le opportunità si manifestano e richiedono 
destrezza per saperle cogliere; e qui che interviene il Kairòs dove ogni istante del 
presente ferma e condensa tutti gli ora che scorrono inesorabilmente, offrendo una 
chance.  
                                                           
4
 Tratto da Giannantoni, 1973.
Le Organizzazioni Temporanee 
 
XVIII 
Perciò le due categorie, ricondotte all’unità, forniscono una preziosa griglia attraverso la 
quale la realtà e la storia possono essere tracciate, interpretate e comprese. 
Non a caso la raffigurazione del tempo qualitativo (in un frammento di età romana 
imperiale giunto sino a noi) è un personaggio alato con il cranio rasato e ciuffi di capelli 
protesi in avanti, che con la mano sinistra regge in bilico sulla lama di un rasoio la staffa 
di una bilancia
5
. Tale rappresentazione sta ad indicare la natura sfuggente dell’attimo 
che può essere colto solo nel momento in cui si presenta dinnanzi a noi, ma una volta 
passato non può essere riconquistato. 
Tuttavia bisogna precisare come il Kairòs escluda la previsione come forma di possesso 
indebito e quindi il futuro, come trama non ancora svelata, non può essere anticipato ed 
avvertito, ma richiede invece una predisposizione all’evento che ne rende possibile 
l’accoglimento. 
Ciò che prevale è l’obiettivo che l’individuo si pone; in un certo senso la fine coincide 
con il fine, ma la prima non si identifica più con la morte ma con il raggiungimento 
della meta ed il secondo perciò può essere determinato dall’uomo.  
Non bisogna dimenticare che l’individuo vive la sua vita in una temporalità cronologica 
dove sono presenti anche la libertà e la responsabilità connesse alla scelta.  
Dunque si può cogliere la caratteristica d’irreversibilità nello svolgersi dell’esistenza 
all’interno della dimensione temporale, peculiarità che sta alla base dell’ultima 
prospettiva del tempo qui trattata, ovvero quella lineare. 
Questa terza ed ultima concezione può essere illustrata tramite la tradizione ebreo-
cristiana, il tempo è legato alla creazione e, come nel mito del Demiurgo platonico, il 
tempo è creato con il mondo (Fabris, 2005). Da questo punto iniziale esso si sviluppa 
unilateralmente in avanti verso un futuro che avrà un limite; la temporalità è così una 
realtà che ha un inizio ed una fine, compresa fra due punti e rappresentabile come una 
linea retta o meglio un segmento. 
Questa concezione basata sulla cosmogonia creazionista si trova nel primo libro della 
Genesi: “In principio Dio creò il cielo e la terra”. Viene così a cadere la concezione del 
tempo senza inizio e allo stesso modo la rappresentazione di eventi collocati in un 
tempo prima del tempo reale e che sono visti come l’archetipo degli avvenimenti che si 
compiranno nella storia
6
. 
                                                           
5
 Immagine disponibile su: http://www.sikyon.com/sicyon/lysippos/lysip_egpg07. html  
6
 Come accadeva nel Neoplatonismo e in alcuni sistemi gnostici .
Introduzione 
 
XIX 
D’altra parte se la nozione di tempo viene inserita in quella della durata delle cose, il 
tempo tende alla synteleia, cioè al suo compimento (o fine) insieme a tutte le realtà 
oggettive (Abbagnato e Fornero, 2003).  
¨ questa idea che viene espressa nell’Apocalittica ebraica e nel cristianesimo 
dell’Apocalisse di Giovanni; il tempo è finito ed in esso scorre la storia del mondo. 
Si viene così rompendo la figura ciclica del tempo che ruota su sé stesso e si delinea 
anche la differenza tra la linea del tempo e l’eternità. Prima del tempo e dopo il tempo 
non c’è che Dio nella simultaneità della sua esistenza eterna (Fabris, 2005).  
Quindi l’eternità non consiste tanto nell’assenza di successione, del prima e del poi, 
quanto nell’essere tutta nello stesso momento; non c’è che Dio come entità 
assolutamente trascendente rispetto al cielo e la terra da lui creati.  
La concezione biblica di un tempo lineare ha sostenuto il pensiero dell’uomo (e in 
particolare dell’uomo occidentale) per almeno due millenni e stabilito l’idea del tempo 
come unicum assoluto.  
Le conseguenze di questa concezione si ripercuotono nella stessa elaborazione della 
storia dell’uomo: persone e avvenimenti hanno il carattere dell’irripetibile.  
Abolendo l’idea secondo la quale l’esperienza vissuta possa ritornare a ripetersi nel 
ciclo del tempo; viene eliminata anche qualsiasi idea di metempsicosi (ovvero di 
reincarnazione), di palingenesi e di un ritorno al passato secondo lo schema di 
apocatastasi.  
La religione asserendo una serie temporale monotòna offre la possibilità di un ordine 
progressivo che conclude l’esistenza temporale con la sublimazione in un ordine 
superiore. Il tempo così creato non è più solamente oggettivo, venendo imposto 
dall’esterno sull’essenza dell’uomo, ma vive nella sua stessa interiorità (Fabris, 2005). 
Il futuro rappresenta ciò a cui l’anima aspira (la salvezza), il passato è ciò che è stato 
superato e il presente è la spirituale tensione del passaggio dall’uomo vecchio all’uomo 
nuovo.  
La disamina sul tempo viene condotta esemplarmente da Sant’Agostino, il quale, 
nell’undicesimo libro de Le confessioni
7
, tratta approfonditamente l’argomento. 
Dopo aver sostenuto che il mondo è stato creato da Dio, dal nulla e non da una materia 
qualsiasi, il Doctor Gratiæ entra a piè pari nella concezione di tempo. 
Alla domanda: “Perché il mondo non fu creato prima?” Agostino in prima battuta 
                                                           
7
 Tratto da Marzullo e Foà Guazzoni, 1968.
Le Organizzazioni Temporanee 
 
XX 
risponde scherzosamente dicendo che il creatore preparava l’inferno per coloro che 
pongono certe domande; poi risponde che la creazione, operata da Dio, di materia e 
tempo è stata simultanea. Antecedentemente non c’era alcun “prima” poiché l’eternità 
di Dio era, è e sarà libera da ogni rapporto con il tempo (Marzullo e Foà Guazzoni, 
1968).  
Da qui il quesito su cosa sia il tempo. Egli risponde “se nessuno me lo chiede, lo so 
bene; ma se volessi darne una spiegazione a chi me ne chiede, non lo so. Così, in buona 
fede, posso dire di sapere che se nulla passasse, non vi sarebbe tempo passato e se nulla 
sopraggiungesse, non vi sarebbe tempo futuro e se nulla fosse non vi sarebbe il tempo 
presente” (Agostino, Le confessioni, XI)
8
. 
Il filosofo cristiano si domanda come fanno esistere i due tempi passato e futuro, in qual 
modo essi sono, poiché il passato, da una parte, non è più, e il futuro, dall’altra ancora 
non è. Quanto poi al presente, se sempre fosse tale e non trascorresse nel passato, non 
farebbe più parte del tempo che trascorre, ma sarebbe, anzi, eternità.  
Infatti egli aggiunge: “Se, per conseguenza, il presente per essere tempo, intanto vi 
riesce, in quanto trascorre nel passato, in qual modo possiamo dire che esso sia, se per 
esso la vera causa di essere è solo in quanto più non sarà, tanto che, in realtà una sola 
vera ragione vi è per dire che il tempo è, se non in quanto tende a non essere? […]” 
(Agostino, Le confessioni, XI)
9
.  
Questo stralcio consente di capire la difficoltà nel determinare passato, presente e futuro 
e di ricondurli ad unità. La svolta per Agostino avviene quando intuisce che il tempo è 
soggettivo e perciò risiede nella mente umana che attende, considera e ricorda (capitolo 
30). Ne consegue che non ci può essere tempo senza un essere creato e che parlare del 
tempo prima della creazione è immotivato.  
Perciò è l’uomo, che conserva nella propria memoria il passato, espone nell’anima 
l’attenzione per le cose presenti e attende nella propria vita il susseguirsi del futuro, ad 
oggettivare il tempo conferendogli significato. 
Da questo punto di vista si può sostenere come la vita dell’uomo si distenda tra 
attenzione, memoria e attesa. E quindi il tempo è distensio animæ 10
; passato e futuro 
esistono, sono percepiti dagli uomini, poiché sono proiezioni dell’animo umano; come 
                                                           
8
 Tratto da Marzullo e Foà Guazzoni, 1968, p.759.  
9
 Ibidem .  
10
 Intendendo espressione dell’anima.
Introduzione 
 
XXI 
sostiene il teologo cristiano: il passato in realtà è il presente del passato, e il futuro è il 
presente del futuro. 
Anche in quest’ultima concezione il tempo diventa un elemento per ricondursi alla 
questione escatologica e sondare l’essenza e il destino dell’uomo. 
Concludendo mi preme evidenziare come queste tre elaborazioni sul tempo non siano 
completamente antitetiche. Infatti le immagini di circolarità, sequenzialità e attimo 
possono essere ricongiunte ad unità richiamando la rappresentazione mediante spirale. 
Tramite questo tratto continuo che ciclicamente si inarca su sé stesso, ma nel contempo 
avanza sempre diverso, possiamo sintetizzare le tre visioni.  
In questo senso il tempo presenta caratteristiche di ripetitività, almeno per quanto 
riguarda la dimensione reale, per gli avvenimenti frutto dello svolgersi naturale delle 
cose, ma anche per la storia umana dove gli eventi si ripresentano simili a sé stessi 
riproponendosi in diversi “presenti”.  
Tuttavia la similarità non corrisponde alla perfetta identità, piuttosto la si può pensare 
come ad un’equivalenza nelle conseguenze, nei significati o nell’espressione. 
E questo è il senso della spirale che avanza linearmente, le ripetizioni si differenziano 
dal momento che si sviluppano in un continuo progredire.  
Ed allora gli eventi percepiti come uguali gli uni agli altri in realtà non lo sono, anche la 
più insignificante caratteristica o impercettibile dettaglio ne determina la 
differenziazione. Ecco che  l’irripetibilità rientra in gioco cambiando il risultato.  
Concettualmente nella progressione spiraliforme, intesa come unicità dell’accadere, non 
è escluso nemmeno l’attimo; effettivamente una qualsiasi serie di eventi che si sviluppa 
uguale a sé stessa nel corso del tempo comunque presenta infiniti istanti in cui la 
possibilità può fare la differenza.  
Con ciò intendo dire, pensando soprattutto alla libertà di scelta che caratterizza 
l’umanità, che l’eventualità prospetta infinite alternative e nessuna prefigura un 
percorso identico all’altro. Difatti la capacità, la destrezza e il coraggio di afferrare per i 
capelli tali momenti rende le nostre vite irripetibili. 
Il tempo perciò diviene una dimensione in cui l’uomo deve giocare la propria libertà; in 
un certo senso è il tempo stesso, con il suo carattere di unidirezionalità, che costringe 
l’uomo a tener conto dell’esistenza e dell’irreversibilità del suo svolgersi. 
Aver riassunto brevemente queste concezioni mi permette di far chiarezza sul senso 
attribuito al tempo durante lo scorrere della storia dell’umanità; tuttavia non posso
Le Organizzazioni Temporanee 
 
XXII 
pretendere di aver concluso la mia pur breve analisi.  
Infatti il concetto di tempo declinato nelle varie discipline filosofiche deve essere 
considerato e rapportato in funzione delle scoperte scientifiche, che in particolare 
nell’ultimo secolo, hanno rivoluzionato ed ampliato il suo significato, gettando luce su 
nuove problematiche. 
¨ durante il XVI secolo, con la ridefinizione del “sistema universo”, che le nozioni di 
spazio e di tempo saranno trattate scientificamente come concetti suscettibili di 
misurazione e formulazione matematica; mentre prima di allora abbiamo visto come 
fossero argomenti legati alle speculazioni teologiche e morali. 
Quando Copernico metterà in crisi la cosmologia antica con essa s’incrinerà anche la 
meccanica antica, cioè la teoria dei luoghi e del tempo. 
Lo stesso Giordano Bruno, riprendendo il sistemo eliocentrico copernicano per 
supportare motivazioni esclusivamente religiose, fornirà un contributo essenziale alla 
scienza che influenzerà le argomentazioni successive.  
Infatti Bruno nel suo testo La Cena delle Ceneri (1584)
11
 arriva a sostenere tesi come 
l’infinità dell’universo e l’assenza di una sphæ ra mundi che racchiude dentro di sé il 
cosmo; e tesi come l’infinità delle stelle e il loro disporsi ovunque, sottendendo dunque 
un cosmo acentrico. 
Ma è con Newton che si ha il compimento di quella rivoluzione scientifica iniziata da 
Copernico e che aveva trovato in Keplero e Galileo due rappresentati geniali e 
prestigiosi.  
Newton raccoglie e forgia in un tutto organico e coerente tale eredità. Lo scienziato e 
filosofo inglese ha bisogno della materia e del movimento per arrivare ai concetti di 
tempo e spazio, ma, una volta definiti, essi assumono un’esistenza indipendente.  
Per Newton dunque è possibile concepire uno spazio e un tempo senza movimento né 
materia, ecco perché introduce i due concetti di spazio e tempo “assoluti”. 
“il tempo assoluto vero e matematico, in sé e per sua natura, fluisce uniformemente 
senza relazione a qualcosa di esterno, e con un altro nome si chiama durata; il tempo 
relativo, apparente e comune è la misura sensibile ed esterna […] della durata attraverso 
il mezzo del movimento; esso è l’ora, il giorno, il mese, l’anno” (Newton, Philosophiae 
naturalis principia matematica, 1687)
12
. Parimenti lo spazio assoluto rimane sempre 
                                                           
11
 Tratto da Aquilecchia, 1955.  
12
 Tratto da Cohen, 1999.
Introduzione 
 
XXIII 
simile a sé stesso e per sua natura è privo di qualsiasi relazione con qualcosa di esterno; 
mentre lo spazio relativo è una dimensione mobile e misurabile che i nostri sensi 
definiscono in relazione alla posizione dei corpi.  
Si può notare come, anche a livello della speculazione scientifica, ritorni 
periodicamente il dualismo nel considerare il tempo internamente o esternamente al 
soggetto e quindi come entità esistente di per sé o in relazione alla presenza dell’uomo. 
Ciò nonostante queste definizioni, seppur empiricamente indefinibili, sono 
indispensabili al fisico inglese per la sua legge di gravitazione universale e a tutta la 
fisica classica. 
Cronologicamente nel percorso di definizione sulla natura del tempo bisogna ricordare 
il contributo di Kant che, attraverso la sua critica, passa da un’interpretazione 
psicologica del tempo ad una fenomenologica; questo, infatti, non è secondo lui un 
concetto empirico ricavato dall’esperienza, ma “una rappresentazione necessaria che sta 
alla base di tutte le intuizioni” (Kant, Critica della Ragion Pura, 1781)
13
.  
Kant considerava lo spazio e il tempo come due forme distinte, categorie a priori della 
sensibilità. Lo spazio è euclideo e il tempo è lineare e continuo, queste sono le 
condizioni imprescindibili per fare l’esperienza di qualcosa; non sono il frutto della 
storia culturale. 
Da questo punto di vista Kant si contrappone a Newton poiché attraverso la sua 
intuizione non è più possibile determinare la verità dello spazio e del tempo assoluti. 
In quanto “a priori” queste due dimensioni sono le condizioni stesse dell’esperienza 
sensibile e dunque della loro stessa determinazione attraverso l’esperimento.  
Il pensiero kantiano avrà notevole diffusione tra i fisici che vedranno giustificata la 
posizione di preminenza da essi data ai fenomeni spazio-temporali e provocando 
paradossalmente, durante il XIX ed il XX secolo, un parziale disinteresse nei confronti 
del tempo come ambito del reale in cui si svolgono i fenomeni. 
Ma è con la teoria della relatività di Einstein che si ha l’ulteriore rivoluzione del 
concetto di tempo che non investe solo il mondo scientifico, ma anche il mondo della 
filosofia, assestando un colpo di grazia al Positivismo che difendeva la concezione di un 
universo regolato da leggi meccaniche e deterministiche. 
Einstein ha il merito di introdurre nella scienza il concetto di relatività, mettendo in crisi 
l’accettazione acritica della tradizionale nozione newtoniana di spazio-tempo assoluto. 
                                                           
13
 Tratto da Colli, 1995.
Le Organizzazioni Temporanee 
 
XXIV 
Con il fisico tedesco si realizza un grande cambiamento nel modo di pensare queste due 
dimensioni della realtà, per lui non sono più quantità assolute e distinte (o di valore 
primordiale come supponeva Newton) ma intrinsecamente relative; sono gli eventi di 
interazione tra energia e materia che determinano le dimensioni variabili del cronotopo 
(spazio-tempo) nell’universo. 
Perciò tempo e spazio diventano una cosa sola, nel senso che, grazie all’introduzione 
della costante di propagazione della radiazione elettromagnetica nel vuoto
14
, essi 
entrano in relazione e s'influenzano reciprocamente. Il tempo smette quindi d'essere una 
questione soggettiva, dipendente dalle sensazioni e dalle opinioni dell'uomo. 
Esso riconquista una propria oggettività il cui significato ultimo, per il momento, ci 
sfugge. Come non riusciamo a vedere l'inizio del tempo, così non ne vediamo la fine. 
Nello stesso periodo storico ai nuovi risultati raggiunti dalla scienza si contrappone 
ancora una vola il pensiero, ne è fautore il filosofo francese Bergson che contesta il 
tempo scientifico attraverso il “tempo della vita”, dove la durata reale vissuta 
dall’individuo attraverso la sua vita spirituale assume la preminenza, continuando ad 
arricchirsi di nuove esperienze e qualità (Bergson, Essai sur les donnØes immØdiates de 
la conscience, 1889)
15
.  
La durata, da noi vissuta nella sua immediatezza, è senza dubbio un momento che 
appartiene alla realtà ma allo stesso tempo è frammentario, fuggevole e incomunicabile 
se non viene condiviso con la durata degli altri individui. 
Bergson contrappone al tempo misurabile dalla scienza, ovvero un tempo 
spazializzato
16
, il tempo dell’esperienza concreta, una durata vissuta che si rinnova ad 
ogni istante; quindi il tempo come costruzione formale di tipo fisico-matematico si 
scontra con il tempo della vita come fluire della coscienza (Chia, 2002, p.864). 
In questo senso durata vuol dire che l’io vive il presente conservando la memoria del 
passato e intuendo l’anticipazione del futuro; non a caso il filosofo francese propone 
l’immagine del gomitolo: “il nostro passato ci segue e s’ingrossa senza posa col 
presente che raccoglie lungo la strada” (Bergson, Introduction à la mØtaphysique, 
1903)
17
. 
                                                           
14
 Detta anche velocità della luce ed indicata tradizi onalmente dalla lettera c . 
15
 Tratto da Sossi, 2002.  
16
 Come ad esempio quello scandito dalle lancette su u n quadrante di un orologio, che è un fenomeno 
meccanico in cui ogni momento è uguale all’altro. 
17
 Tratto da Mathieu, 1997.
Introduzione 
 
XXV 
Con il XX secolo si è definitivamente giunti ad una definizione operativa del concetto 
di tempo, spogliando tale nozione da ogni contenuto metafisico. Da causa del 
movimento di un ipotetico orologio, il tempo diviene effetto del movimento di 
quest’ultimo. Gli stessi concetti di passato, presente e futuro diventeranno operazionali 
mettendo in discussione il concetto stesso di causalità. 
Durante tutto il novecento la rivoluzione einsteiniana darà l’impulso per una nuova 
visione del mondo che farà delle formulazioni concettuali la base per la comprensione 
del tempo. Così le concezioni millenarie, che ho accennato nelle precedenti pagine di 
questa introduzione, perdono progressivamente la loro sacralità essendo esaminate e 
frantumate sotto la lente dell’empirismo.  
Inesorabilmente il tempo è costretto a deporre ogni apparenza di trascendenza e di 
unicità dovendo sottoporsi alla verifica “dell’osservatore dal camice bianco” (Macrì, 
2008, p.6). 
Infatti la relatività ristretta ha messo in discussione il concetto di tempo unico che scorre 
indipendentemente dall’osservatore (tuttavia agevolando indirettamente la tesi 
metafisica del fluire del tempo come illusione soggettiva). La meccanica statica ha 
prefigurato la possibilità di ricondurre l’ambigua nozione di “direzione del tempo” al 
concetto di entropia
18
. Infine la relatività generale ha reso possibile concepire la 
reversibilità del tempo; tutte le equazioni della fisica sono simmetriche rispetto al tempo 
e quindi possono essere utilizzate altrettanto bene in una direzione nel tempo quanto 
nell’altra. Dunque il passato come il futuro sembrano essere fisicamente corrispondenti, 
poiché l’intera meccanica classica è invertibile rispetto alla variabile tempo. 
Sembra manifestarsi, almeno in questo campo e in questo particolare periodo storico, 
una sottomissione riverente della filosofia alla scienza, attraverso l’immenso potere 
della matematica. 
Tuttavia questo “calcolare” può rappresentare addirittura un rischio, come sostiene 
Macrì (2008, p.9) “Nella nostra epoca, infatti, alla trasparenza del pensiero logico 
razionale, impossibilitato ad apparire “nudo” per mancanza di omologazione, viene 
avviluppato un esasperato formalismo matematico tale da conferire alle stesse teorie un 
surplus di scientificità, prestigio, autenticità e autorevolezza, diversamente mal 
riconosciute e approvate. […] Non è raro vedere uscire allo scoperto le crepe di un 
                                                           
18
 L’entropia è una grandezza che interpreta la misura del caos in un sistema fisico e in generale 
nell’universo.
Le Organizzazioni Temporanee 
 
XXVI 
pensiero basato su un’apparente erudizione scientifica dietro l’involucro di un gergo 
astruso, riuscendo poi a confermare che « il re è nudo» ”. 
Ma allora è difficile pensare che entrambi gli approcci, quello filosofico e quello 
scientifico, possano procedere parallelamente senza alcuna reciproca interferenza; ed 
infatti viene periodicamente confermato che i risultati raggiunti dalla scienza si 
sovrappongono e in parte si intrecciano con il discorso filosofico. 
Tuttavia le dimostrazioni fenomenologiche del presente spesso mancano di ogni 
rimando ad un approfondimento filosoficamente significativo; al tempo stesso le 
disquisizioni filosofiche sulla temporalità sembrano prive di spessore fenomenologico. 
Questa apparente frattura tra scienza ed esperienza, tra mondo oggettivo spiegato 
tramite le leggi fisiche e mondo dell’uomo illustrato con concetti, sensazioni e parole, 
può essere superata con una ambivalenza piuttosto che con una separazione.  
Qui risiede l’ostacolo più grande ovvero riuscire a far procedere il nostro pensiero 
assumendo come corretti due punti di vista antitetici. 
Perciò la capacità di far coesistere la quotidianità sociale insieme a quella oggettiva vuol 
dire riuscire a far convivere diverse scale temporali adeguate alla ricerca della realtà 
fisica del nostro universo con il comportamento, il pensiero e la percezione degli 
uomini. In sintesi conoscere il tempo vuol dire non solo misurarlo ma anche pensarlo. 
 
 
 
La variabile temporale nell’organizzazione  
La dimensione temporale non coinvolge soltanto l’uomo ma anche le sue produzioni. 
Quindi intendendo l’organizzazione come una costruzione dell’intelletto umano 
anch’essa subisce l’influenza di questa variabile endogena ed ambientale. 
La gestione del tempo diventa tematica fondamentale nella vita dell’organizzazione e 
spesso viene percepita come una delle principali fonti di tensione; come oscillazione tra 
ciò che viene considerato importante e ciò che via via si presenta come urgente.  
Questo contrasto tra rincorrere l’emergenza e programmare le attività in vista di 
obiettivi futuri, spesso crea, negli individui all’interno dell’organizzazione, una sorta di 
afflizione tra la necessità d’adempiere ineluttabilmente a certi compiti e l’impressione di 
aver concluso poco rispetto a quanto pianificato. 
Il problema sottostante è la duplice natura organizzativa del tempo; da una parte questa
Introduzione 
 
XXVII 
variabile può essere concepita come risorsa, quando può essere parzialmente controllata 
e gestita, dall’altra può assumere la natura di vincolo quando è necessario adattarsi ai 
limiti e alle scadenze da esso imposte.  
Sia come risorsa che come vincolo, non si possono omettere le caratteristiche peculiari 
che la differenziano sostanzialmente da tutti gli altri mezzi di cui l’organizzazione si 
avvale nel suo operato: il tempo è unico, non è immagazzinabile, non si può modificare 
la velocità del suo scorrere e non può essere fermato. 
Stanti queste premesse si può capire la difficoltà che molte organizzazioni incontrano 
nello sfruttare favorevolmente tale fattore al fine di creare valore. 
Inoltre la rinnovata interpretazione del tempo come asset ha dato vita al dinamico filone 
del time management, ovvero quella serie di tecniche per la gestione consapevole della 
risorsa tempo spesa nelle varie attività approntate dall’organizzazione al fine di 
massimizzarne l’efficienza e l’efficacia (Burt, Weststrate et al., 2010).  
Da questo punto di vista possiamo oggettivare il tempo concependolo come una scatola 
in cui possiamo inserire altre piccole scatole che sono le nostre attività, una volta usato 
tutto lo spazio non c’è più posto per altre occupazioni e quindi l’unico modo per 
migliorare la situazione è incrementare l’efficienza generale aumentando la velocità 
delle nostre azioni (De Martini, 2002). 
Non a caso nelle organizzazioni ha dominato a lungo una logica temporale improntata 
sulle basi del taylorismo, in cui la misura delle attività umane era scandita fino al 
secondo attraverso il cronometro; al fine di aumentare al massimo la produttività di ogni 
singolo lavoratore e limitare al minimo i tempi di inattività degli impianti.  
¨ chiaro in questo caso come al tempo venga attribuito il senso di restrizione  
dell’organizzazione sull’individuo attraverso lo scientific management apportato da 
Taylor. 
In seguito attraverso il modello fordista si è giunti alla concezione di fabbrica 
verticalizzata in cui la sincronizzazione di tutte le operazioni assicurava una pronta 
risposta alle esigenze dinamiche del mercato.  
Infatti la catena di montaggio ha rappresentato una forma di rottura nella logica 
intellettuale del lavoro taylorista
19
, in quanto implica un tempo uniforme per ogni 
postazione di lavoro e un’identica lunghezza di passo senza strappi. 
                                                           
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 Il taylorismo nella sua organizzazione del lavoro s componeva i compiti in operazioni elementari per 
trovare la sequenza più efficace ed economicamente vantaggiosa.