Le minoranze nazionali nelle politiche dei governi ellenici dal Congresso di Berlino alla dittatura di Metaxas

 IV
profughi, un numero imprecisato dei quali appartenenti alla 
comunità bulgarofona.  
Se ai dati del 1951 e del 1928 si associano, però, i risultati del 
censimento del 1920, la Grecia cessa di essere quello stato 
etnicamente omogeneo citato a modello di compattezza nazionale 
da Angelopoulos. Nel 1920 solo l’80,75% della popolazione era 
greca; il resto era composto da gruppi minoritari che differivano 
dalla maggioranza per lingua, religione o appartenenza etnica. 
Come spiegare la asimmetrie esistenti tra i dati di questo 
censimento e le statistiche del 1928? Quali furono, in altre parole, 
le cause della grande riduzione numerica della presenza minoritaria 
in Grecia? Lo studio si propone di evidenziare gli aspetti cardine di 
un processo di omogeneizzazione nazionale che, per il volume delle 
persone interessate e per le soluzioni adottate, non ha precedenti né 
uguali nell’Europa del primo dopoguerra. 
L’interesse è rivolto ad analizzare la questione minoritaria in 
cinque intervalli della storia greca. Vengono approfonditi il periodo 
della formazione dello stato (1821-1881), gli anni delle due guerre 
balcaniche (1910-1913), il conflitto mondiale (1914-1920), gli anni 
venti e la prima parte del decennio successivo, fino alla dittatura 
“metaxista” del quattro agosto (1930-1936). Due sono i livelli 
dell’indagine. Da un lato si è cercato di evidenziare le linee guida 
delle politiche minoritarie dei governi ellenici e l’impatto di queste 
sulla società, con particolare attenzione alle risposte delle comunità 
più direttamente interessate. Dall’altro si è provato a completare la 
trattazione riportando, quando pareva opportuno, le opinioni, le 
proposte e le critiche delle cancellerie europee e, in primis, della 
diplomazia italiana.  
Mi sia permesso di aprire una breve parentesi sull’uso, in 
questo scritto, delle fonti dell’Archivio Storico-diplomatico del 
Ministero degli Affari Esteri italiano (in seguito ASMAE). Con la 
firma dei trattati di Neuilly (1919) e di Sèvres (1920), anche in 
 V
Grecia, come nel resto dell’Europa orientale, la questione 
minoritaria, trattata fino ad allora come un fatto di politica interna, 
diventa oggetto di dibattito nelle assemblee della Società delle 
Nazioni. Il problema cessa di essere competenza esclusiva dello 
stato per assumere nuova valenza internazionale. Lo studio del 
carteggio diplomatico e para-diplomatico italiano (sul genere di 
promemoria, memoriali riservati ed opuscoli a circolazione 
interna), nonostante sia una fonte dichiaratamente di parte, ha 
permesso di ampliare il discorso e di aprire una finestra sulla 
percezione della questione da parte delle cancellerie europee.  
Le difficoltà nella trattazione della questione minoritaria sono 
oggettivamente notevoli. Per prima cosa non esiste, nella 
storiografia contemporanea, un’analisi che si impegni con successo 
in questa direzione e a tutt’oggi manca, almeno per la Grecia, una 
visione generale del problema. Autorevoli saggi quali Stillborn 
Republic. Social Coalitions and Party Strategies in Greece, 1922-
1936, di George Mavrokordatos
1
 o The Balkan Exchange of 
Minorities and its Impact upon Greece, di Dimitri Pentzopoulos
2
, 
per citarne solo alcuni, appaiono limitati perché l’esame della 
questione assume una valenza secondaria nell’economia di 
entrambe le opere. A Mavrokordatos preme mettere in risalto gli 
aspetti più significativi del regime parlamentare greco, mentre 
Pentzopoulos concentra i suoi sforzi sull’analisi degli scambi di 
popolazione. Altri studiosi, quali Alexandre Popovic in L’Islam 
Balcanique. Les Musulmans du sud-est européen dans le période 
                                                               
 
1
 G.Th. MAVROGORDATOS, Stillborn Republic. Social Coalitions and Party 
Strategies in Greece, 1922-1936, University of California Press, Berkley – Los 
Angeles, 1983, p.227 
2
 D. PENTZOPOULOS, The Balkan Exchange of Minorities and its Impact 
upon Greece, Paris, Mouton & Co., The Hague, 1967. 
 VI
post-ottomane
1
, e Anastasia Karakasidou in Fields of Wheat, Hills 
of Blood, Passages to Nationhood in Greek Macedonia, 1870-
1990
2
, hanno tratteggiato un quadro più dettagliato della questione 
minoritaria in Grecia, occupandosi, però, rispettivamente di un solo 
gruppo sociale (i mussulmani) e di un’unica regione (la Macedonia 
ellenica).  
Oltre che esaustiva, l’indagine dovrebbe essere imparziale. 
Ancora nel 1982, il problema rimaneva, per Mavrogordatos, “[…] a 
question heavily infused with emotion and largely obscured by the 
diametrically opposed claims and interests of competing 
nationalisms, for which it was of course the key issue”
3
. È un dato 
di fatto che in molte opere la questione venga trattata con eccessiva 
parzialità. Uno studio quale The Moslem Minority in Western 
Thrace di K.G. Andreades
4
, seppur apprezzabile per la particolarità 
del soggetto, consegna una descrizione della comunità mussulmana 
che sembra più un depliant turistico della Tracia che non 
un’inchiesta sulle condizioni di vita della minoranza. L’autore, 
impegnato in prima persona nel governo della regione, aveva tutto 
l’interesse ad evidenziare gli aspetti positivi e ad oscurare, quando 
possibile, le mancanze dell’amministrazione ellenica. Death and 
Exile. The Ethnic Cleansing of Ottoman Muslims, 1821-1922, 
dell’americano J. McCarthy
5
, tradisce, nel caso opposto, un tono 
eccessivamente carico nel descrivere le sofferenze patite dai 
                                                               
 
1
 A. POPOVIC, L’Islam Balkanique. Les Musulmans du sud-est européen dans 
le période post-ottomane, Osteuropa-Institut an der freien Universität Berlin, 
Berlin, 1986. 
2
 A.N. KARAKASIDOU, Fields of Wheat, Hills of Blood, Passages to 
Nationhood in Greek Macedonia, 1870-1990, The University of Chicago Press, 
Chicago & London, 1997. 
3
 G.Th. MAVROGORDATOS, op.cit., p.227. 
4
 K.G. ANDREADES, The Moslem Minority in Western Thrace, Etairia 
Makedonikon Spoudon, Thessaloniki, 1956 
5
 J. MCCARTHY, Death and Exile. The Ethnic Cleansing of Ottoman Muslims, 
1821-1922, The Darwin Press, Inc, Princeton, New Jersey, 1995. 
 VII
mussulmani. Lo stesso discorso vale per Who are the 
Macedonians?, del giornalista Hough Poulton
1
, il quale eccede in 
toni drammatici, perdendo di vista la necessaria obiettività. 
Prima di passare in rassegna le comunità analizzate, è utile 
descrivere meglio che cosa si intenda per minoranza. Secondo 
l’opinione di Francesco Capotorti, relatore speciale della 
Sottocommissione delle Nazioni Unite per la prevenzione della 
discriminazione e per la protezione delle Minoranze, il termine 
definisce “[…] a group numerically inferior to the rest of the 
population of the state, in a non-dominant position, whose members 
– being nationals of the State – posses ethnic, religious or linguistic 
characteristics differing from those of the rest of the population and 
show, if only implicitly, a sense of solidarity, directed towards 
preserving their culture, traditions, religion or language”
2
. La stessa 
assemblea delle Nazioni Unite aveva definito la minoranza come un 
gruppo non dominante (a non-dominant group) che possiede e 
vuole preservare le proprie tradizioni etniche, linguistiche e 
religiose. Quest’ultima formulazione si avvicina alla definizione 
data dalla conferenza di pace del 1919 e, successivamente, accolta 
nello statuto della Società delle Nazioni. Tutti i trattati di protezione 
minoritaria, a partire da quello firmato il 28 giugno del 1919 dalla 
delegazione polacca, riguardavano la tutela dei diritti delle “[…] 
persone appartenenti a minoranze linguistiche, religiose o 
razziali”
3
. 
                                                               
 
1
 H. POULTON, Who are the Macedonians?, Hurst e Company, London, 1995. 
2
 Cfr. F. CAPOTORTI, Study on the Rights of Persons Belonging to Ethnic, 
Religious and Linguistic Minorities, Collier-Macmillan, New York, 1991, p.96. 
3
 Cfr. P. CARABOTT, The Politics of Integration and Assimilation vis-a-vis 
the Slavo-Macedonian Minority of Inter-war Greece: From Parliamentary 
Inertia to Metaxist Repression, in P. MACKRIDGE-E. YANNAKAKIS (a cura 
di), Ourselves and Others. The Development of a Greek Macedonian Cultural 
Identity Since 1912, Berg, Oxford - New York, 1997, p.72. 
 VIII
Oltre alla definizione, in sé alquanto difficile, va operata una 
distinzione tra quando una minoranza può essere considerata 
nazionale e quando, più semplicemente, etnica. Una minoranza 
nazionale è, per Mavrogordatos, un gruppo etnico che, oltre a 
differire dalla maggioranza per linguaggio, cultura o religione, 
tende ad identificarsi con un’altra nazione ed aspira 
all’incorporazione in una differente entità statuale o alla secessione 
per creare ex novo un proprio stato nazionale
1
.  
Nonostante molte ambiguità, alcune delle quali oggetto di 
studio, la posizione dei governi ellenici è sempre stata quella di 
negare l’esistenza di minoranze nazionali, riconoscendo unicamente 
la presenza di gruppi etnici. A partire dal 1913, in tutte le statistiche 
di parte greca, vengono riportati il numero dei mussulmani e non 
quello dei turchi, nel mentre le autorità ammettono la presenza di 
una comunità slavofona o bulgarizzante, e non già l’esistenza di un 
gruppo di lingua e, soprattutto, di sentimento nazionale bulgaro. 
Non sono state prese in considerazione tutte le minoranze 
residenti in Grecia, e fra quelle studiate non a tutte è stato dedicato 
uguale approfondimento. Non è stata fatta menzione dei cattolici 
delle isole dello Ionio, degli armeni, degli zingari e di tante altre 
piccole comunità quali i pastori sarakatsani e i mussulmani 
bulgarofoni (pomak) del Rodope. Allo stesso tempo, minoranze di 
una certa importanza numerica, quali gli albanesi ortodossi 
dell’Attica e i valacchi del Pindo, sono state solamente citate, non 
ricevendo, in pratica, trattazione. 
A voler tracciare una sorta di identikit dei gruppi analizzati, 
l’interesse si è concentrato sulle quattro comunità di più difficile 
assimilazione, ovvero i mussulmani, gli slavo-macedoni, gli 
albanesi ciamurioti e gli ebrei sefarditi di Salonicco. I primi tre 
gruppi vanno, a tutti gli effetti, considerati come delle minoranze 
                                                               
 
1
 G.Th. MAVROGORDATOS, op.cit., p.227. 
 IX
nazionali, visto l’elevato grado di identificazione nei destini degli 
stati nazionali confinanti e la comune riluttanza ad accettare la 
fusione nella società ellenica. Pur priva di un paese straniero che ne 
abbia mai reclamato la tutela, anche la comunità ebraica va 
giudicata alla stregua delle altre minoranze nazionali, in virtù del 
successo goduto dal sionismo e per la più che generalizzata 
avversione ad accettare la sovranità ellenica. 
È parso più interessante portare alla luce il rapporto 
conflittuale tra questi gruppi e le istituzioni dello stato, piuttosto 
che procedere alla trattazione dei casi nei quali l’assimilazione è 
proceduta senza grandi ostacoli. Del resto, operando una grossolana 
schematizzazione, più restio è un corpo sociale a farsi assorbire 
dalla nazione dominante, tanto più grandi sono le possibilità di 
distinguerlo dalla maggioranza. La popolazione valacca del Pindo, 
di fede ortodossa e, tradizionalmente, di sentimenti filogreci, non ha 
mai sollevato problemi a fondersi nella società ellenica, diventando 
invisibile alle fonti a nostra disposizione. Nella parte dell’archivio 
storico-diplomatico riguardante gli affari politici della Grecia, la 
comunità valacca viene menzionata solamente in due casi, oltretutto 
di scarsa importanza
1
. Per fare un raffronto, la popolazione 
mussulmana della Ciamurià rappresenta l’oggetto di un numero 
elevato di rapporti e di memoranda, senza contare le decine di 
petizioni e le numerose risoluzioni della Società delle Nazioni sulla 
questione. 
Per concludere, mi sia permesso un ultimo cenno sulla 
funzione e sul valore delle statistiche demografiche. Non sempre è 
                                                               
 
1
 Cfr. R. Legazione in Atene a Ministero Affari Esteri (in seguito MAE), 
Rapporti greco-rumeni, 17 novembre 1932-22 novembre 1932, n. 6270/833 in 
ASMAE, Affari Politici Grecia 1930-1945, Pacco 3 (1932), Busta 1; R. 
Legazione in Bucarest a MAE, Relazioni greco-rumene, 19 novembre 1932-22 
novembre 1932, n. 2871/1075, in ASMAE, Affari Politici Grecia 1930-1945, 
Pacco 3 (1932), Busta 1. 
 X
stato possibile accertare la veridicità dei dati in esame e, con ogni 
probabilità non esiste, nella pubblicistica analizzata, una fonte tanto 
manipolata e, potenzialmente, modificabile quanto l’etnografia. Gli 
stessi censimenti ufficiali greci sono stati spesso soggetti a 
correzioni. Si pensi all’opera dell’inglese H.R. Wilkinson, Maps 
and Politics. A Review of the Ethnographic Cartography of 
Macedonia
1
, nel quale scritto vengono segnalate le differenze, 
spesso notevoli e non giustificabili, tra i risultati dei principali studi 
cartografici sulla Macedonia, a partire dalla mappe etnografiche 
dell’ottocento fino ai censimenti del secondo dopoguerra.  
Il valore dei conteggi demografici deve essere considerato 
relativo e non già come un fatto assoluto, da accettare 
acriticamente. Così facendo la statistica diventa utile perché 
contribuisce, più delle stesse parole, a fornire un’idea sulla 
composizione etnica di un determinato territorio, fermo restando il 
suo carattere di parzialità.  
 
                                                               
 
1
 H.R. WILKINSON, Maps and Politics. A Review of the Ethnographic 
Cartography of Macedonia, Liverpool, 1951. 
  
11
 
 PRIMO CAPITOLO 
 La formazione e la prima espansione del 
regno 
 
1.1 L’insurrezione del 1821 
“Noi stiamo combattendo contro i nemici del Nostro 
Signore e non potremo mai formare una società comune con loro 
[…]. La nostra guerra non è offensiva ma difensiva; è una guerra 
della giustizia contro l’ingiustizia, della Religione Cristiana contro 
il Corano, della ragione contro l’insensatezza, la ferocia e la 
tirannia”
1
.  
La rivoluzione greca del marzo del 1821 ebbe inizio con 
l’uccisione di un certo numero di ufficiali ottomani addetti alla 
riscossione delle imposte
2
. In aprile i primi, sporadici scontri tra 
                                                               
 
1
 Discorso del presidente della terza assemblea nazionale ellenica (Trizina,  9 
aprile 1827). C.A. FRAZEE, The Orthodox Church and Independent Greece, 
1821-1852, Cambridge, Cambridge University Press, 1969, p.69. 
2
 Bibliografia essenziale sul periodo della rivoluzione: G. CASTELLAN, 
History of the Balkans. From Mohammed the Conqueror to Stalin, East 
European Monographs, Boulder, New York, 1992; R. CLOGG, Storia della 
Grecia Moderna, dalla caduta dell’impero bizantino ad oggi, Storia Paperback, 
Bompiani, Milano, 1996; R. CLOGG, A Short History of Modern Greece, 
Cambridge University Press, 1979; R. CLOGG (a cura di), Anatolica, Studies 
in the Greek East in the 18
th
 and 19
th
 Centuries, Variorum Collected Studies 
Series, 1996; R. CLOGG, The Struggle for Greek Independence: Essays to 
Make the 150
th
 Anniversary of the Greek War of Independence, Hamden Com., 
1973; D. DAKIN, The Greek Struggle for Independence 1821-1833, B.T. 
Batsford, London, 1973; D. DAKIN, The Unification of Greece 1770-1923, 
Benn, London, 1973; G.V. DERLITIS-K. KOSTIS, Themata Neollenikis 
Istorias (18os-20os eonas), Ekdoseis Ad.N. Sakkoula, Athìna-Komotìni, 1991; 
N. DIAMANDOUROS-J.P. ANTON-J.A. PETROPOULOS-P. TOPPING (a 
cura di), Hellenism and the First Greek War of Liberation (1821-1830): 
Continuity and Change, Institute for Balkan Studies, Thessaloniki, 1976; G. 
FINLAY, History of the Greek Revolution, London, 1861; E.S. FORSTER, A 
Short History of Modern Greece, 1821-1940, Methuen & Co. Ltd., London, 
  
12
ribelli e truppe regolari si erano trasformati in uno stato di guerra 
aperta tra popolazione ortodossa, pressoché totalmente identificata 
con i rivoltosi, ed elemento mussulmano, sinonimo del potere 
imperiale.  
Gli amministratori, i soldati ed i grandi proprietari terrieri di 
fede maomettana, al pari di un certo numero di ebrei e di alcuni 
greco-ortodossi accusati di collaborazionismo, furono i primi 
bersagli ad essere raggiunti dalla violenza cristiana. La stessa sorte 
venne, però, riservata anche ai ceti mussulmani meno abbienti che 
in comune all’élite ottomana avevano solo la religione professata. 
Va aggiunto, in quanto degno di nota, che gran parte dell’elemento 
islamico stanziato nella Morea e nelle altre zone coinvolte nel moto 
insurrezionale, non era composto da turchi etnici, bensì da 
convertiti grecofoni e albanofoni.  
La religione professata rappresentava il fattore principale nella 
differenziazione etnica. La tradizione ottomana delle millet era dura 
a morire
1
. Il motto rivoluzionario lanciato nel marzo del 1821 dal 
                                                                                                                                                      
1941; C.A. FRAZEE, The Orthodox Church and Independent Greece, 1821-
1852, Cambridge, Cambridge University Press, 1969 Th. GORDON, History of 
the Greek Revolution, Edinburgh and London, 1832; T.A. KOUOMOULIDES 
(a cura di), Greece in Transition, Essays in the History of Modern Greece 
(1821-74), London, 1977; L. MARCHESELLI-LUOKAS (a cura di), Rigas 
Fereos. La Rivoluzione, la Grecia, i Balcani, Atti del Convegno Internazionale 
“Rigas Fereos – Bicentenario della morte” Trieste, 4-5 dicembre 1997, Lint, 
Trieste, 1999; W.A. PHILLIPS, The War of Greek Independence, 1821 to 1833, 
New York, 1897; C.M. WOODHOUSE, The Greek War of Independence: Its 
Historical Setting, London, 1952; C.M. WOODHOUSE, Modern Greece: A 
Short History, Faber and Faber, London and Boston, 1968. 
1
 Non è chiara la genesi del sistema delle millet, certo è che la sua struttura 
classica si formò in un lungo lasso di tempo. I benefici accordati alla chiesa 
ortodossa si trovavano raccolti in un berat del quindicesimo - sedicesimo 
secolo. Nonostante il processo di formazione sia ancora parzialmente oscuro,  
risulta  certo che il patriarca ortodosso di Costantinopoli, in qualità di millet-
baši, avesse ampia giurisdizione sul suo gregge di fedeli nell’amministrazione 
della giustizia civile e nell’organizzazione dell’istruzione. Il patriarca aveva, 
altresì, il diritto di riscuotere le tasse ecclesiastiche e la sua autorità veniva 
delegata, a livello provinciale, ai metropoliti ed ai vescovi. Cfr. N.J. 
  
13
metropolita Germànos suonava così: “Pace ai cristiani! Rispetto 
agli ambasciatori! Morte ai turchi!”
1
, dove il termine turco era 
onnicomprensivo e stava ad identificare la totalità della popolazione 
mussulmana.  
Nelle zone sotto controllo ribelle iniziava una colossale caccia 
all’uomo tendente ad eliminare i mussulmani, primo e più tangibile 
segno della plurisecolare presenza ottomana. Stando allo studio di 
G. Finlay, nell’aprile del 1821 la Morea, la Boezia e le altre aree 
della Grecia centrale contavano la presenza di circa 20.000 
mussulmani. Si trattava, in prevalenza, di persone dedite 
all’agricoltura. In meno di due mesi questo gruppo era ormai 
scomparso. La maggior parte, comprese donne e bambini, era stata 
massacrata senza pietà e solo pochi erano riusciti a salvarsi, 
trovando rifugio nelle zone ancora in mano governativa. Molti anni 
dopo la rivolta, un vecchio greco, indicando delle rovine ad uno 
straniero di passaggio, raccontò: “[…] qui si ergeva la torre 
(pyrgos) di Alì Aga, e qui uccidemmo lui, il suo harem ed i suoi 
schiavi”
2
.  
Quasi tutti gli studi sulla rivoluzione greca non hanno mai 
concordato sull’entità numerica della presenza mussulmana in 
Morea (Peloponneso) e nelle altre zone interessate dai moti 
insurrezionali. Data la carenza di statistiche certe, è difficile 
disporre di un calcolo sicuro sulle vittime. Per quanto riguarda il 
Peloponneso, epicentro degli scontri, Douglas Dakin calcola che i 
morti tra i mussulmani furono non meno di 15.000
3
. Questo 
conteggio risulta una delle stime più basse a nostra disposizione. 
Per Finlay, 15.000 furono esclusivamente i caduti nei primi due 
                                                                                                                                                      
PENTAZOPOULOS, Church and Law in the Balkan Peninsula during the 
Ottoman Rule, Institute for Balkan Studies, Thessaloniki, 1967. 
1
 J. MCCARTHY, Death and Exile…, p 11. 
2
 G. FINLAY, History of the Greek Revolution, London, 1861, p.172. 
3
 D. DAKIN, The Greek Struggle in Macedonia, 1897-1913, Institute for 
Balkan Studies, Thessaloniki, 1993, p.59. 
  
14
mesi di combattimento. W.A. Phillips va oltre e porta il macabro 
numero delle perdite mussulmane a 25.000, in altre parole l'intera 
comunità della regione. Se il totale delle vittime rimane incerto, 
resta sicura e provata la ferocia dei rivoltosi ortodossi nei confronti 
degli infedeli. A questa considerazione giunge J. McCarthy quando 
afferma che tutti i mussulmani presi prigionieri furono uccisi, 
eccezione fatta per una piccola percentuale di donne e bambini 
risparmiati per essere ridotti in schiavitù
1
.  
Eppure, ancora oggi, la rivoluzione del 1821 viene spesso 
dipinta come un genuino movimento nazionale volto a liberare il 
suolo ellenico dalla tirannia del “turco”. A. Kitroeff, in un recente 
studio sulla storiografia greca contemporanea, sottolinea la 
tendenza a dipingere la lotta contro gli ottomani come l’apice della 
resurrezione nazionale del popolo greco, unito e compatto nella 
cacciata dell’oppressore asiatico
2
. Questa concezione si riallaccia al 
fortunato filone di certa storiografia balcanica impegnata a 
considerare i primi moti insurrezionali, quali quello serbo del 1804 
e quello greco del 1821, come dimostrazione inconfutabile del 
risveglio nazionale dei popoli balcanici.  
Nel caso specifico della rivolta serba risulta semplice negare 
questa tesi ricordando come le ostilità abbiano avuto origine dal 
malcontento della popolazione contadina cristiana, stanca dei 
soprusi dei grandi proprietari terrieri (ayan) e al limite della 
                                                               
 
1
 J. MCCARTHY, Death and Exile…, op. cit., p.11. 
2
 A. KITROEFF, Continuity and Change in Contemporary Greek 
Historiography, in “European History Quarterly”, Sage Publications, Vol.19, 
n.2, April 1989, p.275. Lo stesso studio è pubblicato in M. BLINKHORN-T. 
VEREMIS (a cura di), Nationalism and Nationality, Sage-ELIAMEP, Athens, 
1990. Cfr. anche G. AUGUSTINOS, Culture and Authencity in a Small State: 
Historiography and National Development in Greece, in “East European 
Quarterly”, Vol. XXIII, n.1, March 1989; G.C. SOULIS, Historical Studies in 
the Balkans in Modern Times, in B. e C. JELAVICH (a cura di), The Balkans in 
Transition; Essays on the Development of Balkan Life and Politics since the 
Eighteenth Century, Archon Books, 1974. 
  
15
sopportazione nei confronti dei giannizzeri, l’élite militare 
ottomana ormai degenerata in una classe inefficiente di mercenari 
corrotti
1
. Solo in un secondo tempo, quando Karageorge fu in grado 
di mettersi a capo delle bande di armati, l’insurrezione assunse i 
toni di lotta violenta e feroce dell’elemento cristiano contro la 
popolazione mussulmana. Ma anche in questo caso la lotta ebbe per 
scopo il possesso della terra coltivabile, mediante l’eliminazione 
fisica o l’espulsione dei grandi proprietari mussulmani, non certo 
l’affermazione di una coscienza nazionale serba ancora in fieri e 
patrimonio di una ristretta cerchia di intellettuali, di solito residenti 
all’estero
2
.  
Per quanto riguarda il caso greco, la situazione era assai più 
complessa perché la stessa società ellenica aveva molte più 
sfaccettature di quella serba, tradizionalmente rurale, fatta 
                                                               
 
1
 “Come in altre province ottomane, a quel tempo anche in Serbia i poteri legali 
dello stato non erano in grado di vigilare sull’ordine legale. […] La protesta dei 
Serbi nelle campagne era rivolta contro i nuovi illeciti tributi, contro gli 
usurpatori che li riscuotevano, e per la restaurazione dell’ordine fondiario-
fiscale tradizionale” in M. DOGO, I Serbi di Trieste e del beogradski pašaluk 
al tempo di Rigas, in L. MARCHESELLI-LOUKAS (a cura di), op.cit., p. 47. 
Sulla società serba dell’inizio diciannovesimo secolo, cfr. S. PAVLOVICH, 
Society in Serbia, 1791-1830, in R. CLOGG (a cura di), Balkan Society in the 
Age of Greek Independence, Totowa, New Jersey, 1981. 
2
 Cfr. K.H. KARPAT, An Inquiry into the Social Foundations of Nationalism in 
the Ottoman State: From Social Estates to Classes, From Millets to Nations, 
Research Monograph n.39, Center of International Studies, Princeton 
University, July 1973. In merito alla nascita della questione nazionale nei 
Balcani, cfr. G.ARNAKIS, The Role of Religion in the Development of Balkan 
Nationalism, in Ch. and B. JELAVICH, (a cura di), The Balkans in 
Transition…, op.cit.; P. KITROMILIDES, “Imagined Communities” and the 
origins of the National Question in the Balkans, in M. BLINKHORN-Th. 
VEREMIS (a cura di), op.cit.; M.B. PETROVIC, Religion and Ethnicity in 
Eastern Europe, in P.F. SUGAR (a cura di), Ethnic Diversity and Conflict in 
Eastern Europe, Santa Barbara, California/Oxford, England, 1980; P.F. 
SUGAR, External and Domestic Roots of Eastern European Nationalism, in 
P.F. SUGAR-I.J. LEDERER (a cura di), Nationalism in Eastern Europe, Far 
Eastern and Russian Institute, University of Washington, Seattle, 1969. 
  
16
eccezione per un settore dedito ai commerci con l’Europa centrale. 
Anche in questo caso, però, risulta errato pensare che la rivolta 
abbia assunto da subito un carattere marcatamente nazionale. Fino a 
tutto il primo quarto del diciannovesimo secolo nessuna corrente 
culturale fu, infatti, responsabile della nascita e dello sviluppo di un 
concetto di nazione greca che risultasse accettabile a tutta la società. 
La più diretta conseguenza del riconoscimento di certe distinzioni 
etniche all’interno del sistema ottomano, frutto del processo di 
osmosi con la cultura occidentale, non fu, comunque, sufficiente a 
produrre quella visione moderna, necessaria per una corretta 
articolazione del concetto in questione
1
. 
A proposito del significato da conferire al termine di nazione, 
Ernest Gellner afferma che “[…] due uomini sono della stessa 
nazione se e soltanto se condividono la stessa cultura, dove cultura 
significa a sua volta un sistema di idee, di segni, di associazioni, di 
modi comportamentali e di comunicazione”
2
. Accanto a questa 
formulazione per così dire “culturale”, Gellner aggiunge una nuova 
definizione “volontaristica” affermando che “[…] due uomini sono 
della stessa nazione se e soltanto se si riconoscono reciprocamente 
appartenenti alla stessa nazione” (corsivo dell’autore); in altri 
termini “[…] le nazioni sono i manufatti delle convinzioni, delle 
lealtà, della solidarietà degli uomini”. Queste due definizioni sono 
comunque provvisorie e non risolvono il problema alla radice anche 
se, come afferma Gellner, “[…] ciascuna mette in luce un elemento 
che è di reale importanza per la comprensione del nazionalismo”.  
                                                               
 
1
 Cfr. R. CLOGG, Aspects of the Movement for Greek Independence, e C. 
KOUMARIANOU, The Contribution of the Intelligentsia, in R. CLOGG (a 
cura di), The Struggle for Greek Independence…, op. cit.; L.S. STAVRIANOS, 
The Influence of the West on the Balkans, p.191, in B. e C. JELAVICH (a cura 
di), The Balkans in Transition…, op.cit. 
2
 E. GELLNER, Nazioni e nazionalismo, Editori Riuniti, Roma, 1992, p.10. 
  
17
Pur senza approfondire il discorso, appare con evidenza 
quanto la composita società greca fosse lontana dal possedere una 
comune coscienza nazionale nel senso moderno del termine.  
La formulazione “culturale” nega in partenza la possibilità 
dell’esistenza, a cavallo tra diciottesimo e diciannovesimo secolo, 
di una coscienza nazionale patrimonio dell’intera società. Gli unici 
comuni denominatori erano la lingua e la religione. Ma, come 
notato da Kemal Karpat, “[…] la comunanza della lingua non 
produce necessariamente l’autoidentificazione di un individuo con 
un gruppo etnico o nazionale di cui è tipica quella particolare 
lingua”
1
. Il greco continuava ad essere la lingua franca dei 
commerci nei Balcani e l’idioma della liturgia ufficiale ortodossa 
così come, fatte le debite proporzioni, oggi l’inglese è diventato il 
mezzo più comune di comunicazione per la maggior parte della 
popolazione mondiale. “In nessuno di questi casi”, riportando le 
parole di Karpat, “l’uso di una particolare lingua ha avuto alcun 
effetto sull’etnicità o sul nazionalismo degli utenti non di 
madrelingua”. Per Karpat si può arrivare alla formazione di una 
particolare identità che porti ad una coscienza politica solo se alla 
lingua viene affidata tale funzione, “[…] vale a dire, se diviene il 
marchio politico di un particolare gruppo”.  
Allo stesso modo, risulta difficile trovare dei punti di contatto 
tra la formulazione per così dire “volontaristica” e la particolare 
esperienza greca. Pensare che l’insieme delle popolazioni della 
Grecia si riconoscessero in un’unica e non meglio specificata 
nazione greca, significa non distinguere la grande influenza 
esercitata per secoli dalla cultura ufficiale. Il processo di 
affrancamento dalla tradizionale visione ortodossa era ancora in 
fieri e riguardava solamente una sezione ristretta dell’élite 
intellettuale. Il monopolio culturale gestito dal patriarcato e il 
                                                               
 
1
 K.H. KARPAT, Gli Stati balcanici ed il nazionalismo: l’immagine e la realtà, 
in “Quaderni Storici”, n.3, dicembre 1993, p.697.