Le figure del padre. Il ruolo e la funzione paterna.

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Introduzione  
 
 
 
La Parentela come fatto sociale
 
Per affrontare un discorso sulla paternità è opportuno guardare innanzitutto 
alle strutture di parentela che inevitabilmente incontreremo all’interno della 
trattazione. S’intende per parentela il rapporto che si instaura fra individui 
vincolati da un legame. Tali legami sono riducibili a tre relazioni primarie: 
filiazione, consanguineità e affinità.  
Per filiazione si intende la relazione esistente tra un genitore e suo figlio. 
La consanguineità si distingue, invece, in diretta ossia quella tra persone con una 
discendenza appunto diretta e collaterale ovvero tra persone che discendono da 
antenati comuni come, per esempio, i cugini. 
I rapporti di affinità invece sono basati sul matrimonio, cioè su 
un’istituzione sociale, e possono cambiare secondo le regole e i costumi presenti 
in una determinata cultura. 
A queste relazioni Lévi-Strauss aggiunge la relazione avuncolare ossia 
quella tra zio e nipote. Questa relazione presuppone le altre tre, infatti, 
nell’insieme esse costituiscono ciò che Lévi-Strauss ha definito atomo di 
parentela.  
 
 
Le figure del Padre. Il ruolo e la funzione paterna. 
 
 2
Nell’atomo di parentela si trovano gli elementi fondamentali di qualsiasi 
sistema di parentela.1  
La parentela è, quindi, soprattutto un legame giuridico e un codice morale, 
poiché la società attribuisce alle rappresentazioni mentali concernenti il sistema e 
i vincoli di parentela un potere coercitivo e normativo.  
Per riuscire però a comprendere il funzionamento dei sistemi di parentela è 
opportuno tener presenti tutti i diversi fenomeni implicati: la discendenza, 
l’alleanza tra i gruppi, la terminologia, la residenza, gli atteggiamenti, l’eredità e 
l’autorità.  
Per discendenza si intende l’insieme delle regole che definiscono l’identità 
sociale di un nuovo nato relativamente ai suoi ascendenti, e che determinano la 
gerarchia dei membri della famiglia, le norme dell’eredità, la trasmissione dei 
compiti e delle funzioni e la ripartizione dell’autorità.  
Possiamo trovare sia casi di discendenza indifferenziata, detta anche 
cognatica o bilaterale, sia di tipo unilaterale. Nel primo caso si tiene conto della 
parentela su entrambi i lati e in cui vi sono gli stessi diritti e gli stessi doveri nei 
confronti dei parenti del padre e di quelli della madre. In molte società domina 
invece il tipo di discendenza unilineare. Se i diritti sociali sono trasmessi 
attraverso i parenti paterni, vale a dire in linea agnatica, la società è definita 
patrilineare. I bambini appartengono al lignaggio del padre e non a quello della 
madre, e soltanto i bambini maschi trasmetteranno l’appartenenza a tale lignaggio. 
Quando invece la discendenza è trasmessa attraverso la madre, linea uterina, la 
società è detta matrilineare. In quest’ultimo caso il potere e il controllo sociale 
appartengono comunque agli uomini, e saranno esercitati dallo zio materno sui 
figli di sua sorella. Il padre tenderà però di estendere comunque la propria autorità 
sui figli soprattutto se questi, pur appartenendo al lignaggio della moglie, vivono 
con lui fino alla pubertà.  
L’applicazione delle regole di discendenza unilineare porta alla 
formazione di gruppi selettivi rispetto al reclutamento dei propri membri, in cui 
gli individui sono legati da una parentela comune da uno stesso antenato.  
                                               
1
 C. Lévi-Strauss in C. Rivière, Introduzione all’antropologia, il Mulino, Bologna, 1998 
La parentela come fatto sociale 
 3  
Il clan è un gruppo di discendenza unilineare (patriclan o matriclan) 
formato da un certo numero di famiglie. Comprende un certo numero di lignaggi 
esogami, vale a dire nei quali il matrimonio è contratto fuori del lignaggio, e 
sottogruppi di discendenza organizzati unilinearmente, che hanno attività in 
comune. Tali raggruppamenti hanno una profondità genealogica che si estende 
generalmente dalle due alle sei generazioni, e sono collegati a un antenato mitico 
di cui conservano il ricordo. 
La discendenza unilineare obbedisce a due principi: innanzitutto 
l’appartenenza al clan è trasmessa da un solo sesso e i figli appartengono al clan 
del genitore che trasmette l’appartenenza. Una conseguenza di questa regola è 
l’attribuzione dei cugini incrociati, i figli di fratelli di sesso opposto, e dei cugini 
paralleli, figli di fratelli dello stesso sesso, a gruppi di discendenza differenti. Tale 
distinzione è fondamentale per quanto riguarda le strategie matrimoniali, e quindi 
le alleanze tra gruppi, in quanto, per la regola dell’esogamia, di norma i cugini 
incrociati sono dei possibili partner matrimoniali, mentre l’unione con i cugini 
paralleli è proibita.  
Un gruppo di parentela presuppone criteri di appartenenza, norme e valori 
comuni. Ma l’importanza accordata ai gruppi di parentela nell’ambito 
dell’organizzazione sociale varia a seconda dei luoghi. È possibile distinguere, ad 
esempio, tra l’affiliazione chiusa e circoscritta delle società africane e 
quell’aperta, caratterizzata dalla scelta riguardo all’appartenenza, tipica delle 
società melanesiane. I sistemi familiari estesi si differenziano inoltre in base alla 
regola di residenza. La regola universale della coabitazione dei coniugi comporta, 
infatti, nel momento del matrimonio, un mutamento di residenza di almeno uno 
degli sposi. 
Possiamo parlare di patrilocalità quando la coppia risiede nell’abitazione 
dei genitori del marito o di virilocalità quando risiede in un’abitazione vicina a 
quella dei suoi genitori. In modo analogo possiamo parlare sia di matrilocalità sia 
di uxorilocalità quando si tratta dei genitori materni2.  
Inoltre la coppia può vivere presso i genitori dell’uno o dell’altro coniuge 
configurando cosi un ambilocalità. La scelta può essere dettata dalla ricchezza e 
                                               
2
 Occorre tenere presente che spesso i termini patrilocale e virilocale sono impiegati come 
sinonimi, e lo stesso avviene con i termini matrilocale e uxorilocale. 
Le figure del Padre. Il ruolo e la funzione paterna. 
 
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dallo status sociale delle rispettive famiglie o da semplici preferenze personali. 
Quando invece la coppia risiede a periodi alterni presso il gruppo parentale del 
marito e presso quello della moglie parliamo di residenza bilocale o alternata.  
Con la neolocalità invece una coppia elegge il proprio domicilio nel luogo 
che desidera o semplicemente diverso da quello in cui ciascuno dei coniugi viveva 
prima del matrimonio; questo è il modello residenziale della nostra società.  
Infine una coppia può recarsi presso lo zio materno del marito 
configurando cosi un’avuncolocalità. In quest’ultimo caso e nel modello di 
residenza matrilocale a vivere insieme sono i parenti in linea femminile e le loro 
famiglie.  
I nuclei familiari possono presentarsi in forme assai differenti. La famiglia 
nucleare, ristretta o coniugale, ad esempio, comprende una coppia sposata e i figli 
non adulti, benché a volte possano esservi anche altre persone che risiedono nella 
medesima abitazione.  
La famiglia estesa, invece, è costituita da più famiglie nucleari. Ad 
esempio una famiglia patrilocale comprende un uomo anziano, sua moglie, i suoi 
figli celibi, le mogli e i figli di questi. Ovviamente nei casi in cui sono permesse 
famiglie poligamiche è facile immaginare che queste siano ulteriormente estese.  
È opportuno infine distinguere la famiglia di riferimento, quella in cui un 
soggetto nasce e della sua infanzia, dalla famiglia di procreazione che è fondata 
con il matrimonio. In quest’ultima organizzazione familiare esistono sia legami di 
consanguineità, sia legami di affinità.  
L’alleanza matrimoniale lega quindi due individui di sesso differente in 
conformità a diritti e doveri reciproci che variano da cultura a cultura. Lévi-
Strauss considera quest’alleanza matrimoniale il fenomeno capitale della 
costituzione delle strutture di parentela. L’alleanza opera, in effetti, un 
rimaneggiamento della struttura sociale legittimata dalla consuetudine. Essa 
condiziona, infatti, il processo di discendenza, di residenza, di assegnazione dei 
nomi, di eredità, di atteggiamenti, e permette la procreazione legittima all’interno 
della coppia.3
                                               
3
 C. Lévi-Strauss in C. Rivière 
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Capitolo 1   
 
Gli indigeni delle isole Trobriand: padri 
inconsapevoli 
 
 
 
 
 
 
1.1 Divisione dei compiti e del potere nella società 
Trobiandese 
 
Nel suo libro “La vita sessuale dei selvaggi nella Melanesia nord-
occidentale”, Bronislaw Malinowski1 descrive gli indigeni che abitano le isole 
Trobriand, un arcipelago corallino situato a nord-est della Nuova Guinea. 
Il fattore più importante del sistema giuridico di questo popolo era 
costituito dall’idea che la generazione di nuovi individui fosse affidata 
esclusivamente alle donne e che l’uomo non contribuisse in nessun modo alla sua 
formazione. Le loro opinioni sul processo di procreazione, accompagnate dalle 
credenze animistiche e mitologiche, affermavano senza nessun dubbio o riserva 
che il bambino era fatto della stessa sostanza della madre e che tra padre e figlio 
non esisteva nessun legame biologico. Scriveva, infatti, così Malinowski: 
 
Che sia solo la madre a dare tutto alla creatura che sta per mettere al mondo è cosa 
ovvia per gli indigeni, ed essi la sostengono con molta convinzione. […] “La madre 
nutre il bambino nel suo corpo. Poi, quando il bambino esce, lo nutre con il suo 
latte.” “La madre crea il bambino con il suo sangue.” “I fratelli e le sorelle sono 
della stessa carne perché vengono dalla stessa madre”.2 
 
La loro società era quindi di tipo matrilineare: la discendenza, la parentela 
e qualsiasi altra relazione sociale era considerata, da un punto di vista legale, solo 
                                               
1
 Raffaello Cortina editore, Milano 2005 
2
 B. Molinowski, 2005 pag. 37 
Le figure del Padre. Il ruolo e la funzione paterna. 
 
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esclusivamente per via materna. Nella vita tribale le donne svolgevano ruoli di 
assoluto rilievo ed erano in primo piano nelle attività politiche, economiche e 
cerimoniali. La vera tutela della famiglia, però, non spettava alla madre bensì a 
suo fratello.  
Volendo riassumere in un unico concetto si potrebbe affermare che il 
potere e le funzioni di una famiglia erano conferite agli uomini anche se trasmessi 
dalle donne. 
Tale dogma sociale trovava la sua massima espressione in tutte le regole 
che riguardavano la trasmissione della parentela. La posizione sociale era, infatti, 
tramandata per via materna da un uomo ai figli della sorella. Le regole sulla 
discendenza matrilineare avevano, inoltre, grande influenza nelle restrizioni e nei 
regolamenti del matrimonio, come pure nei tabù che riguardavano i rapporti 
sessuali.  
Il funzionamento di queste idee si rendeva evidente, in modo particolare, 
nelle manifestazioni di lutto. Le regole sociali di un funerale, della lamentazione e 
del lutto erano, infatti, basate sullo stesso principio di matrilinearità. Le persone 
unite da un legame di parentela materna formavano un gruppo strettamente 
omogeneo, tenuto insieme dalla comunanza di sentimenti, di interessi e di carne e 
solo loro avevano il diritto di compiangere il defunto. Da questo gruppo erano 
severamente esclusi persino coloro che vi erano collegati per matrimonio o per un 
rapporto di padre-figlio, come se, naturalmente, non avessero alcuna parte al lutto.  
Infatti, la società era costituita da tre stratificazioni ben distinte. La prima 
era formata dal capo e dai suoi parenti materni, i Tabalu, i quali consideravano il 
villaggio come proprio e si ritenevano proprietari del suolo con tutti i privilegi che 
ciò comportava. La seconda era formata dai membri comuni della tribù, a loro 
volta divisi in due gruppi: quelli che rivendicavano i diritti alla cittadinanza per 
ragioni mitologiche e gli stranieri che facevano parte degli ereditieri del capo e 
vivevano nel villaggio con questo diritto e con questo titolo. La terza parte era 
formata dalle mogli del capo e dai loro figli.  
Gli indigeni avevano un’istituzione matrimoniale molto solida di tipo 
patrilocale, nonostante ignorassero nel modo più assoluto l’importanza dell’uomo 
nel concepimento dei bambini.  
Gli indigeni delle isole Trobriand: padri inconsapevoli 
 7  
I loro matrimoni erano organizzati in modo semplice, senza scalpore né 
cerimonie e senza un’inutile perdita di tempo e di sostanze. Il vincolo coniugale, 
una volta stretto, era definitivo ed esclusivo, almeno questo era l’ideale della 
legge, della morale e del costume tribale.  
Scavando sotto la superficie di questa istituzione ne possiamo però 
scoprire gli aspetti più profondi.  Innanzitutto il matrimonio imponeva un 
continuo obbligo economico ai membri della famiglia della moglie, perché essi 
dovevano contribuire al mantenimento della nuova famiglia. L’uomo riceveva una 
dote. Per i trobriandesi questo fatto faceva del matrimonio il perno della 
costituzione del potere e di tutto il sistema economico e, invero, il matrimonio era 
il perno di quasi tutte le istituzioni.  
L’obbligo di un notevole tributo annuale di cibo che la famiglia della mo-
glie regalava al marito era forse il fattore più importante di tutto il meccanismo 
sociale delle isole Trobriand. Su di esso, e attraverso l’istituzione del rango e il 
privilegio della poligamia, poggiavano l’autorità del capo e il suo potere di 
finanziare tutte le imprese e le festività cerimoniali.  
Un uomo quindi, specialmente se di un rango importante, doveva per forza 
sposarsi, perché, a parte il rafforzamento della sua situazione economica dovuto al 
reddito che riceveva dalla famiglia della moglie, otteneva il suo inquadramento 
sociale soltanto se entrava a far parte del gruppo degli uomini sposati. Inoltre i 
servizi che una donna rendeva al marito erano evidentemente piacevoli per un 
uomo di quell’età; la sua brama di avere una vita familiare si era sviluppata, 
mentre il suo desiderio di cambiamenti e di avventure amorose si era già 
abbondantemente appagato in gioventù. Inoltre, una famiglia significava bambini, 
e qualsiasi uomo trobriandese ne desiderava.  
Queste sono le ragioni sociali, economiche, pratiche e sentimentali che 
spingevano un uomo al matrimonio. In ultima, ma non meno importante, la 
volontà di legare con un vincolo permanente convalidato dalla legge tribale la 
donna cui era legato sentimentalmente e sessualmente.  
La donna invece, che non aveva nessuna ragione economica per sposarsi, e 
che si trovava a guadagnare meno per quanto riguarda il conforto e la si-
Le figure del Padre. Il ruolo e la funzione paterna. 
 
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stemazione sociale rispetto all’uomo, era spinta verso il matrimonio dall’affetto 
personale e dal desiderio di avere bambini.  
In quest’ambiente il termine padre assumeva per i trobriandesi una 
definizione chiara anche se esclusivamente sociale: essa definiva l’uomo sposato 
con la madre, che abitava nella sua stessa casa e che faceva parte del nucleo 
domestico. La vita di un trobriandese subiva così un doppio influsso, da un lato 
l’amore paterno dall’altro il principio matrilineare. Questo dualismo produceva 
spesso strane complicazioni nelle usanze: creava frequenti tensioni e difficoltà e, 
non di rado, era causa di rotture violente nella comunità.  
Secondo le leggi che regolavano il matrimonio le mogli del capo, o di 
qualsiasi uomo, dovevano vivere nel villaggio del marito tenendo con sé i bambini 
più piccoli. Una volta cresciuti, però, non potevano rimanere nel villaggio ed 
erano costretti a vivere nel villaggio del loro Kada ovvero del fratello della madre. 
Da un punto di vista sociale il proprio villaggio d’appartenenza veniva, infatti, 
considerato quello della propria famiglia materna, e quindi dello zio, e non quello 
in cui si nasceva.  
Se il padre, però, aveva una certa influenza sociale come nel caso di un 
capo poteva revocare tale legge. Il capo, come ogni padre tipico delle Trobriand, 
era, infatti, fortemente attaccato ai propri bambini e, per ovvie ragioni, molto 
meno ai suoi parenti materni, in altre parole i figli della sorella.  
Cercava, quindi, di concedere ai suoi figli tutti i privilegi e benefici 
possibili. Questo stato di cose, ovviamente, non era molto apprezzato dai 
successori legittimi del capo che bramavano l’eredità. Questi potevano però 
esiliare i figli del capo pronunciando alcune frasi rituali che avevano un forte 
potere vincolante e quasi una forza magica e, per questo motivo, erano raramente 
pronunciate sul serio. Un uomo che tentasse di sfidare il terribile insulto che esse 
contenevano sarebbe stato per sempre disonorato. Per un abitante delle isole 
Trobriand, infatti, era inimmaginabile qualsiasi azione che non fosse di immediata 
obbedienza alla richiesta rituale. 
Un concetto molto sentito tra gli abitanti delle isole Trobriand era quello di 
rango con la quale s’intende un’intrinseca superiorità sociale di certe persone, cui 
si aveva diritto solo per nascita.