Le categorie dell'esistenza in Kierkegaard

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principalmente attraverso l’Analisi di due opere pseudonime: 
“Preventivamente definiamo l’esistenza come: il soggetto che agendo sceglie. 
Ciò che verrà fatto qui è mostrare la correttezza di una tale definizione, 
attraverso l’analisi degli Stadi sul cammino della vita e di alcune parti di Enter-
Eller allo scopo di comprendere come il filosofo danese abbia inteso 
l’individualità e la soggettività e in relazione a cosa” (p. 4). Il punto di partenza 
è dunque stato la Scelta. D’altronde non poteva essere altrimenti in quanto 
Kierkegaard non ha dedicato alcuna opera allo studio diretto della soggettività, 
nondimeno quest’ultima è lo sfondo filosofico su cui si staglia ogni altra 
ricerca kierkegaardiana. Per tale motivo il concetto di Soggettività è emerso 
dalla considerazione che il soggetto sceglie tra alcune grandi possibilità di vita 
che secondo il Nostro sono tre: 1) stadio estetico 2) Stadio etico e 3) stadio 
religioso. Ad esse sono state accostate le tre figure eminenti che le 
rappresentano: il Seduttore, il Soggetto etico, Il cavaliere della fede. Al fine di 
determinare le caratteristiche, o proprietà, di quest’ultima figura è stata 
improntata una analisi del cavaliere della fede per eccellenza, Abramo, a 
partire dall’opera Timore e tremore: “ Definiamo questa figura: «un uomo che 
non solo fa tutto in forza dell’assurdo, ma torna nell’esistenza per goderla con 
il dono della fede». Diamo chiarezza a questa definizione attraverso la figura di 
Abramo così ben delineata da Kierkegaard in Timore e tremore. Egli accetta il 
rischio della prova impostagli da Dio,  il sacrificio del figlio Isacco; Abramo 
accetta il rischio di porsi di fronte a Dio nel silenzio e nella solitudine, come un 
singolo di fronte all’Altissimo” (p. 25). Al termine del primo capitolo vi è il 
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tentativo di dare una prima fondazione ontologica all’etica kierkegaardiana. Si 
cerca di mostrare la possibilità ontologica delle tre grandi possibilità di vita. La 
questione è la seguente: lo sviluppo dell’etica kierkegaardiana si staglia su 
precisi presupposti ontologici o è il frutto di analisi metafisiche ed estrinseche 
di determinati concetti morali? La risposta mostra l’effettiva derivazione logico 
- teoretica dell’etica e della religiosità Kierkegaardiana. Pertanto “il divenire 
indica l’essere proprio dell’uomo, vale a dire dell’esistenza. L’Uomo, 
qualunque uomo e qualunque esistenza è sempre immersa nel tempo e non vige 
esistenza al di fuori di esso” (p. 55); dunque “Il divenire nell’uomo pone 
l’eticità dell’esistenza” (p. 56). La religiosità kierkegaardiana invece troverà 
fondamento “nella contraddizione ontologica propria dell’ente uomo e nella 
sua protensione verso l’avvenire” (p. 60). La Kinesis, la temporalità è 
costitutiva dell’umano. Nel capitolo secondo, partendo dal concetto di Kinesis 
come “movimento dalla possibilità alla realtà” abbiamo mostrato come la 
possibilità stessa sia costitutiva dell’essere umano. Così come il tempo e la 
temporalità sono il dubbio ineliminabile di cui è intriso l’uomo, così la 
possibilità è inerente all’uomo nella sua essenza. Ma a un uomo consapevole di 
essere dinanzi al mare di possibilità - senza che peraltro riesca a definire alcuna 
possibilità - non resterà che angosciarsi di fronte al nulla contenutistico della 
pienezza della forma della Possibilità. Eccoci giunti dunque all’Angoscia. La 
parte centrale del secondo capitolo è una analisi accurata de Il concetto 
dell’Angoscia. Le questioni più rilevanti che emergono dai paragrafi centrali ( 
2.2, 2.2.1) sono due: 1) Rapporto tra Angoscia e peccato e 2) Rapporto tra 
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Angoscia e libertà. Il nesso angoscia - libertà - peccato è riassumibile in tal 
modo: “il peccato nasce con libertà perché abbiamo detto che l’uomo, immerso 
nel divenire, diviene e muta per libertà; e se questo è vero allora il peccato 
dell’uomo è il frutto del suo essere un ente libero per natura” (p. 74). 
L’angoscia non è altro che quel vuoto esistenziale causato dalla caduta nel 
peccato del primo uomo e di ogni uomo, dal passaggio da uno stato di 
innocenza (prima della caduta), e dunque di ignoranza, ad uno stato di 
conoscenza in cui ciò che si conosce è la libertà, che null’altro è se non la 
stessa possibilità della libertà. Questa ultima ci rinvia alla possibilità della 
Libertà, vale a dire alla possibilità della Redenzione che ci porta verso l’essere 
assolutamente Libero, Dio. Il capitolo si chiude infatti con tre paragrafi che 
approfondendo il concetto di libertà, in relazione all’angoscia, mostrano 1) la 
natura contraddittoria dell’ente uomo che da un lato è libero e dall’altro legato 
alla necessità della natura 2) la possibilità della redenzione che, secondo 
Kierkegaard, può toglierci dalla nostra condizione contraddittoria e 
peccaminosa. Per cui “ l’unico atteggiamento che, per Kierkegaard, è 
accettabile è la presa di coscienza della propria imperfetta condizione 
ontologica a favore di una elevazione del proprio sé verso quell’unico ente 
veramente Libero che è Dio” (p. 120).  
Giungiamo così al terzo capitolo che tratta della categoria della 
Disperazione, in relazione ad alcune parti di Enter – Eller ed all’analisi 
puntuale de La malattia mortale . Quest’ultima è un’opera edificante,  per cui 
ho ritenuto opportuno non tentare alcuna laicizzazione di questa categoria nel 
9 
 
corso dell’analisi. Mentre l’angoscia può rivelarci la nostra natura e la nostra 
essenza di enti contraddittori ed esistenzialmente vacui, la disperazione prende 
la natura umana così com’è e la pone dinanzi a Dio. L’Io così è un processo, è 
una diacronicità essenziale imbrigliato nella sua natura antinomica e 
paradossale. La disperazione è dunque in primis  la categoria dell’impossibilità 
dell’Io di auto fondarsi da sé. La questione a cui Kierkegaard cerca risposta 
può essere sintetizzata così: Dio è l’Essere della Libertà che  “con un dono ha 
posto l’uomo così com’è, dandogli la possibilità di ritornare a Lui o di rimanere 
imbrigliati nella mondanità” (p. 134-135). Il problema fondamentale de La 
malattia mortale è proprio questo. La disperazione è una malattia universale 
che, per quanti gradi al proprio interno possa presentare, è inerente all’umano 
fin quando il Singolo non decida di gettarsi con fede nelle braccia 
dell’Assoluto. Quest’opera edificante che, nello slancio del singolo verso il 
trascendente, sembra annullare ogni altra possibilità di vita termina “mettendo 
in luce il contrasto primo e ultimo, quello tra Peccato e Fede, che distingue 
nettamente chi sta, più o meno volontariamente (o più o meno 
consapevolmente), nella disperazione e chi invece la supera buttandosi nelle 
braccia dell’assoluto e del trascendente. Ecco lo stato «in cui non c’è nessuna 
disperazione: cioè nel rapportarsi a se stesso e volendo essere se stesso l’Io si 
fonda, trasparente, nella potenza che l’ha posto»” ( p. 182).     
 
 
 
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1.  LA SOGGETTIVITA’ IN KIERKEGAARD                      
 
1.1 Soggettività e scelta 
 
     Generalmente ogni filosofia esistenzialista possiede il suo quid nella 
reazione all’atto filosofico di pura contemplazione che indaga la realtà come 
un oggetto esterno a sé e indipendente dal contemplante: la meraviglia 
aristotelica che guarda e muove l’indagine verso il mondo e le sue 
occorrenze, ritorna su se stessa, getta lo sguardo sull’uomo stesso che l’ha 
concepita e si stupisce di quell’uomo che sa di esistere nel mondo, anche se 
ne disconosce il motivo, il senso, di questa sua esistenza. Questo è dunque il 
primo atto di chicchessia pensatore che voglia e che abbia voluto occuparsi 
dell’esistenza; la meraviglia aristotelica in questo suo movimento 
ascendente, dal cielo alla terra e dalla terra all’uomo, riecheggia l’invito 
socratico: «Conosci te stesso».  
     L’eco delle parole pronunciate dall’oracolo di Delfi più di duemila anni 
fa risuonarono instancabilmente attraverso i secoli: le si poteva cercare di 
comprendere ovvero avvilire come un invito fuorviante che non abbia nulla 
a che vedere con la ricerca filosofica. I secoli moderni videro un fiorire 
mastodontico di cultura intellettuale e filosofica che si atrofizzava in 
complessi e articolati sistemi filosofici. Proprio allora al culmine  dei tempi, 
nel momento in cui «il conosci te stesso» sembrava sperso e dissolto nei 
11 
 
massimi sistemi speculativi, nacque un piccolo uomo dallo spirito immenso 
che venne a ricordare che per quanto l’umano si sforzi ad ergersi a divino 
pur sempre rimarrà uomo imbrigliato -con e nel- mondo e -con e in se- 
stesso
2
; ultimogenito di sette figli, nacque a Copenaghen nel 1813 nella 
famiglia del ricco commerciante Mikae Kierkegaard: venne chiamato 
Soeren.  Già nel 1835 questo giovane pensatore chiedeva al suo proprio 
spirito: « … E quale vantaggio potrei avere  mai dallo scoprire qualcuna di 
quelle cosiddette verità oggettive, d’ingolfarmi nei sistemi dei filosofi e di 
poterli, al bisogno, passare in rassegna? […]. Quale vantaggio dallo 
sviluppare una teoria dello stato?[….] Quale vantaggio avrei io da una verità 
che si ergesse nuda e fredda?»
3
 E nel 1847 in una delle tante pagine del 
diario  dedicate a Socrate diceva: « Già con Socrate la difficoltà non è di 
capire la sua dottrina ma di capire lui[….]. Così si sbarra il passo a tutta la 
speculazione, perché il suo segreto è appunto d’invertire la situazione» 
4
Ponendo queste domande Kierkegaard non intendeva dunque chiedersi 
quale fosse il vantaggio di occuparsi delle verità oggettive o di una teoria 
dello stato perché il suo pensiero manifesta non la volontà di conoscenza 
speculativa, che prevede la scissione tra lo speculato e lo speculante, ma in 
primis quello della comprensione di se stesso in rapporto a sé medesimo ed 
al mondo circostante e questa sua convinzione lo accompagnò per tutta la 
                                                           
2
 Questo uso eccessivo delle preposizioni non è una sofisticheria che  intende abbellire o 
imbruttire  i  sostantivi  Uomo  e  Mondo.  Semplicemente  era  mia  intenzione  rendere 
immediatamente  la  complessità  dell’indagine  Kierkegaardiana  che  come  vedremo  in 
seguito  si  svolgerà  sempre  su quattro piani: quelli dell’immanenza e della  trascendenza 
dell’uomo in relazione a se stesso e dell’uomo in relazione al mondo.     
3
 S. Kierkegaard, Diario, Morcelliana, Brescia, 1980, I A 75 . 
4
 S. Kierkegaard, Diario, cit., VIII A 490. 
12 
 
vita: «Prima viene la vita; poi molto o poco tempo dopo (ma dopo) viene la 
teoria; non viceversa  prima la teoria e poi la vita»
5
. E’ importante rilevare 
che il termine vita qui non sta ovviamente ad identificarsi con la vita 
esteriore ma assolutamente con la vita interiore. E  cos’ è quest’ultima? 
L’unità sintetica delle esperienze interiori. E cosa si intende con tale 
espressione? L’esperienza interiore- dice Kierkegaard - è una «verità per 
me»; e ancora nel passo su citato I A 75: «trovare l’idea per la quale io 
voglio vivere e morire».
6
    
     Un ulteriore dubbio avvinghia la questione: l’esperienza interiore è una o 
sono molte? Il dubbio si dissolve pensando che l’Idea è l’unità delle 
esperienze e che ogni esperienza è «una verità per me» se e solo se rientra 
nella mia idea per cui io vivo e muoio. Facciamo un esempio tenendo 
presente preventivamente gli stadi della vita così come li trovò Kierkegaard: 
estetico, etico e religioso. L’Idea per cui vivere e morire è propriamente la 
scelta di uno di questi stadi e le esperienze interiori che sono «verità per 
me» sono tutte quelle esperienze che interiorizzo in relazione alla mia scelta 
e solo a quella. Kierkegaard si rende conto che nel mondo non c’è il 
«soggetto unico trascendentale» kantiano ma vi sono tanti soggetti, tanti 
singoli individui che, lo vogliano o no, sono stati gettati qui e che, gli 
piaccia o no, devono scegliersi attraverso l’agire e l’azione. Che 
Kierkeggard tenga in forte considerazione l’agire lo dimostrano passi diversi 
del suo diario. Per ora consideriamone solo uno: «La dialettica nei libri è 
                                                           
5
 S. Kierkegaard, Diario, cit., X4 A 528.  
6
 Evidentemente per Kierkegaard  la vita vissuta attraverso  le vicissitudini  interiori poteva 
esser l’unico modo di comprendere l’uomo. 
13 
 
solo dialettica di pensiero, ma la reduplicazione di questo pensiero è azione 
nella vita »
7
 
    Il filosofo danese guarda all’agire che è conforme al pensiero e che lo 
costituisce; e già questo è un altro modo per dire no al pensiero astratto ma 
non è questo il momento di occuparci dei rapporti tra il pensiero speculativo 
e quello del Nostro danese. Noi qui stiamo cercando di mostrare come 
Kierkegaard avesse in cara custodia la soggettività e l’individualità: «Non 
esiste in fondo che una sola qualità, l’individualità. E’ il perno di tutto[]»
8
. E 
se essa è dunque il fulcro di tutto sarà, anche il centro attorno al quale è 
possibile costruire una argomentazione articolata sull’agire dell’uomo.      
     Preventivamente definiamo l’esistenza come: il soggetto che agendo 
sceglie.
9
 Ciò che verrà fatto qui è mostrare la correttezza di una tale 
definizione, attraverso l’analisi degli Stadi sul cammino della vita e di 
alcune parti di Enter-Eller allo scopo di comprendere come il filosofo 
danese abbia inteso l’individualità e la soggettività e in relazione a cosa.  
Partiamo dalla scelta. Come abbiamo già accennato, Kierkegaard parla e 
illustra, in Stadi sul cammino della vita ed in gran parte della sua opera 
pseudonima  tre stadi che attraversano l’esistenza umana: lo stadio estetico, 
lo stadio etico e lo stadio religioso. Il primo è vissuto come stadio 
dell’immediatezza, il secondo come quello dell’umano generale, il terzo 
come lo stadio dell’eternità, la quale lungi dal poter esser trovata e vissuta -
                                                           
7
  S. Kierkegaard, Diario, cit., VII A 91. 
8
  S. Kierkegaard, Diario, cit., V A 53. 
9
  Questa  definizione  non  chiarifica  alcunché  del  pensiero  kierkegaardiano,  piuttosto  è 
l’anticipazione analitica di ciò che si intende dimostrare in questo capitolo ed esattamente 
in questa sede. 
14 
 
nel e attraverso- il mondano, nondimeno deve esser vissuta qui nel mondo e 
nella temporalità e propriamente come paradosso 
10
 che è tale in quanto si 
esperisce in  rapporto a Dio ed  all’eterno. A questi stadi corrispondono i tre 
tipi di uomini che li hanno di fatto scelti e che li rappresentano: essi sono 
rispettivamente il seduttore, il marito e il cavaliere della fede. Il seduttore 
ha come scopo quello del godimento nella seduzione il quale non può che 
avvenire nell’immediato per poi esser sostituto immediatamente dalla noia. 
Il godimento del seduttore è legato al movimento stesso della seduzione e 
non all’oggetto sedotto per cui dal momento in cui la seduzione ha 
compimento ecco che il Nostro esperisce immediatamente la noia che, 
fondamentalmente, è un primo sentire il nulla
11
.  La vita del seduttore 
dunque si svolge tra  l’edonismo dei piaceri immediatamente esperibili e la 
noia, semplice conseguenza dello svanire del piacere. 
     Andiamo allo stadio etico di cui l’espressione tipica è il matrimonio. 
Consideriamo il matrimonio in relazione all’amore. Quest’ultimo è, per 
Kierkegaard, un sentimento che si esperisce  nell’immediatezza, vale a dire 
quando ci si innamora si ha un impeto interiore che ascendendo dalle 
strutture più profonde della natura umana viene rivolto ad un‘altra persona, 
appunto l’amata. Tuttavia l’amore non è il frutto di una scelta individuale, di 
                                                           
10
  Il  terzo  stadio  richiama  subito  il  paradosso  Kierkegaardiano  perché  non  esiste  altro 
modo di vivere lo stadio religioso.  
11
 E’ possibile definire  la noia  come  l’angoscia del  seduttore, o meglio, di  chiunque vivi 
nello  stadio dell’immediatezza.  Lungi dal voler determinare qui  il concetto dell’angoscia 
così come viene definito e trovato da Kierkegaard è possibile, stante una prima definizione 
dell’angoscia come paura del nulla, dire che la noia è la prima sensazione di questo nulla. 
Non è un caso che Kierkegaard l’abbia definita come il peccato fondamentale in quanto «è 
peccato non volere profondamente e sentitamente»; infatti chi si annoia non vuole e non 
sente nulla e non sa neanche perché eventualmente volere qualcosa.   
15 
 
un movimento soggettivo che decide chi deve esser l’amata; ma se manca la 
scelta non è possibile considerare l’amore in senso etico. Ecco cosa fa dire 
Kierkegaard al Giovane, protagonista nel dialogo In vino veritas dedicato 
all’amore ed alla donna:« Vediamo che cosa succede in amore. Gli 
innamorati vogliono appartenersi per l’eternità. Questo lo esprimono in quel 
bizzarro modo, abbracciandosi con l’intensità del momento, in cui deve 
risiedere tutto il piacere e la felicità dell’amore […]. E tuttavia s’ingannano, 
poiché in quel preciso momento la specie trionfa sugli individui, la specie 
vige abbassando gli individui al suo servizio»
12
. Ora, è sì vero che 
l’individuo partecipa sempre della specie e Kierkegaard ne è perfettamente 
consapevole, nondimeno circa il valore etico dell’amore non è possibile dire 
alcunché perché, semplicemente, l’etica pretende una scelta, una decisione e 
l’amore non lo è. Tuttavia il rapporto matrimonio-amore esiste perché, 
benché sia concepibile l’amore da solo, non ha senso un matrimonio in cui 
non vi sia l’amore; Kierkegaard dirà che: «il matrimonio è dunque 
un’espressione più elevata dell’amore»
13
. E lo è proprio in virtù della 
Decisione che si sceglie di attuare nello sposarsi con l’amata. Decidendo, 
l’individuo attraverso un atto di libertà forma se stesso verso una direzione 
che è quella della scelta di senso e responsabilità nella temporalità in 
relazione all’eterno
14
. Per tutto questo è possibile asseverare che «[] il 
                                                           
12
 S. Kierkegaard, Stadi sul cammino della vita, BUR, Milano 2006, p. 131 
13
 Ivi, p. 204 
14
  Kierkegaard  negli  Stadi,  esattamente  nelle  Considerazioni  varie  su  un matrimonio  in 
risposta  a  delle  obiezioni  da  parte  di  un marito,parla  di  decisone  negativa  e  decisione 
positiva  in relazione al matrimonio La prima riguarda  l’eterno e dunque rende  infelici,  la 
16 
 
matrimonio è il supremo telos della vita individuale. »
15
 Si è voluto qui 
riassumere in poche parole quali siano i punti cardine della vita estetica e 
della vita etica. Ma molti e seri dubbi rimangono al termine di questo veloce 
excursus: Che rapporto c’è tra la vita estetica e quella etica? Ed all’interno 
dell’etica che rapporto c’è tra la Scelta e la libertà? E se l’individuo è un 
soggetto come fa a scegliere l’assoluto? E l’assoluto come fa ad essere 
soggettivo ed entrare nella soggettività? Insomma sono stati illustrati i punti 
cardine dei due stadi atrofizzandone le proprietà; ciò che tocca ora fare qui è 
dipanare punto per punto il movimento che intercorre tra le due vite, ed 
all’interno di ognuna vedere il movimento delle proprietà che le realizzano.   
     Torniamo alla scelta, essa è il fulcro del pensiero Kierkegaardiano 
attorno al quale tutti i concetti acquistano significato. L’Enter – Eller 
descritto nell’opera edita da Victor eremita e composta dalle carte di A e 
dalle carte di B indica la Scelta per eccellenza: se la scelta indica 
generalmente una qualsiasi messa in atto di una possibilità, la Scelta dell’ 
Aut- Aut è la Scelta assoluta, quella per la quale si sceglie di vivere o così o 
così senza possibilità di mediazione: o si vive esteticamente o eticamente.  
     Ri-torniamo nuovamente alla scelta. Chi può scegliere, chi può decidere? 
Ovviamente l’individuo. La Scelta, comunque la si intendi, è sempre da 
rapportare  alla vita individuale; e se prima abbiamo asserito che 
                                                                                                                                                       
seconda è la vera decisione perché mostra la forza della sintesi del temporale e dell’eterno 
attuata nella scelta di vivere temporalmente qualcosa di assoluto. 
15
  S.  Kierkegaard,  Stadi  sul  cammino  della  vita,  BUR, Milano  2006,  p.  206.  Più  in  là 
Kierkegaard farà dire al marito in questione che esiste:« una categoria greca che si chiama, 
leggermente modernizzata, scegliersi è la mia categoria preferita e si applica bene ad una 
esistenza individuale[…].» 
17 
 
quest’ultima assume un senso, un significato attraverso le esperienze 
interiori allora scegliere, decidere sarà sempre affare dell’interiorità. L’unico 
modo che ha la nostra interiorità di rapportarsi alla decisione ed alla scelta è 
attraverso la personalità che, in quanto proprio modo d’essere della persona, 
permette un tipo di rapporto specifico tra l’uomo e il mondo: nell’istante 
della decisione la personalità si riempie di contenuto, appunto quello proprio 
della scelta. Da qui però sembra possibile inferire che la personalità trovi il 
suo contenuto estrinsecamente da sé, vale a dire che chi sceglie lo fa 
guardando al di fuori di se stesso. Ma questo non è possibile! Vediamone 
adesso il motivo seguendo le argomentazioni kierkegaardiane contenute ne 
L’Equilibrio tra l’estetico e l’etico nell’elaborazione della personalità. 
16
 
     Innanzitutto considerando il contenuto del tutto esterno alla personalità si 
riproporrebbe il dualismo gnoseologico contemplante-contemplato, il che in 
termini etici significherebbe il considerare la scelta come qualcosa di 
totalmente estrinseco alla personalità. Ma, Kiekegaard dirà: «La personalità 
è interessata nella scelta già prima di scegliere»
17
. Ma se è così allora la 
personalità avrà già con sé la Scelta ed il suo contenuto discenderà 
                                                           
16
 Esse sono le lettere del marito e giudice Vilhem  al suo amico esteta e sono presenti in S. 
Kierkegaard, Enter‐Eller, Adelphi edizioni, Milano 1989,  tomo V. 
17
 S. Kierkegaard, Enter‐Eller, cit.,  tomo V, p. 29. E’ importante qui rilevare la scissione tra 
il «che cosa» e il «come» Kierkegaardiano e la superiorità etica di quest’ultimo sul primo. Il 
«che cosa» della scelta sembra essere anticipato nel suo  «come». Per Kierkegaard il «che 
cosa» (contenuto) del «come» (il tipo di scelta) è intrinseco a quest’ultimo, vale a dire che 
nel modo in cui vien posta la decisione, il suo contenuto sarà come una sua proprietà. Per 
tale motivo possiamo affermare il primato del come sul che cosa, della’atto di scelta con il 
quale il contenuto viene ad esser interiorizzato nella personalità.     
18 
 
direttamente da essa!
18
. Ma la scelta non potrà  discendere direttamente e in  
modo immediato dalla personalità perché se è «importante scegliere e 
scegliere in tempo» è anche perché è possibile non-scegliersi. Ma la non-
scelta non è comunque una scelta? Per Kierkegaard non lo è ed esattamente 
nel senso che «lo scegliere è espressione propria e rigorosa dell’etica»
19
 
Dunque cos’è il non-scegliersi? E’ propriamente la scelta estetica che si 
definisce tale in  relazione a ciò che abbiamo appena suddetto perché 
propriamente la scelta estetica è il rifiuto della personalità di scegliersi 
eticamente.
20
 Per tale motivo la scelta etica è propriamente la vera Scelta 
della personalità che con grande energia e passione erige a compito della sua 
vita la decisione presa in un istante. 
     Nel giudizio Kiekegaardiano dunque l’Etico è scegliere il bene, di 
conseguenza l’estetico sarebbe il male. Esattamente il bene qui consiste 
                                                           
18
Affermando  ciò vi è  il  rischio di  cadere  in una  sorta di determinismo per cui verrà ad 
essere eliminata la libertà e ogni suo atto. Non è possibile qui sviluppare una tematica così 
complessa come quella del determinismo che, semmai si dimostrasse vero implicherebbe 
l’annullamento di ogni  libertà umana nel  senso che non avrebbe più  senso chiedersi  se 
l’uomo  e  libero  o  meno.  Non  è  mia  intenzione  eludere  la  questione  col  dire  che 
Kierkegaard  credeva  alla  libertà  di  scelta  dell’uomo;  quindi  che  ,  lo  si  accetta  o  no.  In 
questa sede vogliamo risolvere L’Aut‐ aut tra libertà e determinismo considerando il primo 
un problema esclusivamente Etico, il secondo un problema esclusivamente Teoretico. Qui 
non  si  vuole  escludere  che  sia  possibile  dimostrare  che  l’uomo  sia  determinato, 
condizionato  totalmente  e  in  qualche modo  in  ogni  sua  scelta  o  Scelta,  nondimeno  la 
validità  dell’Etica,  nonché  la  sua  forza  rimarrebbe  intatta.  Anche  se  teoreticamente  si 
stabilisse che  la  libertà non  foss’altro che semplice rapporto di causa‐effetto resterebbe 
comunque un residuo etico ineliminabile: la mia stessa sensazione soggettiva della libertà, 
della scelta e della responsabilità che mi permetterà di dire sempre che  io sono  libero e 
posso  sempre  scegliere  e  che  in  relazione  alla mia  scelta  avrò  la mia  responsabilità.  In 
seguito verrà ripreso il tema della responsabilità con relative argomentazioni. Lo scrittore 
religioso Kierkegaard avrà molto da dirci sulla nostra società secolarizzata.   
19
 S. Kierkegaard, Enter‐Eller, cit.,  tomo V, p. 32. 
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 … e quindi assolutamente. Anticipiamo  l’estrema differenziazione  tra scelta estetica e 
scelta etica. La prima avviene relativamente, solo  la seconda è Scelta assoluta. Vediamo 
come  “assoluto”  assuma  qui  due  determinazioni  semantiche  simili ma  non  del  tutto 
coincidenti: decidere  in modo assoluto è scegliere di vivere  in uno stadio specifico della 
vita, nondimeno la Scelta Assoluta indica più specificamente l’ambito etico.