La vittima culturale: analisi psicologica e giuridica delle mutilazioni genitali femminili

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Introduzione 
Negli ultimi cinquanta anni enormi passi avanti sono stati compiuti nel 
raggiungimento della parità di genere. Le politiche varate dal Cedaw nel 
1979 (Cardinali, 2021), dalla Conferenza di Vienna prima e di Pechino poi 
negli anni Novanta (Cristini, 2021), e in ultimo dalla Dichiarazione di Istanbul 
nel 2011 (Di Iorio, 2019), hanno fortemente sensibilizzato gli organismi 
internazionali in materia di uguaglianza tra uomo e donna e garanzia di diritti. 
L’impegno sul piano teorico è indubbio, ma sul piano della parità di genere 
sostanziale (Luzi, 2019) è fortemente lacunoso. Dal punto di vista sociologico 
si potrebbe dire che la disparità di trattamento tra uomo e donna sia 
occupazionale che socioculturale è ancora evidente. Una visione 
essenzialmente dicotomica tra generi risponde alla necessità di conferire 
ordine e senso ai diversi sistemi e rapporti sociali attraverso processi di 
categorizzazione che a tratti risultano discriminanti. Lo stesso costrutto di 
genere si inscrive all’interno di significati connotati socialmente e 
culturalmente. Essi strutturano comportamenti specifici per i sessi e al 
contempo limitano l’espressione della specificità individuale. Si denotano 
così dinamiche egemoniche, persuasive e coercitive, se non di vero e proprio 
potere, alimentate dai processi di categorizzazione sociale. Le dinamiche di 
potere innescano, inevitabilmente, rapporti asimmetrici se non gerarchici tra 
individui che pongono uomo e donna in condizione di subalternità l’uno 
rispetto all’altro. Alla luce di ciò si cristallizzano rappresentazioni di sé 
coerenti con i costrutti sociali di riferimento. Il paternalismo patriarcale (in 
L’alternativa Mediterranea, citato da Facchi 2021), seppur rappresenti una 
minima percentuale dell’ideologia delle nazioni moderne, comunque continua 
a esercitare una certa influenza sulle coscienze collettive. I movimenti 
femministi, e in generale i governi mondiali, si sono impegnati attivamente 
nello sconsacrare l’idea dell’inferiorità femminile, che rappresenta le donne 
come soggetti fragili e delicati (ivi), non sufficientemente forti. 
Rappresentazioni di questo tipo da un lato sminuiscono il genere femminile e 
lo marginalizzano e dall’altro contribuiscono a perpetuare il machismo
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contemporaneo. Le donne agiscono all’interno di un rinnovato “perimetro socio-
culturale” (Pagano, citato in Luzi, 2019) nel quale imperano da un lato 
l’individualismo estremo e dall’altro spinte globalizzanti in cui si esaltano le pari 
opportunità. Tuttavia, è evidente che le spinte rinnovatrici verso la parità di 
genere muovono da uno spazio ideale e si scontrano con una realtà fattuale 
incentrata sull’immobilismo contestuale nel quale schemi interpretativi, di fatto 
ormai anacronisti, ostacolano il raggiungimento delle vere pari opportunità.  
L’immobilismo contestuale (Hochschild, citato in Luzi, 2019) è 
particolarmente evidente nelle società in cui i concetti di cosmopolitismo 
giuridico e globalizzazione si scontrano con una radicata necessità di 
preservare l’identità culturale. L’idea è mantenere una sorta di “puritanesimo” 
culturale rispetto alle spinte globalizzanti che tendono all’annullamento della 
particolarità culturale del popolo. Per questo motivo, il discorso della parità 
sostanziale di genere trova serie difficoltà nella sua attuazione piena e globale. 
Molte popolazioni ancorate al tradizionalismo antifemminista, sentono una sorta 
di aggressione ideologica (Zolo, citato in Facchi, 2021) dei paesi occidentali nei 
loro confronti con il risultato di polarizzazioni posizionali che radicalizzano 
ideologie ormai obsolete. Si evince, pertanto, una sorta di scontro tra visioni 
moderniste in materia di uguaglianza e visioni tradizionaliste che inneggiano al 
patriarcato. A oggi è ancora fortemente attivo il dibattito circa la legittimazione 
delle politiche discriminanti di alcuni paesi che vede da un lato la preservazione 
dell’eredità culturale e dall’altro la distorsione della dottrina.  
Il problema più evidente è che tali ideologie corrono il rischio di legittimare, 
sotto diversi punti di vista, oltre che condizioni discriminanti anche condizioni 
vittimizzanti della donna contemporanea in nome dell’appartenenza etnica. Il 
confine tra esaltazione del valore culturale e distorsione della dottrina è 
estremamente labile. È richiesto, quindi, equilibrio tra i due e che sia anche il 
risultato di una rivisitazione in chiave moderna delle interpretazioni patriarcali 
consolidate e dei testi sacri senza che ciò comporti una sorta di violazione della 
fede e uno stravolgimento della dottrina. È necessario trovare un nuovo 
concetto di dignità personale (ivi), che tanto quanto quello di genere, è 
socialmente e culturalmente orientato ma allo stesso tempo è fortemente
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individualizzato, e che tenga conto dei diritti di cui ogni individuo deve 
sostanzialmente godere in ogni popolo.  
L’impegno delle ONG in questo senso, in linea con i movimenti femministi, ha 
agito sul piano teorico tanto quanto su quello attuariale, incontrando però tre 
difficoltà fondamentali: la diversità intra-culturale che ostacola una più 
omogenea attuazione delle politiche internazionali in favore dell’uguaglianza di 
genere;  le dinamiche di potere, e non si parla di potere istituzionale quanto di 
potere familiare che in certe forme di vittimizzazione agisce in modo più 
pregnante rispetto alle istituzioni di per sé; la natura privata della condizione 
vittimizzante rende difficile l’intervento e l’eradicazione delle diverse forme di 
vittimizzazione e contribuiscono alla perpetuazione dell’egemonia maschile 
nelle dinamiche comunitarie (Facchi, 2021).  
Questi tre nodi di difficoltà costituiscono il punto di partenza di questo lavoro 
che si pone l’obiettivo di presentare sotto i diversi punti di vista la 
vittimizzazione culturale, ossia forme di vittimizzazione etnicamente e anche 
politicamente legittimate che sono il risultato di processi di identificazione 
sociale da un lato e dall’altro mere distorsioni dottrinali che perpetuano tipi di 
comunità sostanzialmente incentrate sul patriarcato. 
Il primo capitolo di questo lavoro prenderà in disamina il costrutto di 
vittimizzazione culturale. In particolare, partirà dal concetto di vittimizzazione 
nelle sue diverse tipologie per focalizzarsi poi sulle caratteristiche tipiche della 
vittimizzazione culturale. Si farà una breve presentazione di una particolare 
forma di vittimizzazione culturale, dal lungo retaggio e su cui ancora si nutrono 
dubbi circa la sua eradicazione, ossia le modificazioni genitali femminili. In 
seguito, si cercherà di offrire un punto di vista alternativo sulla vittima culturale 
andando ad analizzare forme di vittimizzazione che da un lato non godono di 
particolare interesse, come la circoncisione maschile rituale, e dall’altro più 
recenti forme di vittimizzazione culturale come la migrazione forzata e la 
vittimizzazione di guerra, focalizzando l’attenzione sul retaggio culturale sul 
quale esse si fondano e sugli aspetti più prettamente psicologici.  
Il secondo capitolo, invece, offrirà uno sguardo sulle modificazioni genitali 
femminili e analizzerà approfonditamente il problema in termini di origine,
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caratteristiche e contesto di attuazione. Si cercherà di comprendere quali siano 
le motivazioni sottostanti, le spinte culturali che sottendono alla pratica. Si 
forniranno dati statistici sia rispetto alla diffusione recente e non recente del 
fenomeno, sia rispetto all’elevato numero oscuro che lo caratterizza. Si 
cercherà di sottolineare gli aspetti psicologici e sociologici del fenomeno, punti 
di vista e posizionamenti contrastanti, ripercussioni psico-fisiologiche a breve e 
lungo termine nonché conseguenze relative alla marginalizzazione e 
all’isolamento sociale. Inoltre, sarà presentato un punto di vista alternativo 
grazie al quale è stato possibile sottolineare come le tradizioni soggiacenti le 
mutilazioni genitali femminili siano in realtà tramandate attraverso generazioni 
matrilineari, e non patrilineari. Così è stato possibile analizzare il punto di vista, 
poco considerato, degli uomini e dei mariti inserendoli in un contesto sociale nel 
quale vivono l’emancipazione femminile e, allo stesso tempo, sopravvivono ad 
esso nel perpetuare il maschilismo egemone. 
La parte finale dell’elaborato fornirà un quadro normativo complessivo in 
materia di modificazioni genitali femminili sia dal punto di vista repressivo che 
dal punto di vista della protezione della vittima dalle diverse forme di 
vittimizzazione. Si cercherà di tracciare un excursus storico che riguardi il modo 
in cui il mondo, e in particolare la comunità europea, abbiano affrontato in 
termini di azioni preventive e protettive le vittime culturali e le vittime da MGF. Si 
cercherà anche di focalizzare l’attenzione sull’impianto normativo del continente 
africano mostrandone punti di forza e di debolezza. Inoltre, si presenteranno i 
pochi modelli di intervento, tanto europei quanto africani, nella lotta 
all’eradicazione della pratica pressoché lento se si considera anche il fallimento 
normativo e ideologico della proposta del rituale simbolico, tanto efficace in 
africa quanto stigmatizzato dall’occidente, di cui si farà specifico 
approfondimento. Si farà specifico riferimento alle diverse forme di tutela che 
sono state promosse sul territorio italiano nello sviluppo di un rapporto 
assolutamente sinergico tra diversi professionisti che operano all’interno di 
questo contesto, considerandone pure le criticità e i limiti. Si presenterà 
l’approccio dell’etnopsichiatria quanto mai attuale nel discorso inerente alla cura 
della vittima culturale presentando di anch’esso i suoi presupposti teorici, i punti
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di forza e i punti di debolezza. Inoltre, attraverso un’analisi della letteratura in 
materia, si è cercato di delineare un profilo di assoluta carenza formativa e 
conoscitiva degli operatori medico-sanitari nell’accoglienza e nella cura delle 
vittime culturali e da MGF, sottolineando le maggiori criticità che incidono sul 
rapporto professionista-paziente e presentando, infine, due modelli incentrati 
sull’ascolto che potrebbero migliorare sensibilmente le prassi operative dei 
professionisti del settore.
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Capitolo I 
La vittima culturale 
1. La vittima e la vittimologia 
Il termine vittima deriva dal latino victima con cui si identifica “un essere vivente 
consacrato e immolato alla divinità […] chi perisce in una sciagura, calamità, in seguito 
a gravi eventi o situazioni […] chi soccombe all’altrui inganno o prepotenza…”
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. Dalla 
sua definizione etimologica il termine vittima si accompagna all’immagine del “rito 
sacrificale” (Saponaro, citato in Prosperi, 2010, p.73) e si denota la sua condizione di 
passività in cui “perisce” o “soccombe” a seguito dell’azione negativa di un altro. Per 
lungo tempo, quindi, la vittima è stata considerata come una sorta di effetto collaterale 
dell’evento criminoso sottostimando, al contrario, la sua centralità. Il riconoscimento del 
protagonismo della vittima nel reato è stato essenziale nell’individuazione di azioni che 
esulano dalla fattispecie prevista dall’ordinamento giuridico ma che di fatto si 
inseriscono nel quadro della garanzia dei diritti umani.  
Solo a partire dagli anni Quaranta e Cinquanta gli esperti del settore hanno iniziato 
a convergere verso una nuova prospettiva nella quale la vittima di reato non è più 
rilegata a una posizione di sostanziale marginalità ma è parte attiva dell’azione 
criminosa. La vittima, tanto quanto il reo, è protagonista in termini diadici della 
criminogenesi e criminodinamica del reato. Da qui nasce la vittimologia che si pone 
l’obiettivo di studiare la personalità della vittima, le sue caratteristiche fisiche, 
psicologiche, morali, sociali e culturali (in Compendio di Criminologia).  
1.1 Le categorie vittimogene e le forme di vittimizzazione 
Dagli studi condotti dai vittimologi è stato possibile identificare due diverse tipologie 
di vittima. In particolare, Ponti (1999) ha distinto tra vittime attive e passive di reato. Nel 
primo caso si fa riferimento a quei soggetti che, a causa della natura della loro 
professione, possono essere coinvolti, in qualsiasi momento, in situazioni criminose o 
violente. Nel secondo caso, invece, si fa riferimento a qualsiasi soggetto che abbia 
subito un danno senza che “abbia assunto un atteggiamento psicologico o 
comportamento che possa aver influito sulla commissione del delitto o aver indotto il 
criminale a sceglierlo specificatamente come vittima” (ivi), come nel caso della vittima 
favorente o della vittima consenziente. Nello specifico, la vittima favorente facilita il 
                                                             
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 Dizionario Treccani https://www.treccani.it/vocabolario/ricerca/vittima/
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reato mentre la vittima consenziente chiede volontariamente di essere danneggiata. Si 
possono, inoltre, individuare: le vittime accidentali, coinvolte per puro caso nell’evento 
vittimizzante senza aver alcun tipo di relazione con il reo; le vittime trasversali che però 
non rappresentano il target primario designato dall’autore di reato; le vittime 
preferenziali, scelte ad hoc dal reo per una caratteristica specifica; la vittima 
disonorante, coinvolta nei delitti d’onore qualora la giurisprudenza specifica li preveda 
ancora come fattispecie; le vittime simboliche, designate per colpire l’intero gruppo o 
una specifica ideologia. Vi possono essere anche vittime indirette, i cosiddetti 
“superstiti”, coloro i quali vivono un trauma a causa della perdita o del danno cagionato 
a una persona a loro emotivamente e affettivamente vicina.  
Infine, si possono delineare tre diversi livelli di vittimizzazione. La vittimizzazione 
primaria identifica le vittime che in prima istanza hanno subito un torto o un danno. La 
vittimizzazione secondaria identifica una “condizione di ulteriore sofferenza e oltraggio 
sperimentata dalla vittima” frutto della negligenza, o scarsa attenzione delle agenzie di 
controllo formale a seguito della richiesta di aiuto (Rossi, citato in Prosperi, 2010). Essa 
si configura anche quando alla vittima sia stato precluso l’accesso ai percorsi 
riabilitativo-terapeutici necessari al recupero a seguito del trauma. Molto spesso la 
vittimizzazione secondaria è frutto della scarsa capacità del personale addetto nel 
trattare il disagio psicologico vissuto dalla vittima (Di Palma & Biagetti, 2021). La 
vittimizzazione terziaria, invece, si alimenta dal senso di sfiducia della vittima rispetto 
allo scarso impegno profuso dalle agenzie di controllo formale, a seguito della lentezza 
del decorso giudiziario o quando percepisca che giustizia non sia stata fatta (ivi). 
Inevitabilmente, ognuna di queste tipologie di vittimizzazione crea un danno psico-
fisiologico a breve o a lungo termine. Ciò dipende dalla gravità del danno subito, dalla 
continuità nel tempo della vittimizzazione, come nel caso della violenza domestica e 
degli atti persecutori, e anche dalle caratteristiche idiosincratiche del soggetto in termini 
di resilienza e strategie di coping. In ultima analisi, è opportuno sottolineare che ci sono 
specifiche categorie di soggetti, le vittime cosiddette vulnerabili, donne, bambini e 
anziani, che più di altre corrono il rischio di incorrere in episodi vittimogeni. A loro gli 
ordinamenti internazionali hanno garantito negli anni sempre maggior tutela sia in 
termini di diritti che di azioni repressive a scapito di chi le designa come vittime 
preferenziali.
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1.2 Le società polietniche: scontro tra alterità 
La giurisprudenza ordinaria prevede che a seguito della condotta attiva o omissiva il 
soggetto possa essere perseguito per la fattispecie incriminatrice nella quale la sua 
condotta rientra. Ovviamente, il diritto ordinario non può esprimersi circa ogni fatto o 
azione che possa costituire una violazione di diritti ma ragiona qualitativamente in 
termini di interpretazione estensiva della norma per farvi rientrare l’intera casistica, 
seppur eterogena. Tuttavia, sin da subito è stato chiaro ai vittimologi quanto oltre alle 
categorie vittimogene date, ve ne fossero altre “nascoste” (Saponaro, citato in 
Prosperi, 2010, p.95) dovute ad azioni “non socialmente e formalmente costruite” 
(Prosperi, 2010, p.95). L’intuizione si deve a Emiliano Viano che, nel 1989, ha proposto 
l’idea che vi potessero essere condotte messe in atto all’interno di un gruppo sociale 
che di fatto costituiscono vittimizzazione, anche se non considerate formalmente come 
reati e che di fatto non sono o non possono essere perseguite dalla legge. Con questo 
si intende che l’azione giudicata accettabile o suscettibile di riprova sociale dipende 
sostanzialmente da un fattore fondamentale: la cultura.  
Il termine cultura non ha un significato univoco, anzi è un costrutto multi-sfaccettato 
che può essere inteso sotto diversi punti di vista. Nel senso ampio del termine la 
cultura identifica i modi di vivere e di pensare e lo si usa ad oggi per sostituire le 
espressioni come “ideologia”, “tradizione”, “morale”. Nel senso stretto del termine si 
intende con cultura il “patrimonio di cognizioni, esperienze acquisite da una persona 
tramite lo studio, ai fini della specifica preparazione in uno o più campi del sapere” 
(Basile, 2011, p.344). Il concetto di cultura, inoltre, è stato sviscerato anche dagli studi 
antropologici che lo intendono come insieme di conoscenze, credenze, arti, morale, 
diritto, costumi e qualsiasi altra capacità e abitudine acquisita da ogni membro della 
comunità di riferimento (Taylor, citato in Basile, 2011).  Più recentemente si è 
incominciato a pensare che il concetto di cultura fosse legato a processi psicologici e 
sociali tipici di un sistema sociale per cui la si intende come l’insieme di concezioni 
proprie, ampiamente interiorizzate, consuetudinarie e socialmente ereditate che 
costituiscono significati “incorporati” e/o agiti costitutivi della persona e del suo modo di 
vivere. Tali significati si manifestano nei discorsi, e quindi nei posizionamenti semantici 
da cui tali significati emergono, e rientrano nelle pratiche di self-monitoring e self-
perpetuating di ogni individuo (Shweder, citato in Basile, 2011). Quindi, secondo 
questa definizione, affinché si possa parlare di cultura è necessario che i membri della 
comunità abbiano largamente acquisito l’etica e i valori e li abbiano interiorizzati per
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costruire la propria identità sociale. Avere una propria identità sociale permette 
all’individuo di riconoscersi in quanto membro della comunità e garantirsi una certa 
coerenza comportamentale stabile nel tempo. 
La cultura è essenziale, non solo per lo sviluppo psicologico dell’individuo, ma 
anche per il suo sviluppo biologico (Basile, 2011). Sembrerebbe, quindi, che la cultura 
giochi un ruolo significativo sia sul piano organico che su quello psicologico. Sarebbe, 
quindi, facile incorrere nell’errore di credere che l’individuo sia quasi 
deterministicamente orientato dalla cultura senza che egli possa giocare alcun ruolo 
significativo. In realtà, esiste uno spazio di libertà (ivi), più o meno ampio, nel quale la 
persona sceglie come interpretare la sua cultura, e i significati che vi associa sono 
comunque permeati dalle necessità storiche alle quali il soggetto deve sopperire. Ed è 
questo lo spazio in cui si possono sviluppare interpretazioni alternative, quasi 
divergenti, della cultura dominante. Questo, è lo stesso spazio nel quale alcuni popoli 
decidono di osservare in modo stretto e osservante (Barbagli, citato in Basile, 2011) i 
loro usi e costumi, in alcuni casi distorcendone il significato originario, ponendosi come 
custodi o difensori del tradizionalismo popolare, oppure decidono di adeguare la loro 
etica e i loro valori ai mutamenti storico-sociali di quest’epoca, pur mantenendo fede 
alla tradizione.  
Il discorso sulla cultura diventa ancora più attuale se si parla di multiculturalismo 
(Cesareo, citato in Prosperi, 2010). Il multiculturalismo è un elemento essenziale 
nonché centrale delle società moderne. Tanto la globalizzazione quanto i flussi 
migratori hanno svolto un ruolo significativo nell’avvicinare culture e popoli 
estremamente diversi gli uni dagli altri. I flussi migratori in costante aumento creano 
occasioni di incontro/scontro tra la popolazione ospite e la popolazione ospitata. In un 
quadro di questo tipo si possono verificare due processi sostanziali: l’integrazione 
effettiva della cultura minoritaria sia in termini di assimilazione culturale che di pacifica 
convivenza; l’emarginazione della cultura minoritaria che è inserita solo 
geograficamente nel territorio senza però entrare effettivamente in contatto con la 
cultura ospite (Prosperi, 2010). Questo secondo scenario crea non poche ostilità tra le 
due popolazioni, in un contesto nel quale la cultura maggioritaria chiede l’integrazione 
e/o l’adesione della popolazione minoritaria ai suoi costumi, valori etici e morali, e 
l’altra si vede costretta ad assumere una posizione difensiva rispetto alla percezione di 
una vera e propria “aggressione ideologica” alla sua identità sociale (ivi). Il pluralismo 
culturale che inevitabilmente si crea è indice di un conflitto che pone su due rette