La sottotitolazione come forma di traduzione filmica

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tempo veniva definita traduttologia, e che oggi è confluita negli studi 
noti come Translation Studies. Il capitolo 4 descrive le modalità più 
comuni di traduzione del testo filmico. Sottotitoli e doppiaggio sono le 
soluzioni più utilizzate e nel passare in rassegna caratteristiche, pregi e 
difetti di ciascuna, focalizzeremo l’ attenzione sulla prima soluzione, 
in quanto ha implicazioni semiotiche molto più rilevanti (dal codice 
parlato a quello scritto, che è piuttosto un parlato ‘mascherato’ da 
scritto). E vedremo alcuni esempi di traduzione filmica, come l’ 
originale scelta del regista francese Jean-Luc Godard ne “Il disprezzo” 
(Le Mèpris), dove il ruolo del traduttore è inscritto nella narrazione 
stessa. Nel capitolo 5 spiegheremo cosa sono i sottotitoli, come si 
realizzano, le tipologie, le implicazioni linguistiche e semiotiche, le 
strategie teorizzate da Gottlieb, uno dei maggiori teorici in quest’ 
ambito. Infine il caso-studio è quello della sottotitolazione ad opera del 
Prof. Gordon Poole di alcuni celebri film di Totò, per consentirne la 
fruizione ai parlanti la lingua inglese. La scena di cui confronteremo 
trascrizione del parlato, traduzione in inglese e sottotitoli che 
compaiono sullo schermo, è tratta da ‘Totò a colori’ (1952, di Steno) e 
rappresenta la ‘messa in pratica’ delle riflessioni teoriche sulla 
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sottotitolazione. Con questo esperimento si è così riusciti ad esportare 
all’ estero il genio comico di Totò, ancora poco noto in America ed 
Inghilterra. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
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1. Breve storia del segno linguistico 
 
1.1 Le origini del segno: Platone ed Aristotele 
Prima di giungere alle riflessioni teoriche di alcuni dei padri della 
semiotica scientifica contemporanea, come Saussure (1857-1913) e 
Pierce (1839-1914), è utile ripercorrere la storia del segno, per vedere 
come sin da epoche lontanissime, abbia assunto valenze differenti; 
spesso opposte. 
Nell’ antica società greca il segno (semèion), è legato a specifiche arti 
ed attività finalizzate ad interpretare fenomeni naturali ed eventi, 
appunto come semèia. Un esempio molto interessante viene dalla 
fisiognomica, scienza che interpreta le forme corporee, come 
espressioni dello spirito. In un celebre trattato della scuola di 
Aristotele (Gensini, 1999, p.26) si legge: 
“I segni del coraggio sono: capelli ispidi, portamento eretto, ossa 
fianchi ed estremità del corpo forti e grandi […]. I segni del codardo 
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sono: capelli morbidi, rilassatezza, non energia nel fisico, polpacci 
larghi in alto […] ”. 
Chiaramente qui ci si riferisce ai segni attribuendovi lo statuto di indici 
naturali, (di cui i sintomi delle patologie sono un altro esempio 
classico), i quali non sono frutto di una volontà di comunicare, ma che 
interpretiamo sulla base di conoscenze pregresse. Entra in gioco così, 
il concetto di intenzione comunicativa, lungamente descritto da Luis 
Prieto (1971), semiologo che ha approfondito la nozione di segno di 
Saussure (vedi 1.2). 
A Platone si fa risalire il concetto di segno come ‘aliquid sta pro 
aliquo’. Nel Cratilo il filosofo mostra però le difficoltà di attribuzione 
di una definizione univoca. Attraverso alcuni dibattiti tenuti da 
Socrate, egli confronta le ragioni di Cratilo, che sostiene la 
motivatezza dei segni nell’ esprimere la realtà, con il punto di vista di 
Ermogene, che invece da convinto ‘nominalista’, sostiene la 
convenzionalità ed arbitrarietà dei segni. Infatti ebbe a dire che 
“nessun nome è inerente a nessuna cosa per natura, ma soltanto per 
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consuetudine e per l’ uso di coloro che […] continuano a chiamare le 
cose in un certo modo” (Gensini, 1999).  
 Il dibattito si arricchisce con Aristotele: oltre alle entità foniche e alle 
cose (tà pràgmata), egli aggiunge la fondamentale dimensione dei 
concetti, che chiama ‘cose che sono nell’ anima’. Diventa così centrale 
il rapporto tra suono della voce e contenuto psichico. Nel Medioevo le 
interpretazioni spesso erronee degli scritti di Aristotele sembrano 
offuscare il reale valore che il filosofo dà delle tre entità in gioco, 
gettando non pochi dubbi sulla universalità dei concetti che gli 
Scolastici hanno posto a fondamento della sua nozione di segno (vedi 
cap.3.2). Per lui infatti, stando a questa interpretazione, oggetti e 
concetti sono condivisi ed universali, mentre i segni fonici sono 
mutevoli a seconda delle lingue. 
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1.2 L’ evoluzione da S. Agostino a Saussure 
Molto interessanti furono anche le riflessioni sul funzionamento dei 
segni ad opera di S. Agostino (354-430), il quale per certi versi giunge 
alle stesse conclusioni del celebre semiologo Ferdinand de Saussure a 
cavallo tra ‘800 e ‘900. 
Stefano Gensini (1999) ha infatti notato come, sebbene attraverso 
terminologie differenti ed in epoche lontanissime tra loro, entrambi i 
pensatori definiscono un segno come un’ entità a due facce, l’ una 
fisiologicamente percepibile (un suono, del fumo, o altro), l’ altra 
metafisica, attinente cioè alla mente; così come entrambi attribuirono 
al codice verbale la caratteristica di ‘onniformatività’: per Agostino il 
linguaggio è più ‘potente’ di altri segni o sistemi di segni, e questo 
principio verrà confermato da Saussure, nel Corso di linguistica 
generale (1922) e da altri illustri linguisti come Tarksi e Hjemslev, i 
quali sostengono che se le parole riescono a tradurre i significati da 
altri linguaggi, molto raramente accade l’ opposto. Nell’ imponente 
opera De doctrina christiana Agostino ribadisce la differenza tra segni 
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in senso stretto e ciò che utilizziamo ad significandum e che in linea di 
principio potrebbe essere qualunque cosa cui attribuiamo valore 
segnico. Infatti “dei segni, alcuni sono naturali (naturalia) altri 
intenzionali (data). Sono naturali quelli che senza alcuna intenzionalità 
o volontà di significare, fanno conoscere […] qualcos’ altro oltre sé 
[…]. Intenzionali sono quelli che gli esseri viventi si scambiano per far 
conoscere, per quanto è possibile, le emozioni del proprio animo […]” 
(S.Agostino, De doctr. Chr. II I). 
Agostino distingue dunque la ‘significazione naturale’ dalla 
‘significazione intenzionale’, che noi oggi comunemente chiamiamo 
comunicazione.  
Per quanto riguarda la definizione di ‘segno’, il filosofo parla di una 
‘relazione tetradica’ (cfr. p.29, Gensini 1999) in cui intervengono 
anche l’ interprete ed il contesto: segno è qualcosa che sta per qualcos’ 
altro per qualcuno in certe circostanze. Intuì insomma, molto prima dei 
contemporanei scienziati del linguaggio e della comunicazione, che, 
citando Volli (2000) il segno “non è una cosa, ma una relazione 
sociale e culturale”. 
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Saussure,  molti secoli dopo, spiega cos’ è un segno escludendo la 
‘realtà delle cose’, in quanto non la ritiene un elemento pertinente alla 
semiotica, e traccia uno schema bi-dimensionale: 
 
 
 
Al modello “bifacciale” proposto da S. Agostino, egli apporta 
modifiche sostanziali. Mentre per quest’ ultimo infatti il pensiero viene 
“colato” dentro una forma fonica (Volli, 2000), Saussure introduce due 
livelli di analisi del segno linguistico: la parole, e la langue. 
La comunicazione verbale legata alle individuali realizzazioni del 
segno da parte dei parlanti avviene al primo livello di analisi; ma è al 
livello della ‘lingua’ (o del ‘sistema’) che si realizza la reale 
comprensione, in quanto è il ‘luogo della condivisione’: il significante 
include tutte le possibili realizzazioni del segnale ed è dunque un 
modello generale per la comunità dei parlanti; il significato è una 
classe astratta di possibili contenuti mentali, cioè possibili sensi. 
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‘Comunicare’ significa passare dal primo al secondo livello. Il 
funzionamento del linguaggio viene attivato solo mettendo in gioco il 
livello della lingua dove risiedono immagini acustiche e contenuti 
culturali comuni e condivisi. Questo passaggio non avviene tuttavia in 
maniera meccanica, bensì è frutto di un interpretazione (vedi par.2.4) 
da parte dei parlanti, i quali dalla realizzazione individuale del segnale 
ipotizzano la volontà di esprimere un dato significante cui accoppiano 
un certo significato. E questo è possibile grazie alle conoscenze 
pregresse ed alle competenze linguistiche che questi possiedono.   
 
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1.3 La ‘semiosi’ secondo Peirce 
Un secolo fa circa il filosofo pragmatista americano Peirce (1839-
1914) elaborò la nozione di segno non più riferendosi ad un’ 
associazione binaria (tra significante e significato), bensì stabilendo 
una ‘dinamica terziaria’. 
 
 
 
 
Secondo lo schema realizzato da Bonfantini, il massimo studioso di 
Peirce in Italia, un segno è “qualcosa (representamen) che sta a 
qualcuno (l’ interprete), per qualcos’ altro (l’ oggetto), sotto qualche 
aspetto o capacità” (1931-58, 2,229). 
Il modello triadico insiste sul carattere permanentemente interpretativo 
della semiosi umana (Gensini, 2004). Infatti l’ unico modo che 
abbiamo per conoscere il significato di un segno consiste nella 
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formulazione di un altro segno che lo possa interpretare, l’ 
interpretante appunto. Per esempio (Volli, 2000) per comprendere il 
significato del termine ‘cane’, possiamo ricorrere ad una definizione 
dizionariale, ad una descrizione verbale, ad una traduzione linguistica 
o anche semplicemente alla nostra immagine mentale. 
L’ interpretante è “il momento in cui dal correlato esterno si passa, 
ultimando il percorso triadico della ‘semiosi’, all’ elaborazione 
mentale autonoma del soggetto” (Gensini, 2004). In questo modo ogni 
processo di comprensione è frutto del passaggio da un interpretante 
all’ altro, in un continuum di riformulazione-interpretazione. Questo 
ragionamento porta a considerare la semiosi almeno in linea di 
principio, ‘illimitata’ e prevede la cosiddetta ‘fuga degli interpretanti’. 
Essendo l’ interpretante un’ altro significante, si realizza una sorta di 
catena semiotica illimitata: dalla parola “cane” (representamen), a dog 
(primo interpretante), ad animale domestico (secondo interpretante), a 
Rintintin (terzo interpretante); ecco un esempio di come sia possibile 
collegare interpretanti tra loro (Volli, 2000). Naturalmente la semiosi 
illimitata si ‘disattiva’ nel momento in cui un segno non viene più 
interpretato. In questo senso, la traduzione da una lingua ad un’ altra, 
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così come le semplici riformulazione delle frasi che intendiamo 
spiegare, sono esempi del fenomeno cui si riferisce Peirce. Nella 
definizione di Peirce, resta da chiarire cosa egli intenda con l’ 
espressione “sotto qualche aspetto o capacità”. Il representamen sta 
per l’ oggetto non sotto ogni aspetto possibile, bensì secondo aspetti 
sottoposti ad una scelta di pertinenza ossia “scelta preliminare di quel 
che interessa mettere in rilievo e condividere con gli altri” (Volli, 
2000). Per comprendere meglio ciò di cui stiamo parlando, utilizziamo 
il classico esempio del “machstick man”, ossia l’ omino di fiammiferi: 
esso rappresenta il concetto di ‘uomo’, e lo sostituisce selezionando 
solo alcuni aspetti che in un certo contesto (ad esempio la toilette per 
uomini di un locale pubblico) risultano pertinenti. Questi pochi tratti 
bastano ad adempiere alla sua funzione segnica. Peirce poi descrive tre 
tipi di relazione segnica: segni iconici, segni indicali e segni simbolici. 
Con i primi vi è un rapporto di similarità con l’ oggetto, con i secondi 
vige un rapporto di contiguità, mentre con i simboli il rapporto è 
totalmente arbitrario. Possiamo certamente dire che il problema della 
traduzione nasce e si sviluppa considerando la nozione Peirciana di 
segno. Più specificatamente è l’ interpretante che riformula, traduce, 
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traspone un segno in un altro, così come un traduttore usa degli 
interpretanti per tradurre testi
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.  
Considerando questa tripartizione, è interessante ai fini del nostro 
lavoro, vedere in particolare in quale tipologia di rapporto segnico 
possiamo includere un testo originale con un testo-traduzione, dove 
con il primo termine intendiamo un testo in lingua straniera e con il 
secondo, la sua traduzione in altra lingua. Secondo la semiologa Susan 
Petrilli (Gensini,1999) non possiamo parlare di rapporto indicale, che 
secondo la definizione di Volli si basa su una contiguità fisica o 
casuale rispetto al proprio oggetto: per esempio la firma, l’ impronta 
digitale, dovunque vi sia somiglianza più o meno precisa tra 
significante e significato.  
Seppur il testo-traduzione non esisterebbe senza il testo tradotto, e 
dunque si lega in maniera “parassitaria” ad esso, tuttavia, affinché sia 
un interpretante adeguato, esso non deve “ripeterlo” pedissequamente, 
bensì stabilire un certo “stanziamento dialogico” (p. 433): più il 
traduttore è un bravo interprete, minore sarà il carattere indicale del 
suo testo. E non è certamente neppure un rapporto simbolico, in quanto 
                                                 
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 Per il rapporto tra nozione di segno e nozione di testo si rimanda al par.1.5 
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è ormai assodata l’ impossibilità di rendere lo stesso significato 
attraverso significanti differenti, a seconda delle lingue: la sfida della 
traduzione si gioca nel campo della semantica (vedi par.3.1). Dunque 
la Petrilli afferma che il tipo di rapporto interpretato- interpretante 
caratteristico della traduzione, è quello iconico. Esso predomina sugli 
altri due, in quanto è la somiglianza tra i due testi che deve 
predominare. Il rapporto iconico se da un lato rende imprescindibile il 
legame tra source text e target text, dall’ altro consente alla traduzione 
di esprimersi con creatività ed inventiva, tant’ è che per Peirce le 
‘icone’ valgono da sole molto più degli altri tipi di segno. Ecco che 
questo concetto legittima la dignità artistica di molti testi-traduzione, 
perché in gradi di ‘valere’ di per sé a prescindere dal testo d’ origine. 
 
1.4 Segno linguistico e traduzione 
Fatto un breve excursus della nozione di segno di alcuni dei più illustri 
studiosi della scienza linguistica e semiotica, vediamo quale relazione 
lega il concetto di segno, con quello di traduzione e traducibilità. In un 
certo qual modo infatti tutta la comunicazione si basa sul processo di