La religione dei Peligni

LA RELIGIONE DEI PELIGNI 
 5
“geografia sacra” dei Peligni, intesa come la dislocazione spaziale dei luoghi di 
culto (santuari, templi, ecc.). 
Nel terzo ed ultimo capitolo – “Persistenze e trasformazioni” – ho 
cercato di far riflettere su come alcune tradizioni e manifestazioni religiose 
presenti attualmente o nel recente passato in territorio peligno possano 
apparire come relitti di usanze più antiche e su come, inconsapevolmente, i 
Peligni di oggi tengano vivo il ricordo della religiosità degli antichi progenitori. 
Le due Appendici vanno intese come integrazioni necessarie alla piena 
intelligenza del lavoro svolto: la prima (A), infatti, è una silloge delle 
testimonianze epigrafiche note sull’argomento, mentre la seconda (B) si 
compone di una serie di schede in ognuna delle quali viene illustrato un luogo 
di culto, una completa trattazione del quale all’interno del capitolo dedicato 
avrebbe oltremodo appesantito la struttura del capitolo stesso. L’Appendice B 
presenta inoltre due sub-appendici che trattano “I luoghi della tradizione” (C) 
e “I luoghi ‘sconosciuti’ ” (D). 
Nelle Tavole delle illustrazioni sono state inserite quelle immagini 
ritenute utili alla comprensione degli argomenti trattati, con l’intenzione, 
tuttavia, di non dar loro uno spazio eccessivo, per non appesantire troppo 
l’insieme. 
Nella nota bibliografica sono riportati i testi citati all’interno della tesi 
con lo scioglimento della sigla relativa, avendo adottato per la citazione il 
sistema cognome autore – data (se ad un autore appartiene un solo testo è 
stata omessa la data). 
  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
CAPITOLO 1. 
 
IL PANTHEON PELIGNO E I MINISTRI DEL CULTO. 
 
 
LA RELIGIONE DEI PELIGNI 
 
 7
1.1 Ercole. 
 
Il culto più sentito dagli abitanti del territorio peligno, sia per attestazioni 
epigrafiche che per quantità di materiali votivi rivenuti, era sicuramente quello 
di Ercole, che, con l’epiclesi “Curino”1, è considerato da G. Devoto il “culto 
nazionale dei Peligni”2. Esso era sicuramente legato alla transumanza ed alla 
cultura pastorale ed il cospicuo numero di attestazioni epigrafiche, “che 
permettono di far risalire ad epoca remota il fenomeno”3, ci fanno conoscere 
l’eroe sotto tre aspetti: un Ercole, per così dire, “semplice” (cioè senza epiteti 
particolari)4, un Hercules Victor5 e, infine, un Hercules Curinus (o Quirinus)6. 
La testimonianza epigrafica più antica della diffusione di questo culto 
(l’unica ancora in dialetto peligno) proviene da Molina Aterno (cfr. Appendice 
A, n. 1)7 ed in essa troviamo ricordati i due (o tre8) personaggi che si 
occuparono di curare la costruzione di un fanum9 in onore di Ercole sulla 
sponda sinistra del fiume Aterno (“Herculi fanum faciendum curaverunt”10). Dallo 
stesso luogo proviene anche una seconda iscrizione (questa in lingua latina11) 
apposta da Sesto Vibio Caro in ringraziamento, evidentemente per una 
“grazia” ricevuta dal dio. 
Peculiarità di Ercole è che “egli non risiede nei templi ma ‘fausto si 
manifesta’ e il giorno della sua festa, in cui si sciolgono i voti, è presso i peligni 
                                                 
1
 Per la quale v. infra. 
2
 DEVOTO, p. 199. 
3
 POCCETTI 1982c, p. 27. 
4
 Cfr. Appendice A, nn. 1, 15, 16a, 17, 18, 22. 
5
 Cfr. Appendice A, nn. 16b, 19, 23 (?). 
6
 Cfr. Appendice A, nn. 20, 21, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29. 
7
 L’interpretazione dell’epigrafe è quasi unanime, fatta salva qualche sfumatura nel significato da 
attribuire al termine upsaseter: 
A) a...... T. Nonius L. Alfius C. (f.) Herculi fanum operaretur curauerunt. (BOTTIGLIONI, p. 334). 
B) A...... T. Nonius L. Alfius C. (f.) Herc. fanum fieret curauerunt. (JIMENEZ ZAMUDIO, p. 41) 
C) A...... T. Nonius L. Alfius C. f. Herculi fanum fieret curaverunt. (PISANI, p. 118). 
D) ... (?) T. Nonius L. Alfius C. (f.) Herc(ulis) templ(um) (ut) exstrueretur curaverunt. (VETTER, p. 152). 
E) A. - - T. Nonius (- f. ?) L. Alfius C. f. Herculi fanum operaretur (d. h. fieret) curauerunt. (VON PLANTA, 
p. 546). 
F) A...... Titus Nonius L. albius Caii f. Herculi fanum fieret curauerunt. (ZVETAIEFF, p. 26). 
8
 Ma in questo caso il nome del primo sarebbe molto lacunoso. 
9
 Per il quale v. infra: Cap. 2.2 e Appendice B, n. 7. 
10
 Secondo TIBILETTI BRUNO, p. 100. 
11
 Appendice A, n. 18. 
CAPITOLO 1. IL PANTHEON PELIGNO E I MINISTRI DEL CULTO 
 
 8
(ma presumibilmente anche presso gli altri popoli dell’Abruzzo antico), il 13 
agosto”12, giorno dedicato al ricordo di S. Ippolito per il calendario cristiano 
ed ai festeggiamenti in onore di Ercole e Diana-Ecate in quello romano. In 
questo giorno, fino a qualche decennio fa, da Corfino ci si recava in 
“pellegrinaggio alla sorgente [di S. Ippolito] dove avveniva una sorta di 
purificazione simboleggiata dal gesto di versare l’acqua, ritenuta miracolosa, 
nell’orecchio con un ditale”13. E proprio da questo santuario14 proviene 
un’altra iscrizione votiva ad Ercole (cfr. Appendice A, n. 17), senza attributi 
specifici, la cui sfera d’azione, però, può essere dedotta grazie alle particolari 
condizioni che hanno permesso la sopravvivenza del culto anche dopo 
l’avvento del cristianesimo: qui Ercole era venerato come apportatore di salute 
ed i riti connessi alla devozione, come nella maggior parte degli altri luoghi di 
culto dell’eroe nel territorio peligno15, erano strettamente legati alla presenza 
dell’acqua, vista come elemento purificatore e apportatore di vita per 
eccellenza, al di là dell’essere, come qualità prima e più pratica, causa 
dell’elezione di una particolare zona a luogo di sosta e di ristoro delle greggi (o 
delle mandrie) e, naturalmente, dei pastori. A testimonianza di questa 
particolare devozione abbiamo diversi ex-voto fittili anatomici (piedi, teste, 
mani, mammelle, falli), legati ai riti della sanatio, ma anche riproduzioni in 
ceramica di bovidi, rappresentanti una delle più importanti risorse economiche 
di questa popolazione, e dei quali, in quanto tali, veniva implorata la salute al 
pari di quella degli uomini16. 
                                                 
12
 CAMPANELLI 1997, p. 134. 
13
 Santuario Ercole, p. 189. Per l’analisi del rito cfr. Cap. 3.2. 
14
 Per il quale v. infra: Cap. 2.2 e Appendice B, n. 6. 
15
 Cfr. infra: Cap. 2.2 e Appendice B, nn. 3 (Castelvecchio Subequo), 4 (Cocullo), 7 (Molina Aterno), 
10 e 11 (Scanno), 12 (Secinaro), 13 (Sulmona) e 16 (Vittorito). 
16
 Lo stesso tipo di ex-voto fittili a forma di bovino si ritrova nel santuario di Fonte Coperta (Scanno; 
cfr. infra: Cap. 2.2 e Appendice B, n. 11), dove l’eroe era invocato come protettore del bestiame, “seule 
ressource pour les habitants de ces endroits” (cfr. VAN WONTERGHEM 1973, p. 42). Nel territorio di 
Corfinio doveva esserci anche un’altra fonte ritenuta miracolosa se tre ministrei fecero costruire un 
altare in onore della dea Fons componendo anche un’iscrizione in memoria di questo fatto (cfr. 
Appendice A, n. 53). 
LA RELIGIONE DEI PELIGNI 
 
 9
La caratteristica peculiare dei Peligni Superaequani, invece, era la 
particolare devozione ad Ercole Vincitore17, testimoniata da due attestazioni 
epigrafiche (Appendice A, nn. 16 [da Castelvecchio Subequo] e 19 [da 
Secinaro]), la prima delle quali si compone in realtà di due dediche (a-b), incise, 
da mani diverse ed a circa un secolo di distanza tra loro, da due personaggi 
facenti parte della stessa famiglia, Salvio Seio (figlio di Lucio) e Lucio Seio 
(figlio di Salvio), il primo in ringraziamento (brat[-] datas) ad Ercole, il secondo 
in onore di Ercole Vincitore18. Come fa notare P. Poccetti “il culto di Hercules 
Victor era... particolarmente diffuso negli ambienti commerciali e tra i capi 
dell’esercito presso i quali era viva la consuetudine, per tutta l’età repubblicana, 
di devolvere la decima dei guadagni o della preda di guerra [ad un 
santuario]”19, e gli autori delle due dediche potrebbero essere stati padre e 
figlio, documentando in questo caso una situazione simile a quella attestata 
dall’epigrafe detta “dei Vertulei” (CIL I2, 1531), in cui il padre offre un dono 
dopo aver ricevuto una grazia, mentre il figlio deve solo assolvere il voto 
paterno, non indicando perciò nell’iscrizione alcuna espressione di 
ringraziamento20. Il dono offerto al santuario potrebbe essere stato – sempre 
secondo lo studioso – proprio la decima (decuma) delle entrate di qualche 
iniziativa di carattere commerciale, più che militare, anche perchè ritroviamo il 
gentilizio tra quelli dei negotiatores italici presenti in età repubblicana a Praeneste, 
in Campania e soprattutto nell’isola di Delo, dove si trova il maggior numero 
di attestazioni epigrafiche riguardanti anche schiavi e liberti della gens Seia, 
spesso nelle vesti di magistri in dediche ad Ercole, Mercurio e Giove21. Secondo 
A. L. Prosdocimi, al contrario, l’epiteto Victor sarebbe da ricondurre non “ad 
una vittoria civile o mercantile, come pure è stato proposto (Poccetti)” ma 
                                                 
17
 Secondo D. Golini, al contrario, ci sarebbe un santuario dedicato ad Ercole Vincitore anche nella 
Valle Peligna, i cui resti sarebbero ravvisabili nelle strutture emerse all’interno della chiesa di S. 
Michele Arcangelo a Vittorito, toponimo derivato proprio alla presenza del santuario (cfr. GOLINI, pp. 
12-13). 
18
 Dallo stesso santuario proviene anche l’iscrizione n. 15, in cui è ricordato un altro membro della 
famiglia Seia. 
19
 POCCETTI 1982c, p. 30. 
20
 Cfr. ivi, p. 31 e ID. 1982d, p. 186. Tale ipotesi è stata in seguito efficacemente contrastata da M. 
Buonocore (cfr. BUONOCORE 1989b, p. 195). 
21
 POCCETTI 1982c, pp. 31-32 e ID. 1982d, p.187. 
CAPITOLO 1. IL PANTHEON PELIGNO E I MINISTRI DEL CULTO 
 
 10
piuttosto alla “ideologia della vittoria guerriera che ben si addice ad Ercole”22, 
supportato in questa affermazione dai reperti restituiti dal sito, una serie di 
statuette di bronzo raffiguranti l’eroe per la maggior parte dei casi nella 
tipologia iconografica detta promachos, cioè in posizione d’assalto. La seconda 
iscrizione (n. 19) proviene dal santuario di Fonte S. Gregorio23 ed è incisa nella 
parte frontale di un cippo tronco-piramidale sul cui lato sinistro è raffigurata 
una clava (attributo di Ercole); è contemporanea alla n. 16b e venne posta da 
tre curatores (del santuario?), T. Fuficius, L. Amaus e T. Lucius, per Hercules Victor. 
Nei pressi dello stesso santuario di Secinaro si reperì nel 1968 anche un altro 
cippo votivo, privo di iscrizioni, ma recante scolpita nella parte frontale una 
protome leonina che regge con la bocca un anello da cui pende una clava, 
conferma della presenza di un luogo di culto erculeo24. Il fatto che questa 
devozione sia circoscritta alla Valle Subequana (non abbiamo, infatti, 
testimonianze dalle altre zone abitate dai Peligni25) potrebbe indurre ad 
ipotizzare una sua introduzione nella regione, alla fine dell’età repubblicana, da 
parte di commercianti venuti in contatto col grandioso santuario di Tivoli 
dedicato proprio ad Ercole Vincitore, che era letteralmente attraversato dalla 
via Tiburtina, la quale poi giungeva nel territorio occupato dai Peligni proprio 
attraverso la valle di Superaequum. A parziale conferma di questa ipotesi si può 
addurre la “prova linguistica”, il fatto, cioè, che “la conservazione del nesso -ct- 
[in Victurei e Victor] è… indice di latinismo”26, quindi si tratta di una 
“importazione diretta” da un’area di lingua latina o da parte di personaggi 
parlanti latino. 
Il terzo “volto” col quale Ercole si presentava alla devozione dei Peligni 
era quello di protettore dell’ethnos, Hercules Curinus, “culto nazionale”27, che 
                                                 
22
 Cfr. PROSDOCIMI 1989, p. 529. 
23
 Cfr. infra: Cap. 2.2 e Appendice B, n.12 . 
24
 Cfr. RICCI 1969, pp. 54-55, con erronea interpretazione. 
25
 Tranne, forse, l’iscrizione n. 23 dell’Appendice A, in cui al verso 8 si legge H(erculi) C(urino) V(ictori), 
interpretazione non unanimemente condivisa, ed il presunto tempio di Ercole Vincitore a Vittorito (v. 
supra, nota 17). 
26
 PROSDOCIMI 1989, p. 529. 
27
 Secondo DEVOTO, p. 199. 
LA RELIGIONE DEI PELIGNI 
 
 11
veniva onorato nel maestoso santuario presso Sulmona28, preesistente ma 
ingrandito e definito nelle forme monumentali che vediamo oggi nel I sec. a.C. 
L’epiclesi con la quale era appellato l’eroe, Curinus29 o Quirinus30, fin dalla sua 
“scoperta” ha generato una ridda di ipotesi sul significato da attribuire al 
termine: nel fondamentale studio di M. Guarducci, la prima ad aver dato una 
panoramica completa delle attestazioni rinvenute nel santuario peligno (molte 
delle quali graffite sulle pareti), la studiosa escludeva l’etimologia varroniana31 
che legava Quirinus alla città sabina di Cures (dov’era fiorente il culto di Ercole), 
per la mancanza di testimonianze di rapporti tra le due comunità e per la stessa 
distanza tra Cures e Sulmo, e così pure l’altra etimologia32 che faceva derivare il 
nome Quirinus dal termine col quale si designava la lancia in lingua sabina 
(curis). Proponeva come ipotesi solutiva, invece, di rifarsi a “quel fenomeno, 
attestato più volte sia in Grecia sia in Italia, per cui due divinità si fondono in 
un personaggio unico”33, interpretando in questo modo la figura dell’Hercules 
Curinus come il risultato del sincretismo di due personaggi mitici, Ercole e 
Quirino, e quindi, in definitiva, come “la versione romana di un culto 
indigeno”34. Successivamente altri studiosi35 hanno pensato all’epiteto Curinus 
come ad un termine derivato dall’area laziale per indicare il sinecismo che 
aveva portato i diversi insediamenti della Valle Peligna meridionale ad unirsi 
nell’entità amministrativa di Sulmo, elevata al rango di municipium36, così come 
accade a Roma dove Quirino (che spesso è assimilato a Romolo divinizzato) è 
il protettore delle curiae, cioè le “associazioni di uomini che componevano le 
                                                 
28
 Cfr. infra: Cap. 2.2 e Appendice B, n. 13. 
29
 Appendice A, nn. 20, 21, 23, 24 e 25. È attestata anche la variante Corinus (n. 29). 
30
 Appendice A, nn. 27. Due attestazioni anche per la variante Queirinus (nn. 26 e 28). Nell’iscrizione n. 
28 compare anche l’epiteto Saturnius, interpretabile sia come Italicus (a ricordo dell’antica divinità che 
fu re del Lazio nella mitica età dell’oro), sia come “discendente di Saturno” (perchè Ercole era figlio di 
Giove); cfr. GUARDUCCI, pp. 237-238. 
31
 Varro Ling. Lat. V, 51 e 73. 
32
 Riportata, tra gli altri, da Ovidio (Fast. II, 475-480). 
33
 GUARDUCCI, p. 228. F. Van Wonterghem ricorda a tal proposito anche l’evidente “parentela” esistente 
con il termine Caranos (o Quirinus), che sarebbe stato attribuito ad Ercole al momento dell’introduzione 
del suo culto a Roma (cfr. VAN WONTERGHEM 1984a, p. 253). 
34
 MATTIOCCO-VAN WONTERGHEM, p. 60. 
35
 Ibidem. 
36
 A mio parere, lo stesso discorso può valere anche per il Giove Quirino testimoniato nel territorio di 
Castel di Ieri (v. infra: Cap. 1.3), divinità posta a tutela del sinecismo che aveva riunito i centri abitati 
dell’area superequana nel municipium di Superaequum. 
CAPITOLO 1. IL PANTHEON PELIGNO E I MINISTRI DEL CULTO 
 
 12
primitive assemblee”37. Delle testimonianze epigrafiche provenienti dal 
santuario38 la più interessante è sicuramente quella contrassegnata dal n. 23 
nell’Appendice A, che recita: “nei (giorni) di Agosto, o Curino santo, 
allestiamo preparativi degni di te. È infatti opportuno sciogliere i voti dovuti. 
Ed ecco che viene il nume sacro e fausto si manifesta; veniamo portando gli 
antichi voti, e sappiamo quali siano stati i latori precedenti; (ma) tu negli stessi 
modi, fai voto ad Ercole Curino Vincitore, se vuoi che ogni cosa vada secondo 
il (tuo) desiderio”39. Da questa iscrizione possiamo apprendere diverse 
informazioni sui tempi e i modi del culto di Ercole Curino: in primo luogo, 
che l’eroe veniva festeggiato in questo santuario, e da tutti i Peligni, nel mese di 
agosto40, probabilmente alle idi (13), quando in tutta Italia si onorava Diana-
Ecate41 ed a Roma Hercules Victor42, e questa circostanza sarebbe confermata 
dalla persistenza del giorno festivo a Corfinio presso il santuario di Fonte S. 
Ippolito43. In occasione di questa festa, secondo M. Guarducci, “i fedeli 
sembra fossero tenuti a sciogliere i voti già fatti (solvere vota) ed eventualmente a 
farne di nuovi (vovere)”44 e, infatti, abbiamo altre tre testimonianze di 
quest’uso45. Inoltre, la frase “numenque sacratum / ecce venit felixque pat[et]” 
indicherebbe la particolare caratteristica dell’Ercole peligno, che, invocato, si 
manifesta ai fedeli “per dar loro benevolo ascolto”46: si palesa così “il carattere 
oracolare (di tipo cleromantico) del luogo di culto, a somiglianza di altri 
                                                 
37
 MASTROCINQUE, p. 39. L’epiclesi Quirinus (Curinus) deriverebbe quindi da co-viria o co-virium, 
“riunione di uomini”. 
38
 Di quelle prese in considerazione per questo studio, sei sono graffite su frammenti di intonaco 
provenienti da ambiente ignoto del santuario (Appendice A, nn. 23-28), due sono incise su basi votive 
in calcare (nn. 21 e 22) e una si trova scolpita su un pilastrino di marmo (n. 20). 
39
 BUONOCORE 1988, p. 42. 
40
 Non a caso M. Guarducci traduceva il primo verso “per le (feste) di Agosto, o Curino santo...” 
(GUARDUCCI, p. 234). 
41
 Cfr. SALMON, p. 164. 
42
 Cfr. INVERNIZZI A., Vita e costumi dei Romani antichi - Il Calendario, Museo della Civiltà Romana, 
Roma 1994, p. 88. Il giorno precedente si celebrava la festa di Hercules Invictus presso il Circo Massimo. 
43
 Cfr. supra e infra, Cap. 3.2. 
44
 GUARDUCCI, p. 231. 
45
 Due iscrizioni furono apposte da liberti (nn. 20 [L. Albius Eros, scalpto(r) statuarius] e 21 [C. Domitius 
Amemptus]) ed una da un soldato di ritorno da una campagna militare (n. 25 [C. Nonius]). Secondo M. 
Buonocore anche nell’iscrizione n. 24 si farebbe riferimento, con molta probabilità, a “voti (privati) del 
fedele (o dei fedeli) ad Ercole Curino sciolti (non sappiamo se rinnovati) nel mese di maggio” 
(BUONOCORE 1988, p. 43). 
46
 GUARDUCCI, p. 231. 
LA RELIGIONE DEI PELIGNI 
 
 13
complessi templari extraurbani dell’Italia antica”47, come i santuari laziali, tra 
cui quello della Fortuna Primigenia a Palestrina, dov’era presente anche un 
“pozzo delle sorti”48. Per quanto riguarda l’espletamento del rito oracolare, 
possiamo azzardare l’ipotesi che nel santuario di Ercole Curino avvenisse 
tramite l’incubatio, pratica di cui abbiamo testimonianze per i grandi santuari di 
Asclepio/Esculapio, sia in Grecia (Epidauro, Pergamo) che a Roma (Isola 
Tiberina), e di cui si hanno testimonianze della diffusione in territorio peligno 
a partire dal Medioevo49. 
                                                 
47
 MATTIOCCO-VAN WONTERGHEM, p. 62. 
48
 Cfr. COARELLI, p. 94-116. 
49
 Cfr. infra, Cap. 3.1.